Academic literature on the topic 'Littérature religieuse française – 17e siècle – Anthologies'

Les religieux de l'ordre des Carmes dits déchaussés ou déchaux, pour les distinguer des observants, stricts observants, réformés, conventuels, mitigés, anciens, chaussés, ou grands, sont sinon méconnus du moins très mal connus. La particularité de leur institut, originaire d'Espagne, issu de la réforme d'un ordre médiéval, réside principalement dans un modèle idéal, d'oraison et d'action, affiché dès les premières patentes obtenues en 1567 et repris ensuite en préface des Constitutions. Cette spécificité de l'ordre, cette double vocation qui allie vie mystique et vie apostolique, s'enracine dans l'expérience des primitifs ermites qui, à l'époque des croisades, se sont retirés sur le Mont Carmel. Aussi, les manifestations mais aussi la coexistence et surtout l'évolution de cette identité, de ce double idéal, de cette "vie mixte", depuis l'introduction de l'ordre en France en 1611, jusqu'à sa dispersion en 1792, à une époque et en des lieux bien différents de ceux de sa naissance, méritent-elles d'être analysées. Manifestations et coexistence au sein de l'enclos conventuel tout d'abord, au travers du modèle que proposent les religieux et leurs noms de religion, les "auteurs" et leur production littéraire, les bibliothèques et leurs ouvrages, les bâtiments et leurs "images". Manifestations et coexistence dans le siècle ensuite, à partir du ministère auquel se livrent les disciples de Thérèse de Jésus et de Jean de la Croix, en terme d'encadrement des laïcs, de missions, ou de cérémonies extraordinaires. Manifestations de continuité, d'évolutions, ou de ruptures enfin, à la veille de la Révolution, d'un idéal confronté à la réalité du siècle et à l'épreuve du temps

La pensée de la métaphore hérite à la Renaissance et à l’âge baroque d’une riche tradition théorique : tradition rhétorique et spirituelle, qui, d’Aristote à Tesauro, en passant par les Pères de l’Eglise, tend à considérer ce trope non seulement comme un ornement insigne, mais également comme un outil de pensée débouchant sur un « plus haut sens ». Loin de la cantonner au cadre strict de l’ornatus, les poètes religieux de l’âge baroque, pétris de culture biblique, utilisent la métaphore comme un instrument privilégié de déchiffrement de la Bible et des mystères chrétiens, mais également comme un support d'enseignement et d’émotion, susceptible d’aider le lecteur « dévot » dans sa méditation. Cette écriture particulière de la métaphore ne va pas sans contradictions : à la fois médiévale et baroque dans son inspiration, excessive et contrôlée, didactique et ingénieuse, ténue et « copieuse », elle illustre le statut paradoxal de l’image dans un contexte spirituel. Cette étude entend croiser diverses approches, tant théoriques que pratiques, afin de définir les contours d’une poétique de la métaphore religieuse baroque
The Renaissance and Baroque ages inherited a rich theoretical tradition of metaphoric thought : a tradition both rethorical and spiritual which, from Aristotle to Tesauro, taking in the Church Fathers, tends to consider the trope not only as an distinguished embellishment, but also as a tool for freeing thought to a ‘’ higher meaning ‘’. Far from confining it within the strict use of ornatus, the religious poets of the Baroque age, puffed up with biblical culture, use the metaphor as a favourite instrument for deciphering the Bible and christian mysteries but also as an aid for teaching and emotion, capable of assisting the « devout » reader in his meditation. This peculiar metaphoric writing does not exist without some contradictory aspects : both medieval and baroque in its inspiration, excessive and controlled, educational and ingenious, weak and substantial, it illustrates the contradictory status of image in a spiritual context. This study intends to take in various approaches, both theoretical and practical, in order to define the outlines of the poetic in baroque religious metaphors, through a large corpus of religious poets (Jean Baptiste Chassignet, Jean de La Ceppède, Jean de Sponde, Jean Auvray, Antoine Favre, Pierre Poupo)

Notre recherche porte sur la dialectique de la conversion dans la predication de bourdaloue, une dialectique du coeur et de la grace. La conversion consiste a opter entre deux propositions opposees, dieu ou le peche. Ce choix existentiel depend de la liberte de chacun et trouve son depassement dans la grace du christ. L'objectif de notre premiere partie est de presenter les principales etapes de l'evolution du coeur avant la venue du christ, l'etat de ce coeur a l'origine et son devenir apres le peche. La conversion du pecheur est attachee a l'oeuvre de la croix que bourdaloue envisage d'un point de vue dialectique, comme une lutte dont le depassement est dans la resurrection de l'homme-dieu. Le coeur converti est transforme en un coeur nouveau : sa vie est animee par la grace qui lui donne d'accomplir la loi dans la liberte et l'amour divine. Notre troisieme partie met l'accent sur l'insistance de bourdaloue a conduire son auditoire vers une vie chretienne toujours plus parfaite et plus sainte. Son accomplissement depend de la volonte libre de l'homme soumise a la grace ; il engage la responsabilite de chaque chretien qui peut connaitre, par le crhist. Une vie d'union et de paix avec dieu
Our inquiry deals with the conversion's dialectic in bourdaloue's preaching, a dialectic of heart and grace. Conversion consists in choosing between two opposite proposals : god or sin. This existential choice depends on each one's freedom and finds its transcendance in christ's grace. The aim of our first part is to present the main stages of heart's progress before christ's coming : the original state of this heard and its change after sin. The sinner's conversion is bound with cross work, that bourdaloue considers from a dialectical point of view, as a struggle whose transcendance is in god-made-man's resurrection. The converted heart is transformed into a new heart : his life is vivified by the grace which conveys to achieve the law in divine freedom and love. Our third part points out how bourdaloue trics to convey his listeners to an always more perfect and holier christian life. Its achievment depends on the free will of man, subject to grace ; its binds the responsability of each christian who can have, thanks to christ, a life of unity and peace with god

Mourir à soi-même et aux autres, se concentrer sur Dieu et le servir avec abnégation constituent les devoirs religieux fondamentaux. La spiritualisation de soi et l'édification du prochain sont les finalités qui légitiment la communication orale et écrite au couvent. Or, les lettres révèlent la présence de sentiments humains et de préoccupations profanes, un besoin et un plaisir d'écrire, dévoilant que les religieuses de Port-Royal ne sont pas mortes au monde. Elles succombent aux pièges et aux tentations de l'écriture à la première personne, lettre ou récit. Lié à la transgression, le discours personnel n'est jamais serein et rapidement censuré. Les religieuses veillent et s'appliquent à lutter contre cette part d'elles-mêmes qui résiste. Si elle est une alliée de la nature, la correspondance s'avère une arme efficace au service de la foi. Elle est un instrument de transformation de soi par la lecture et l'écriture. L'obtention du salut n'est pas l'unique motivation de ces femmes régulièrement persécutées. L'écriture est un moyen de répondre aux calomnies adverses, de défendre leur communauté et de lutter pour sa survie dans la postérité. Des religieuses exemplaires, élues et martyres de Dieu, dépositaires de sa vérité et comblées de ses grâces, telle est l'image qui émane des lettres et des récits. Le discours sur soi n'est plus interdit ni incompatible avec l'humilité. Il est de l'ordre du devoir. Témoigner des qualités d'une compagne, relater sa vie ou sa détention revient à rendre hommage à Dieu et à faire acte d'édification. Les correspondances d'Angélique et d'Agnès Arnauld, d'Angélique de Saint-Jean Arnauld d'Andilly et de Jacqueline Pascal, la relation autobiographique de la mère Angélique Arnauld, les relations de captivité, et dans une moindre mesure, les récits de vie, seront nos textes de références

L’homme peut-il voir Dieu ? La question, à laquelle de nombreux théologiens chrétiens ont tenté de répondre, est à l’arrière-plan des Divins Élancements d’amour exprimés en cent Cantiques faits en l’honneur de la Très-Sainte-Trinité (1628) de Claude Hopil. Le poète y célèbre le mystère de la Trinité et clame son désir de la voir, sans jamais oublier que les Écritures enseignent que Dieu est invisible. À la même question, Pierre de Bérulle apporte dans les Discours de l’état et des grandeurs de Jésus (1623) une réponse liée au mystère sur lequel porte sa méditation : grâce à l’Incarnation, Dieu s’est manifesté dans la création et, partant, s’est rendu visible.Le présent travail s’est attaché à évaluer les implications théologiques, spirituelles et culturelles que recouvrait le thème de la vision dans chacune des deux œuvres et à déterminer dans quelle mesure les auteurs étaient influencés par les nouveautés scientifiques de leur époque. Bérulle et Hopil sont héritiers de ce qu’il est convenu d’appeler le modèle visuel de la connaissance, que saint Augustin a exposé dans plusieurs de ses ouvrages, et leurs savoirs dans le domaine de l’optique ressortissent surtout à des conceptions pré-classiques, antérieures aux travaux de Kepler et de Descartes. Hopil connaît les deux théories héritées de l’Antiquité qui avaient encore cours au début du XVIIe siècle, celle de l’émission et celle de la réception, mais il semble qu’aucune ne corresponde à la vision telle qu’il l’entend dans la plupart de ses poèmes. Celle-ci est présentée comme l’expérience, instable et ineffable, d’une coprésence de la créature et du Créateur.Si le domaine de l’optique ne retient pas particulièrement l’attention de Bérulle, les connaissances qu’il a acquises dans celui de l’astronomie lui permettent de concevoir une mystique du regard. Son œuvre a été publiée au cours d’une décennie qui suit de peu les travaux de Galilée et de Kepler, indissociables de la promotion du système cosmologique copernicien. Pour Bérulle, le chrétien doit regarder le Christ et il compare ce regard à celui que les astronomes antiques, tels qu’il les imagine, portaient sur le soleil. En outre, le Christ est d’autant mieux vu qu’il occupe dans la vie spirituelle une place centrale analogue à celle du soleil dans l’univers, selon la théorie que Copernic a proposée en son temps et à laquelle l’Oratorien fait référence. Quelle que soit l’importance que Bérulle accorde aux données venues de l’astronomie, il les remodèle pour servir son objectif principal : glorifier l’Incarnation
Can man see God ? The question to which many Christian theologians have tried to answer is in the background of Les Divins Élancements d’amour exprimés en cent Cantiques faits en l’honneur de la Très-Sainte-Trinité (1628) by Claude Hopil. In this book, the poet praises the Mystery of the Trinity and claims his desire to see it, without forgetting the Scriptures say God is invisible. Pierre de Bérulle in his book Discours de l’état et des grandeurs de Jésus (1623) answers this same question by linking it to the mystery on which his meditation is focused on : with the Incarnation God emerged in the Creation and therefore made himself visible.The current study focused on assessing the theological, spiritual and cultural implications involved in the theme of vision in each of these two works. It also aimed at determining to what extent the authors were influenced by the scientific discoveries of their time. Bérulle and Hopil are the heirs of what is called the visual model of knowledge which saint Augustine explained in several of his works. Their knowledge in the field of optics are mostly based on pre-classical concepts, dating from before the work of Kepler and Descartes. Hopil knew about the two theories of emission and reception inherited from the Antiquity and which still existed at the beginning of the 17th century. However, it seems that neither of the two theories corresponds to the vision as mentioned in his poems. This vision is presented as the unstable and ineffable experience of a copresence of the creature and the Creator.If the field of optics didn’t particularly grab Bérulle’s attention, his knowledge in astronomy allowed him to devise a mystical way of watching. His work was published during the decade which closely followed Galileo and Kepler’s work which are inseparable from the promotion of a Copernician cosmological system. According to Bérulle, Christians should look at Christ and he compares the look in their eyes to the one, he imagines antique astronomers had when looking at the sun. Furthermore, Christ is all the more well seen that he has a core place in spiritual life, similar to the sun in the universe, according to Copernic’s theory to which the Oratorian refers to. Whatever the emphasis Bérulle places on the discoveries in astronomy, he reshapes them to serve one main objective : glorify the Incarnation