Journal articles on the topic 'Liturgie – Histoire'

50. rocznica uchwalenia Konstytucji o liturgii świętej zachęca do teologiczno-moralnej interpretacji tego dokumentu Vaticanum II. Jej owocem jest stwierdzenie istniejącej w historii zbawienia korelacji pomiędzy liturgią i moralnością. Objawienie Starego Testamentu odsłania koniunkcję kultu i moralności, a próby jej rozerwania w historii Narodu Wybranego spotykają się z ostrym sprzeciwem proroków. Krytyka ta zawiera jednak zapowiedź nowej przyszłości, w której Bóg usunie podział między kultem a moralnością. Nowy Testament przedstawia realizację tej obietnicy w wydarzeniu Jezusa Chrystusa. Jego zbawcze dzieło ustanawia chrześcijańską liturgię, w której człowiek uczestniczy jako istota duchowo-cielesna. Zbawienie aktualizowane w liturgii uświęca przez łaskę, która może być przyjęta jako miłość Boga respektująca wolne działanie człowieka. Zbawienie uobecniane w liturgii Kościoła jest bowiem relacją, współdziałaniem Boga i człowieka, łaski i wolności. Sacrosantum Concilium wyraża tę objawioną prawdę, podkreślając obiektywny i subiektywny wymiar liturgii jako dzieła Chrystusa, w którym chrześcijanin czynnie, świadomie i owocnie uczestniczy (participatio actuosa). Jest to przede wszystkim udział duchowy, zatem również moralny. Tylko wtedy możliwy jest zewnętrzny wymiar liturgii, w którym zawierają się szczegółowe formy, postawy, gesty i różnego rodzaju działania uczestnika świętej liturgii. Oznacza to, że liturgiczna participatio actuosa wymaga moralnego działania poprzez konkretne naśladowanie Chrystusa, prowadzące do nawrócenia. Wówczas „wiara działa przez miłość” (por. Ga 5, 6). W ten sposób dochodzimy do pojęcia ofiary, która w przypadku człowieka polega na jego całościowej przemianie. Grzeszny człowiek obdarowany miłością Trójjedynego Boga może na nią odpowiedzieć własną, stopniowo dojrzewającą miłością. Proces ten konstytuuje dramat Boga i człowieka, czyli napięcie pomiędzy łaską i wolnością, któremu odpowiada właśnie korelacja liturgii i moralności. Co więcej, zależność ta pozwala na autentyczne doświadczenie liturgii i moralności, chroniąc je przed redukcją do rytualizmu i moralizmu.

Egeria, która odbyła swoją pielgrzymkę do Ziemi Świętej w latach 381-384, pozostawiła ważne świadectwo w postaci spisanych pamiętników. Jej Itineraria to niezwykłe dzieło dla badaczy historii monastycyzmu, liturgii i obyczajów panujących w Ziemi Świętej w IV wieku. Dzięki tym opisom mamy możliwość zapoznania się z jerozolimską liturgią odprawianą w ciągu całego roku liturgicznego, z lokalizacją miejsc świętych w całej Ziemi Świętej, które odwiedziła ta niestrudzona pątniczka. W Pamiętnikach Egerii pojawiają się także informacje na temat światła, które wydobywa się ze świec, kandelabrów, lamp i pochodni. Odnosi się wręcz wrażenie, że w swoich opisach pragnie zwrócić uwagę czytelnika na trzy ważne funkcje, jakie spełniało światło w świątyniach podczas liturgii. Zapalane w czasie nieszporów światło było modlitwą dziękczynienia składaną Bogu i posiadało swój wymiar duchowy. Światło towarzyszyło też pielgrzymom, zwłaszcza kiedy przemieszczali się z jednej świątyni do drugiej, w czasie oczekiwania na nabożeństwa oraz w celu rozwidnienia pomieszczeń, w których odbywała się liturgia. Pątniczka wskazuje również na światło, które ozdabiało wnętrze świątyń i nadawało im blasku oraz splendoru.

W grotach Pustyni Judzkiej i w najbliższym sąsiedztwie osiedla Chirbet Qumran znaleziono ponad dziewięćset rękopisów. Spośród trzystu różnych utworów wyodrębniono 506 przykładów utworów modlitewnych, w tym 10 tekstów magicznych. Badacze wyróżniają w nich siedem grup: 1. Modlitwy odmawiane o wschodzie i zachodzie słońca oraz w szczególne dni; 2. Liturgia na niektóre ceremonie wspólnoty; 3. Modlitwy eschatologiczne; 4. Teksty magiczne; 5. Kolekcje psalmów (w tym psalmy apokryficzne); 6. Psalmy dziękczynne; 7. Modlitwy prozą. Wspólnota modliła się przede wszystkim o brzasku i o zachodzie słońca. „Ofiara warg” odgrywała centralną rolę w życiu qumrańczyków. W artykule scharakteryzowano modlitwy poranne i wieczorne oraz modlitwy szabatowe. Zwięźle omówiono liturgię przyjęcia członków do Nowego Przymierza, zachowaną niemal w całości Księgę Hodajot (psalmów dziękczynnych), kilka psalmów apokryficznych (jak Ps 151) i modlitwy eschatologiczne. Podkreślono rolę badań nad modlitwą qumrańską zarówno dla studium rozwoju i historii modlitwy judaizmu okresu Drugiej Świątyni, jak też dla poznania liturgii okresu wczesnego chrześcijaństwa.

The article examines the language of liturgies in England and Armenia from the fifth to the eleventh centuries. Drawing parallels between the Armenian and English histories the author points out that unlike Armenians who performed the liturgy in Armenian, the language of the liturgy in England was Latin. The author tries to analyze the extralinguistic factors which conditioned the situation of the period.

AbstractThis paper proposes a sacramental vision of the world as both an expression of and an impetus for Christian mission in the face of the current ecological crisis. This is an outworking of Panentheist turns in recent theology and spirituality, although there is much variety in forms of Panetheism and also such emphases have a long Christian history. The paper examines a particular form of sacramental Panentheism as found in two pieces of writing by Pierre Teilhard de Chardin: e Priest and e Mass on the World. In both of these Teilhard de Chardin considers the world around him through the lens of the pattern of the eucharistic liturgy and the role of the priest. The world is offered; the Holy Spirit is invoked; and divine transformation is celebrated. These almost poetic meditations stress the divine compassion for and connection with the material world. Teilhard de Chardin's "eucharistic extensions" suggest seeing the cosmos as both a signifier of the Divine and a location of divine action and energy. Christian mission in this perspective demands: that we discover the truth of where we are; that we experience our location in nature deeply, even spiritually; that we seek the advancement of the world; in particular that it may be fashioned according to its destiny in God. The frame of the Eucharist shapes our perception of the world and utilises the worldly as a vehicle of divine transformation. Our attitudes to the world must be the inspiration for our activity in the world. The sacramental vision demands missional and ecological action. Cet article propose une vision sacramentelle du monde à la fois comme une expression de la mission chrétienne face à la crise écologique actuelle, et un élan de cette même mission pour y répondre. Ceci est une retombée des tournants panenthéistes dans la théologie et la spiritualité récentes, même s'il y a beaucoup de variétés dans les formes de panenthéisme et si de tels accents ont déjà une longue histoire chrétienne. L'article examine une forme particulière de panenthéisme sacramentel rencontré dans deux écrits de Pierre Teilhard de Chardin : Le Prêtre et La messe sur le monde. Dans ces deux textes, Teilhard de Chardin regarde le monde qui l'entoure à travers la lunette du schéma de la liturgie eucharistique et du rôle du prêtre. Le monde est offert ; le Saint Esprit est invoqué ; et la transformation divine est célébrée. Ces méditations quasi poétiques soulignent la compassion divine pour le monde matériel et le lien entre les deux. Les « extensions eucharistiques » de Teilhard de Chardin poussent à considérer le Cosmos comme un signe du Divin et un lieu de l'action et de l'énergie divine. Der Artikel trägt eine sakramentale Weltsicht vor, die sowohl Ausdruck als auch Impuls für die christliche Mission angesichts der gegenwärtigen ökologischen Krise ist. Sie ist eine Anwendung panentheistischer Entwicklungen in der neueren Theologie und Spiritualität, obwohl es eine große Vielfalt an Panentheismusformen gibt und solche Akzentsetzungen eine lange christliche Geschichte haben. Der Artikel untersucht eine besondere Form des sakramentalen Panentheismus, wie er sich in zwei Schriften von Pierre Teilhard de Chardin zeigt: Der Priester und Die Messe der Welt. In diesen beiden Schriften versteht Teilhard de Chardin die Welt um ihn im Sinne einer eucharistischen Liturgie und der Rolle des Priesters. Die Welt wird geopfert; der Heilige Geist wird angerufen; und die göttliche Wandlung wird gefeiert. Diese fast poetischen Meditationen betonen das göttliche Erbarmen und die Verbindung mit der materiellen Welt. Teilhard de Chardins "eucharistische Ausweitungen" schlagen vor, den Kosmos sowohl als Zeichen als auch als Ort göttlichen Handelns und göttlicher Energie zu verstehen. Este texto propone una visión sacramental del mundo como una expresión y un impulso para la misión cristiana de cara a la actual crisis ecológica. Se trata de una elaboración de giros panenteístas en la teología y espiritualidad recientes, aunque exista una gran variedad en las formas de panenteísmo y estos énfasis tengan una larga historia cristiana. El artículo analiza una forma particular de panenteísmo sacramental como se lo encuentra en dos escritos de Pierre Teilhard de Chardin: El Sacerdote y La Misa sobre el Mundo. En ambos, Teilhard de Chardin considera el mundo a su alrededor a través del lente de la estructura de una liturgia eucarística y el papel del sacerdote. Se ofrece el mundo; se invoca al Espíritu Santo; y se celebra la transformación divina. Estas meditaciones casi poéticas enfatizan la compasión divina por y la conexión con el mundo material. Las "extensiones eucarísticas" de Teilhard de Chardin proponen mirar el universo tanto como el significante de lo Divino como la ubicación de la acción y energía divinas.

Artykuł dotyczy rzadkiego zagadnienia liturgicznego i teologicznego, które bezpośrednio wskazuje na duchowość, ale jednocześnie w pełni korzysta z realiów liturgii. Nie chodzi bynajmniej o proste połączenie dwu dziedzin nauki i życia Kościoła lub ich metodologiczne pomieszanie, ale o spojrzenie na liturgię przez pryzmat ducha oraz zrozumienie, że duchowość znajduje swoje niezbywalne źródło w liturgii ze względu na obecnego i działającego w niej Chrystusa oraz Jego Misterium odkupienia i uświęcenia. Sygnalizowany w tytule temat to duchowość liturgiczna. W krótkim studium autorka prezentuje aktualne wysiłki podejmujące zagadnienie mistycznego aspektu liturgii, rozpoczynając od postulatów Soboru Watykańskiego II poprzez pokazanie kilku prób definiowania duchowości liturgicznej. W tych nawet kilku lapidarnych określeniach przedmiotu badań odsłania się rola historii z dominującym w poszczególnych okresach rozumieniem duchowości, liturgii oraz Kościoła. Rodzi się zatem potrzeba studiów i formacji przy jednoczesnym docenianiu ukrytych pozornie inspiracji nauki soborowej, które w krótkich sformułowaniach kierują uwagę wiernych na główny profil odnowy.

À la croisée de la liturgie, du rite, de l’hymnologie, les psaumes forment un objet historique multidimensionnel qui déborde l’histoire des pratiques confessionnelles. Ce donné religieux – au sens premier de connaissance offerte dans l’expérience –, relève de l’énoncé croyant et à ce titre constitue, en milieu protestant, un repère socialement construit à partir duquel se dressent (et d’emblée se débattent) des communautés confessantes en butte en France au catholicisme dominant. Leur chant, aussi matriciel et identifiant que stigmatisant, accompagne la naissance, les conquêtes et les vicissitudes des sociétés réformées qui revendiquent leur existence et se façonnent avec les psaumes, au point d’en symboliser aux yeux des adversaires le tout premier étendard et la bannière principale. Rendus à leur quintessence – au chant de combat qu’ils forment –, les psaumes sont le terrain d’une histoire sociale et religieuse féconde : la ressource biblique et l’énoncé déclaratif d’une minorité confessionnelle en survie qui trouve avec eux à se défendre et à célébrer sa foi. À partir des textes réformateurs, de la réglementation synodale et de la législation royale qui tentent d’en réguler les usages, cette enquête explore la valeur heuristique des psaumes, et cherche à identifier les raisons de leur centralité dans le calvinisme français. À la fois pièce maîtresse de la piété réformée et modalité de l’insoumission huguenote, les psaumes semblent une composante majeure de la militance protestante dont l’étude scrute les motifs et les déclinaisons, les principes et les règles. Elle vise à comprendre comment le chant des psaumes devient le mode mélodique de l’engagement religieux réformé, un repère communautairement constitué et confessionnellement clivant dans la France catholique de la période moderne.

Historia Breviarium Romanum ukazuje zawsze interesujące kwestie zachodzące pomiędzy jedną a drugą reformą. Na przestrzeni wieków księga liturgiczna nabrała konotacji i wzbogacenia, które dobrze jest znać. Oficjalna modlitwa Kościoła, nazywana dziś „Liturgią Godzin - Liturgia Horarum”, w swoim czasie nosiła nazwę Breviarium. Dzieło zawierało wiele regulacji dotyczących min. rozróżnienia pomiędzy modlitwą celebrowaną przez kanoników w katedrach, a modlitwą mnichów w opactwach. W czasie Soboru Trydenckiego pojawiła się pilna potrzeba zreformowania tej modlitwy. W oparciu o warunki ustanowione przez same zgromadzenie soboru, w 1568 roku opublikowano editio princeps. Porównanie z ostatnią editio typica z 1961 r. w kontekście reformy liturgicznej umożliwia uchwycenie zasadniczej jednolitości z tekstem trydenckim.

Tematem artykułu jest prezentacja Środy Popielcowej w liturgii Kościoła oraz analiza sposobu przeżywania tego dnia w tradycji i pobożności ludowej, ze szczególnym uwzględnieniem zwyczajów i obrzędów. Autor, odwołując się do dokumentów Kościoła, zwraca uwagę na wartości płynące z połączenia dwóch form kultu, jakimi są liturgia i pobożność ludowa. W opracowaniu zagadnienia autor korzystał z literatury przedmiotu, a także prowadzonych przez siebie w subregionach opoczyńskim i radomskim stacjonarnych etnograficznych badań terenowych nad obrzędowością doroczną (lata 1990–1994) oraz funeralną (lata 1997–2006), w ostatnich latach posługiwał się również metodą obserwacji uczestniczącej. Artykuł podzielony został na dwie części – w pierwszej autor przywołuje genezę liturgii Środy Popielcowej i historię towarzyszących jej obrzędów religijnych, charakteryzuje symbolikę popiołu (i jego obecność w praktykach pokutnych różnych tradycji), koncentrując się przede wszystkim na zwyczajach panujących niegdyś na polskiej wsi – uczestnictwo w liturgii, charakterystyczne postne posiłki, pokutny ubiór. Część druga opracowania ukazuje Środę Popielcową jako datę graniczną pomiędzy okresem karnawału i Wielkiego Postu, niegdyś był to bowiem dzień praktykowania ludowych obrzędów o rozrywkowym charakterze (np. „kłoda popielcowa” czy „babski comber”). Wiele z nich nawiązywało do dawnych przedchrześcijańskich obrzędów wiosennych, a ich kultywowanie miało na celu utylitarne korzyści. Autor ukazuje przemiany, jakie zaszły i wciąż zachodzą w polskim społeczeństwie w percepcji pierwszego dnia Wielkiego Postu. Podkreśla wymarcie wielu popularnych kiedyś obrzędów, wskazując również na aktualność i żywotność zwyczaju posypywania głów popiołem, który wciąż najpełniej oddaje przekaz Środy Popielcowej.

AbstractThe Mirabilia urbis romae offers us insight into the symbolic meaning of the streetscape of Rome from the perspective of a canon of St. Peter’s. It should be read alongside the contemporary Roman Ordo with which it was certainly associated in the twelfth century. When read in that context, the Mirabilia serves as a kind of direct and indirect commentary on the papal liturgy. The papal liturgies at Easter and Christmas moved through an environment that was “re-written” by the Mirabilia as a narrative of Christian Roman renewal and of triumph throughout the Mediterranean world. The Mirabilia celebrates both Roman renewal and hegemony in the eastern Mediterranean, giving heightened significance to the liturgical life of the twelfth-century papacy. The papal liturgy, at these most triumphant processional moments, celebrated that historic and, ultimately, eschatological triumph.

Jeśli spojrzymy na wieki istnienia Kościoła, to od samego początku dostrzeżemy prawdę o tym, że on nie mówił, ale śpiewał swoją mod­litwę – najpierw psalmami, następnie usystematyzował ją w dosko­nały sposób w chorale gregoriańskim, kolejno pojawiła się polifonia. W pewnym momencie dopuszczono do liturgii organy oraz inne in­strumenty. Dopiero w XX w. do liturgii wprowadzono w sposób ofi­cjalny śpiew wiernych podczas liturgicznych celebracji. Przez przeszło 2000 lat istnienia chrześcijaństwa ten muzyczny język był niezwykle bogaty i różnorodny, jak to zostało przedstawione w poniższym arty­kule. Zawsze też należy się wszystkim zatroskanym o kształt i jakość muzycznej szaty liturgii wdzięczność. Dlatego słowa na zakończe­nie nowej instrukcji Episkopatu Polski o muzyce są bardzo wymow­nym sygnałem do dbałości o jej jakość: „biskupi wyrażają wdzięcz­ność wszystkim zatroskanym o wysoki poziom muzyki kościelnej. Zobowiązują do zapoznania się z treścią instrukcji oraz starannego jej przestrzegania wszystkich odpowiedzialnych za muzykę kościelną w Polsce, w tym szczególnie duszpasterzy, organistów, katechetów, dy­rygentów zespołów śpiewaczych i instrumentalnych, członków chó­rów kościelnych, kompozytorów. Równocześnie zachęcają do twórczej współpracy wszystkich, dla których piękno liturgii jest nadrzędną ideą artystycznej działalności” (II IEP 65). Ważne jest zatem nie tylko od­działywanie i znaczenie muzyki w Kościele dzisiaj i w historii, stanowi ono także wyzwanie dla przyszłych pokoleń chrześcijan.

What type of liturgy did St Willibrord, the Anglo-Saxon apostle of Frisia (d. 739), use? This is one of the most intriguing questions which a liturgist or historian of this period can ask. In order to answer such a question one has to consider a series of problems concerning the liturgical background of Willibrord himself and, by implication, of his period. With what form of liturgy was Willibrord familiar before he embarked on his mission to Frisia? What liturgy did he find on the Continent when he arrived, and did he attempt to borrow anything from what he found? These and similar questions need to be asked before any clear and coherent picture of the type of liturgy used by Willibrord can be drawn, and since, unfortunately, they cannot be answered with utter certainty, this article will offer some thoughts on the matter, without attempting to provide a solution or a clear-cut answer.

This paper focuses on the social environment of the ancient Church of Ravenna, which developed its own local liturgy. The paper also characterizes the most impor- tant components of the liturgy up to mid 5th century. The Catholic see of Ravenna developed an original liturgy, which flourished during the incumbency of Bishop Peter Chrysologus (380-450). The ancient liturgy of the 5th century Ravenna church appears to have been a bridge, which United the Catholic liturgy of the Christian Orient with the West. The pregregorian Roman liturgy constituted its most prominent component. The pregregorian liturgical rite of Ravenna was conspicuous for its Roman Character, although it had always preserved its original local elements in the 5th as well as in the 6th-9th centuries. In the 9th century the liturgy of Ravenna was Romanized in accordance with the unifying tendencies of the Gregorian reform.

Las Iglesias orientales ortodoxas de tradición bizantina están formadas por unos 150 millones de fieles, que residen en el Próximo Oriente, los Balcanes y los países que conformaban la antigua Ex Unión Soviética, especialmente la actual Rusia. Entre ellas destacan los Patriarcados y las Iglesias autocéfalas. Es importante darnos cuenta de la trascendencia e importancia de estas Iglesias que poseen una rica liturgia y que giran alrededor de las grandes sedes patriarcales de Constantinopla, Alejandría, Antioquia y Jerusalén. Es preciso atestiguar la riqueza de su historia, su gran desarrollo y el protocolo que mantienen, después de su separación de Roma, en el año 1054, fecha histórica entre Oriente y Occidente. The Oriental Orthodox Churches of Byzantine tradition are formed by some 150 million faithful, living in the Middle East, the Balkans and the countries that made up the former former Soviet Union, especially Russia today. These include the patriarchates and autocephalous Churches the. It is important to realize the significance and importance of these churches that have a rich liturgy and revolving around the great patriarchal sees of Constantinople, Alexandria, Antioch and Jerusalem. Must witness the richness of its history, the development and maintain the protocol after its separation from Rome in the year 1054, historical date between East and West.

RESUMENLa pretensión de este artículo es ofrecer una serie de reflexiones y valoraciones metodológicas sobre la historia medieval de la Iglesia y la religiosidad partiendo de algunos aspectos destacados de la producción historiográfica reciente y esbozar ciertas propuestas en la misma clave metodológica. Este ensayo reflexiona sobre temas, enfoques y perspectivas, sobre los niveles de estudio de lo religioso y sobre la integración de la historia de la Iglesia y la historia social, y aboga por una historiasocial de la Iglesia.PALABRAS CLAVE: Historia Medieval, Historia de la Iglesia y la vida religiosa en la Edad Media, Metodología histórica, Liturgia y sociedad, Tendencias historiográficas.ABSTRACTThe aim of this article is to offer a series of reflections and methodological evaluations on the medieval history of the Church and religiosity based on some outstanding aspects of recent historiographical production, and to outline certain proposals in the same methodological vein. This essay reflects on themes, approaches and perspectives, on the levels of study of the religious and on the integration of the history of the Church and social history, and advocates a social history of the Church.KEY WORDS: Medieval History, History of the Church and religious life in the Middle Ages, historical methodology, liturgy and society, historiographical trends. BIBLIOGRAFÍAAbad Ibáñez, J. A., La celebración del misterio cristiano, Pamplona, Eunsa, 1996.Andrés-Gallego, J., “Historia religiosa en España”, Anuario de historia de la Iglesia, 4 (1995), pp. 259-270.Araus Ballesteros, L. y Prieto Sayagüés, J. A. (coords.), Las tres religiones en la Baja Edad Media peninsular. Espacios, percepciones y manifestaciones, Madrid, La Ergástula, 2018.Arranz Guzmán, A., “Amores desordenados y otros pecadillos del clero”, en Carrasco Manchado, A. I. y Rábade Obradó, M. del P. (coords.), Pecar en la Edad Media, Madrid, Sílex, 2008, pp. 227-262.Asensio Palacios, J. 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El edificio sacro tiene un área de influencia que va más allá de la parcela que ocupa. Esta comunicación reflexiona sobre la capacidad de los espacios urbanos —especialmente los contiguos a los templos— de cambiar sus atribuciones de paso y convertirse, con pocos medios, en plataformas de socialización o en una extensión de las funciones litúrgicas.Ejemplos de calles y plazas utilizadas como habitaciones comunitarias se enlazan con episodios pasados y presentes de la historia religiosa de Barcelona, ilustrando cómo soluciones imaginativas, unidas a una buena gestión, pueden llegar a transformar las vías públicas en espacios sociales entre los edificios para acoger ceremonias multitudinarias, sin necesidad de construir costosas infraestructuras. Una manera de operar más acorde con la austeridad presente en los evangelios.

Celem artykułu jest ukazanie genezy i sensu teologicznego gestu nałożenia rąk, jak również jego miejsca w strukturze celebracji święceń w pierwszym tysiącleciu. Sięgnięcie do historii liturgii święceń pozwala udzielić odpowiedzi na pytanie, w jaki sposób doszło w średniowieczu do marginalizacji i przysłonięcia gestu nałożenia rąk nowymi elementami pochodzącymi z różnych liturgii zachodnich, takimi jak namaszczenie, przekazanie szat czy uroczyste wręczenie insygniów. Autor artykułu sięga do źródeł liturgicznych (sakramentarze i Ordines Romani) i w oparciu o nie śledzi zachodzące zmiany w strukturze liturgii święceń. W liturgii rzymskiej aż do X wieku, czyli do przyjęcia przez Rzym powstałego w Moguncji w roku 950 „Pontyfikału rzymsko-germańskiego” gest nałożenia rąk i modlitwa święceń stanowiły swoisty rdzeń całej celebracji święceń. Także analiza Ordines Romani potwierdza praktykę stosowania tego liturgicznego gestu. Jednak już rzadko mówi się tam o nałożeniu rąk w sposób wyraźny. Brak wzmianki na ten temat świadczy o osłabieniu wymowy eklezjologicznej gestu nałożenia rąk.

The Basilica Julii (also known as titulus Callisti and later as Santa Maria in Trastevere) provides a case study of the physical and social conditions in which early Christian liturgies 'rewired' their participants. This paper demonstrates that liturgical transformation was a two-way process, in which liturgy was the object as well as the agent of change. Three essential factors - the liturgy of the Eucharist, the space of the early Christian basilica, and the local Christian community - are described as they existed in Rome from the fourth through the ninth centuries. The essay then takes up the specific case of the Basilica Julii, showing how these three factors interacted in the concrete conditions of a particular titular church. The basilica's early Christian liturgical layout endured until the ninth century, when it was reconfigured by Pope Gregory IV (827-844) to bring the liturgical sub-spaces up-to-date. In Pope Gregory's remodeling the original non-hierarchical layout was replaced by one in which celebrants were elevated above the congregation, women were segregated from men, and higher-ranking lay people were accorded places of honor distinct from those of lesser stature. These alterations brought the Basilica Julii in line with the requirements of the ninth-century papal stational liturgy. The stational liturgy was hierarchically organized from the beginning, but distinctions became sharper in the course of the early Middle Ages in accordance with the expansion of papal authority and changes in lay society. Increasing hierarchization may have enhanced the transformational power of the Eucharist, or impeded it. Keywords: S. Maria in Trastevere, stational liturgy, tituli, presbyterium. On cover:Monks singing the Office and decorated initial A[sperges me.]. Gradual Olivetan Master (Use of the Olivetan Benedictines), illuminated manuscript on parchment ca. 1430-1439. Italy, Monastero di Santa Maria di Baggio near Milan, Ca 1400-1775.Beinecke Ms1184: The olivetan Gradual. Gradual. General Collection, Beinecke Rare Book and Manuscript Library, Yale University.

Autor artykułu chce ukazać ortodoksyjny kontekst, będący efektem orzeczeń soborowych, traktowany jako pewien ekumeniczny aspekt myśli teologicznej św. Ambrożego, który milcząco wymuszał jednoczesne korzystanie z Zachodniej i Wschodniej tradycji liturgicznej. Pozycja Ambrożego jako biskupa Mediolanu, który głęboko rozpatrywał problemy dotyczące „nowego” języka chrześcijańskie­go używanego w liturgii, a także problem historii Kościoła i liturgii, pozwoliła mu bezpośrednio wpływać na poprawę stosunków między Niceą Wschodu i Zacho­du. Jego hymny, osobiste pisma i traktaty odzwierciedlały dogmatyczne, języko­we i ikonograficzne trudności tworzenia się państwa chrześcijańskiego: od Nicei do Trullo (lub od Konstantyna Wielkiego do Justyniana II), przez które Bizancjum weszło ostatecznie w niezwykle trudny okres ikonoklazmu (w latach 711-843).

Tout au long du XXe siècle, l'échelle atlantique s'impose pour penser le cadre spatial de l'histoire des intellectuels catholiques. Les enjeux vitaux de l'intelligence catholique, comme le modernisme, la démocratie, la liberté religieuse, la société pluraliste, la réforme liturgique, se trouvent définis et affinés dans un dialogue incessant entre les intellectuels et les pratiques culturelles d'Europe et d'Amérique. Les vecteurs de cette histoire atlantique sont à la fois les communautés religieuses, dont les membres sont appelés à circuler à travers l'océan pour raison d'études ou d'enseignement, les intellectuels, les réseaux universitaires catholiques, comme celui de Pax Romana ou celui des universités pontificales, et les réseaux de jeunesse, comme la JEC et le scoutisme.

El anglicanismo, cuyo origen se remonta a la Iglesia de Inglaterra, con Enrique VIII, constituye hoy una comunión de Iglesias de tipo episcopal que se mantienen unidas a la sede de Canterbury. La Iglesias Luteranas, provienen de la reforma del siglo XVI emprendida por Martín Lutero. Su lucha fue por la reforma de la Iglesia de Cristo. La Iglesias reformadas o presbiterianas son aquellas comunidades herederas del reformador Juan Calvino. Todas provienen del mismo tronco, pero su dispersión ha sido muy determinante. Es decisivo tener en cuenta cómo el conjunto de estas Iglesias, tratan de mantener ciertos vínculos con la Iglesia católica. Su liturgia ha ido perdiendo riqueza y fuerza ante la masiva depuración hecha por las distintas Iglesias y Comunidades eclesiales. Aún con todo poseen un protocolo y un ceremonial muy interesante, después de su separación de Roma, en el año 1520, fecha histórica de la cristiandad occidental.___________________________________________The Anglicanism, which origin goes back to the Church in England by the times of Henry VIII, constitutes a community of Episcopal churches in unity with Canterbury seat. The Luteran Churches come from the Reform in the XVI century with Martin Luther’s leading. Martin’s goal was to reform Christ’s Church. The Presbyterians and the Reformed Churches are the heiress communities of John Calvin’s Reform. All of them have the same origin, however their dispersion has been very important to determinate their outcomes. It is very important to take into account the way these groups of Churches tried to keep some kind of links with the Catholic Church. Their liturgy has lost richness and strength progressively due to the depuration made by the different churches and ecclesial communities. And yet, they have a very interesting protocol and ceremonial after their break-up with Rome in 1520, a historical date on the western Christianity.

Ante la dificultad que supondría realizar una reconstrucción de la historia de Aragón en la Baja Edad Media que comprendiera aspectos de la historia de la música, del libro litúrgico, de la liturgia y de los depósitos documentales durante los siglos XIV y XV y sus límites de transición, se propone una revisión historiográfica que incluya aspectos relacionados con el estudio de la monodia y las procesiones litúrgicas en Aragón en la Baja Edad Media en relación a los libros litúrgicos.

The exercise of memory, both within and in relation to the performance of sacramental rites, comprises a number of related phenomena rich in theological and anthropological complexity. Due to their symbolic and ritual natures, memory and liturgy each evade abstract, generalizing theories while nonetheless inviting historical, social-scientific, and theological analyses useful to pastoral ministry. Given the importance yet complexity of the role of memory in liturgy, the author proposes a typological approach, essaying a number of models of liturgical memory according to some dozen categories, while noting that the mystical and political dimensions of these overlap and mutually impact each other in the practices of actual assemblies.

The lurches from Catholicism to Protestantism and back which occurred in the reigns of Henry VIII, his son and two daughters produced dramatic changes in the liturgies, decorative fittings, and even, on occasions, the architecture of the country's cathedrals. Yet, despite these changes, there was a real sense in which cathedrals were at the eye of the confessional storms which raged about them. It is true that, as part of the Henrician reform process, the monastic corporations at Carlisle, Durham, Peterborough, Ely, Norwich, Canterbury, Rochester, Osney, Winchester, Westminster, Gloucester, Worcester and Bristol had been first dissolved and then refounded as ‘cathedrals of the new foundation’, the monks replaced by minor canons and prebendaries. Once this upheaval was over, however, the new foundation cathedrals underwent little further institutional change. Those cathedrals which had been staffed by secular priests before the Reformation (known as cathedrals of the old foundation), moreover, survived almost wholly untouched. In both new and old foundations, the same administrative and financial structures continued to support dignitaries and liturgical officers whose only obvious function remained the celebration of liturgy, despite the rejection of opus Dei and its accompanying theology of good works.

Celem niniejszego artykułu jest przedstawienie jednej z najważniejszych ksiąg liturgicznych, wydanych na ziemiach polskich po Soborze Trydenckim (1545–1563) – Rytuału Piotrkowskiego. Wzorem tej księgi był wydany w 1614 r. Rituale Romanum, rozesłany przez Stolicę Apostolską do wszystkich zakątów ówczesnego świata. Zawierał on zarówno obrzędy, jak i rubryki słu­żące kapłanom do sprawowania liturgii sakramentów oraz sakramentaliów. Rytuał ten został nazwany „Piotrkowskim” ze względu na podjętą decyzję synodu obradującego w Piotrkowie (Trybunalskim) w 1621 r.

En 1028, selon le chroniqueur Adémar de Chabannes, le vieux duc d'Aquitaine Guillaume V (993-1029) convoqua un concile à Charroux afin de «confirmer la paix et le respect de l'Église et d'exterminer l'hérésie manichéenne qui se répandait parmi le peuple». La même année, il présida avec onze évêques aquitains à la dédicace de la basilique royale de Saint-Martial de Limoges. Cette cérémonie eut lieu devant d'énormes foules enthousiasmées par ce saint qu'on pensait être le cousin de Pierre et compagnon de Jésus, et elle eut tant de succès que l'année suivante les moines de Saint-Martial tentèrent d'inaugurer une liturgie apostolique pour leur saint patron. Étant donné que les mêmes dirigeants de la société aquitaine se trouvaient dans la même année dans ces deux assemblées à cent kilomètres l'une de l'autre, on doit se demander quel lien unissait ces deux phénomènes apparemment si différents: un concile de paix anti-hérétique et une liturgie de reliques apostoliques. La réponse, comme nous le verrons, réside dans l'analyse d'un fait encore mal connu, et encore moins compris: l'échec dramatique de la liturgie apostolique le 3 août 1029.

Hay toda una teología de la historia contenida los salmos; pero una teología que acontece en el acto mismo de la oración, comunitaria, canónica, litúrgica. Por eso hay que rastrearla en los textos que le ponían palabras a esta plegaria. Partiendo del supuesto de una redacción planificada del Salterio, este trabajo se concentrará en el libro IV del Salterio, porque allí se constata un giro decisivo en el lenguaje, que corresponde a una redefinición de las esperanzas de Israel. En el marco de este libro cuarto, se estudiará el grupo de los Salmos 93-100 centrado en la imagen de Yhwh rey y se buscará descubrir finalmente la estructuración del espacio y del tiempo que subyace a los Sal 96 y 98 que constituyen las piezas más conspicuas de este grupo. Sobre esta base se espera entender mejor la relación entre liturgia e historia.

Lo que voy a relatar en este foro tan acreditado, será la historia de un obispo de la ciudad de Bolonia con sabor a leyenda y que, en el transcurso de dieciséis años del siglo XX, a lomos de su cabalgadura, se ha batido en una serie de victoriosas batallas que terminaron, al final, en una derrota épica. El personaje que está en el centro de este acontecimiento es un sacerdote, de nombre Giacomo, hijo de Giuseppe Lercaro y de Aurelia Picasso, nacido frente al mar de Génova el 28 de octubre de 1891, ordenado sacerdote en 1914 y nombrado por el Sumo Pontífice, arzobispo en la sede de Bolonia en 1952. Anticipemos ya, para que el público pueda introducirse desde ahora en la dimensión global de aquel momento histórico, que Lercaro, al asumir la dignidad episcopal de Bolonia en el momento de su pleno desarrollo demográfico y urbanístico de posguerra, se encontró con la necesidad de tener que hacer frente al problema acuciante de procurar, en las áreas de nueva urbanización, los terrenos que habrían de acoger, con el tiempo, las futuras organizaciones pastorales en el territorio, antes de que la edificación comercial saturase todo el conjunto de parcelas. Esto es lo que Lercaro, en los dieciséis años en los que permanece en la sede de Bolonia, logra realizar, sin gravar a las empobrecidas cajas de la curia, sino obteniéndolo directamente de los ciudadanos, según un proceso con garantía del cual hablaremos. La historia es conocida. Pero yo la recuerdo y la anticipo para que la continuación del relato contenga, para todos los oyentes, la referencia final de la tragedia. El 12 de febrero de 1968, Lercaro, después de un episcopado excepcional que logra arrastrar a la ciudad a un estado de entusiasta perspectiva de adhesión al espíritu cristiano y a la fe, fue obligado, por una maniobra subterránea de la curia romana, promovida por personajes reaccionarios de los cabildos de San Pedro de Roma y de San Petronio de Bolonia, a dejar su diócesis para retirarse a la vida privada. Pero, ¿cómo se puede llegar a una decisión tan grave y dramática que no tiene parangón en la historia de la Iglesia católica? ¿Qué llega realmente a realizar Lercaro en el lapso de tiempo tan limitado que se le concedió? Vayamos por partes.

Historia wachlarza, wydawałoby się przedmiotu zbytkownego (a nawet zbędnego), jest niezwykle bogata i ciekawa z punktu widzenia obyczajów, historii i historii sztuki. To zdumiewające, jak ta niewielka rzecz codziennego użytku, współcześnie zaliczana do utensyliów mody kobiecej, przez tysiąclecia pełniła wielorakie i ważne funkcje. Od najdawniejszych czasów wachlarze były używane do ochłody, odpędzania owadów, ochrony przed słońcem czy do rozniecania ognia. W starożytnym Egipcie wachlarze paradne używane były przez faraonów i kapłanów jako atrybuty władzy i dostojeństwa. Do lat 50. XX wieku w Kościele Zachodnim były używane dwa wachlarze (flabella) jako wyróżnienie honorowe w procesjach, podczas których niesiono papieża na sedia gestatoria. W liturgii Kościoła Wschodniego do naszych czasów przetrwało używanie wachlarzy (ripidia), chociaż ich znaczenie stało się już zupełnie symboliczne. Znane są także wachlarze bojowe. Wywodzą się z Dalekiego Wschodu, gdzie służyły przede wszystkim jako oznaka rangi oficerskiej, ale także jako broń. Używane były od VI do XVI wieku, kiedy to osiągnęły szczyt popularności. Wachlarze do Europy przybyły wraz z wyprawami na Daleki Wschód. W XVII i XVIII wieku nastały złote czasy wachlarzy. Królowały w salonach wyższych sfer i na dworach królewskich całej Europy. Były symbolem dostatku, wykwintności i kokieterii bez względu na porę roku. Wachlarz stał się atrybutem damy. Największą popularność zyskały wachlarze składane. Wachlarze wykonywane były z drewna, metali szlachetnych, kości słoniowej, szylkretu, skóry, pergaminu, jedwabiu, płótna, papieru, piór, także z liści; były rzeźbione, malowane, haftowane i ozdabiane klejnotami. Przybierały różne formy w zależności od zastosowania i potrzeb, były małe i duże, proste, składane, plisowane, okrągłe, półkoliste, w kształcie liścia, chorągiewki, na długim lub krótkim uchwycie.

Síntese: Este artigo reflete teologicamente sobre as antífonas ao Magnificat próprias dos dias 17 a 23 de dezembro. São conhecidas como “antífonas maiores” ou “antífonas do Ó”, pois começam com esta exclamação. Depois da invocação ao Messias sob 18 diferentes títulos tomados do Antigo Testamento, segue-se em cada antífona uma segunda parte em que se pede a vinda do Senhor. O texto das antífonas está carregado de referências bíblicas, que se procuram destrinçar neste artigo, e constituem um convite à reflexão cristológica em preparação ao Natal. Depois de breve introdução geral de caráter descritivo, histórico e literário, o artigo analisa cada uma das antífonas, procurando explicitar sua teologia.Palavras-chave: Antífonas maiores. Tempo do Advento. Espiritualidade do Advento. Liturgia das Horas.Abstract: This article reflects theologically on the Magnificat antiphons specific to the days of the 17th to the 23rd of December. These are known as the “the great antiphons” or the “O antiphons” given that they begin with this exclamation. After the invocation to the Messiah by 18 different titles taken from the Old Testament, there follows the second part in which the coming of the Lord is beseeched. The text of the antiphons is richly crafted with biblical references, which this article will attempt to disentangle, that constitute a call for a Christological reflection as a preparation for Christmas. After a brief introduction of a descriptive, historic and literary character, this article analyzes each one of the antiphons seeking to explicit its theology.Keywords: The great Antiphons. Advent Season. Spirituality of Advent. Liturgy of the Hours.

AbstractWhile much has been written on Benjamin Franklin's view of religion, less has been written on his Christian theology. This article first situates Franklin as an important figure in the religious Enlightenment, connecting his own view of philosophy to his teachings on Christian revelation. Providing historical context on the subscription debates, it then gives a comprehensive treatment of Franklin's Christian theology in the 1735 Hemphill affair. New scholarship on Franklin's transatlantic sources confirms that, far from attempting to undermine Christianity, he appealed to popular European writers in an attempt to bend it to reasonable ends. Moreover, Franklin's own views on church polity and liturgy developed over time. As he rose from a middling artisan to political power, he saw both the need for religious appeals and the threat that competing sects posed to political unity. His focus shifted from religious freedoms in private associations to institutionalizing elements of Christian teachings in education, charity, commerce, and defense. His experiences with rigid Presbyterian orthodoxy and chaotic New Light enthusiasm also awakened him to the need for more reasonable forms of worship, and he set to the task of experimenting with Christian liturgies to achieve both the tranquility of parishioners’ minds and social unity.