Dissertations / Theses on the topic 'Maïmonide'

Abraham Maïmonide occupe une place aussi fondamentale que paradoxale au sein du Judaïsme médiéval. Dans le sillage de Moïse Maïmonide, il se verra conférer le titre de Raîs al-Yahûd (autorité suprême des diasporas égyptiennes) et élaborera une œuvre magistrale de décisionnaire. Par ailleurs, et sans renier d'un seul iota le théocentrisme de son père, il fut le maître à penser d'une confrérie d'ascètes qui tentèrent la synthèse entre mystique musulmane et piétisme rabbinique. Dans le cadre de cette recherche, nous avons essayé de reconstituer l'univers spirituel où a pu naître ce projet singulier et cherché à identifier la nature des emprunts doctrinaux à la théologie musulmane, au soufisme, au rationalisme et au rabbinisme traditionnel. Nous proposons une étude préliminaire de la somme éthico-mystique et législative en dix tomes que constitue son Compendium du dévot, ainsi qu'une traduction annotée du fragment en judéo-arabe qui traite de la voie piétiste. Rabbi Abraham Maïmonide engage son lecteur sur une voie initiatique le long de laquelle, à l'intellectualisme maïmonidéen, il associe un impératif ascétique et une exigence de connaissance intuitive qui, au terme d'un intense parcours spirituel, mènent à un attachement au divin. Celui-ci implique notamment un élan intérieur de néantisation du moi permettant au sujet d'accéder à l'état de servant-Dieu<br>In the medieval jewish landscape, Abraham Maïmonide holds a unique and paradoxical position. Succeeding Moses Maimonides, he was offered the honorary title of Raîs al-Yahûd (head of theocentrism, he was the theoretician of an ascetic brotherhood that attempted a synthesis between muslim. In our research, we tried to reconstruct the spiritual environment where such a singular project emerged, and we looked to identify the doctrinal " borrowings " from islamic theology, sufism, rationalism and traditionnal rabbinism. Combining Maimonidean intellectualism with an ascetical programm and a requirement of intuitive consciousness, Rabbi Abraham Maimonides guides the reader, through an intensive spiritual journey, toward adhesion to God. Aspiring to become a God-Servant, the devout will have to go through a path involving nihilation of the self. This work testifies to a courageous theological project inside the annals of Judaism, and even within the history of religions ; when incorporating multiple sufi notions, our author, indeed, claims to take back primordial hebrew traditions, lost during the jewish tribulations, which are then re-actualized by spiritual masters of Islam

L’ouvrage « Thiferet Israël », traduit par « La Magnificence d’Israël », s’inscrit dans l’œuvre encyclopédique du grand penseur praguois : Le Maharal de Prague (1512- 1609). Talmudiste, kabbaliste et annonciateur des changements de son temps, il s’intéresse à la centralité de l’être humain dans le cosmos et à la spécificité des peuples. À partir de la Thora, il dégagera une philosophie de l’histoire des nations dont celle d’Israël, « receveur » d’un enseignement particulier, et peuple auquel sera confiée la tâche de véhiculer le message universaliste du judaïsme à travers les siècles. Les autres nations auront le choix d’adhérer à cet enseignement en respectant les sept lois noachides, ou de s’inspirer de l’éthique juive. Le christianisme, puis d’autres religions, puisant dans la « religion » mère, définiront autrement leur croyance en Dieu ou choisiront quelque autre représentation spirituelle.À la lumière d’un écrit du Maharal de Prague, ici traduit par nos soins, et précédé d’une longue introduction explicative, cette recherche tente de présenter de quelles manières le judaïsme a pu diffuser au monde le message universel contenu dans l’enseignement de la Thora. Pour cela, il a fallu définir le Noachisme, présenter la hiérarchisation sociale israélite prônée par la Bible hébraïque, l’apport prophétique d’Israël comparé à celui du Proche-Orient ancien, et le rôle de l’éthique juive comme facteur de civilisation. Nous avons donc dressé une étude comparative, citant des opinions des auteurs de l’Antiquité et d’époque médiévale, en tenant compte des études historico-critiques. Au fil de notre analyse, il ressort qu’Israël présente des particularités qui le différencient des autres nations. Il semble que c’est par la « force » suggestive de ses idées qu’il doive faire rayonner son idéal en restant fidèle à lui-même et à ses traditions. Particularisme et universalisme se trouvent mêlés au sein même d’un enseignement pour le bien d’un peuple et de l’humanité entière, qui est au cœur de la dialectique « maharalienne », pierre angulaire de son œuvre. Noachisme, universalisme, particularisme, judaïsme, christianisme, nation et prophétie : autant de notions qui seront présentées dans notre étude sur « Israël et les Nations » sous l’éclairage du Maharal de Prague. La traduction annotée et commentée de son ouvrage Thiferet Israël plongera le lecteur dans le monde du judaïsme tel que cet auteur le définit<br>The book entitled “Tiferet Israel” here translated with “The Magnificence of Israel” is part of the encyclopedic work of the great Prague thinker, the Maharal of Prague (1512- 1609). He was a Talmudist, a kabbalist and an announcer of the changes affecting his epoch. He was interested in the centrality of the human being, its place in the cosmos and in the specificity of nations. Starting from the Torah, he elaborated a philosophy of history of the nations including that of Israel, the “receiver” of a particular teaching and people to whom was given the task of disseminating the universalistic message of Judaism though the centuries. Other nations will have the choice to adhere to this teaching by respecting the seven Noachic laws, or to let themselves be inspired by Jewish ethic. Drawing on the “mother religion”, Christianity and other religions, will define differently their belief in God or would choose some other spiritual representation.In light of a particular book by Maharal of Prague, here offered in our translation, and preceded by a long introduction, this research attempts to present in what manner Judaism was able to diffuse to the world the universalistic teaching contained in the Torah. This necessitated the presentation of the Noachic laws, the Israelite social stratification found in the Hebrew Bible, Israel’s prophetic contribution compared to that of the ancient Near East, and the role of the Jewish ethics as an element of civilization. This research presents a comparative study, with opinions of authors from Antiquity and Medieval times, keeping abreast of historical-critical points of view. At the end of our analysis, it appears that Israel presents particularities that differentiates it from other nations. It seems that it has to share its ideal through the suggestive “force” of its ideas while staying faithful to its traditions. Particularism and universalism are intertwined in its teaching for the good of a particular people and of entire humanity and are at the heart of Maharal’s dialectics, the cornerstone of his work. Noachic laws, universalism, particularism, Judaism, Christianity, nation and prophecy are all the notions presented in this research on “Israel and the Nations” in light of Maharal of Prague’s teaching. The annotated translation of his work “Tiferet Israel” with a commentary offers a vision of Judaism defined by this seminal thinker

L'étude propose une analyse détaillée et complète des formes diverses adoptées au fil des oeuvres thomasiennes, par les autorités d'Aristote, d'Avicenne, d'Averroès et de Maïmonide en matière de science, de providence et de gouvernement divins. En analysant, dans l'ensemble du corpus thomasien, l'évolution des “erreurs” combattues et la manière même dont elles sont reconstruites, je mets au jour différents types de “rapport aux sources” et je montre comment le traitement complexe imposé par Thomas aux textes à sa disposition, donne lieu à la formation de certaines erreurs doctrinales qui seront interdites quelques années plus tard par l'évêque de Paris. En comparant un tel traitement avec l'approche des mêmes auctoritates chez Albert de Cologne, je montre que c'est, chez son élève, une vision particulière des rapports entre foi et raison qui a provoqué, dans sa doxographie, la “précipitation” de certaines thèses que les censures allaient définitivement “figer” en 1270 et en 1277<br>This study gives a detailed analysis of the various forms adopted by the authorities of Aristotle, Avicenna, Averroes and Maimonides in the work of Thomas Aquinas. A particularly interesting topic for such an analysis is that of the divine science. So, as starting point of my study, i compile a full list of texts related to this question. On this basis, i proceed to analyse these passages, comparing them with its implicit or explicit sources by the Greek, Arabic and Jewish predecessors of Thomas in the aristotelian tradition. The particular treatment imposed on these texts displays significant differences in various phases of Aquinas' career, that i try to compare with the very different approach of such authorities by Albertus Magnus. In this way, this study will establish an evolution in the thomasian attitude toward these thinkers, and try to relate it to the intellectual context of this time, particularly to the articles in the condemnations of 1270 and 1277 concerning divine science, providence and knowledge of the future contingents

Le monde contemporain marqué par le retour du fait religieux, a besoin d'un langage commun et celui-ci ne peut qu'être métaphysique puisqu'aucune culture ne peut nier qu'il y a de l'être. Or, la plupart des définitions de la religion n'échappent pas au problème théologico-politique. Ces définitions nous parlent presque exclusivement des présupposés psychologiques de la foi, des particularités de l'âme humaine qui engendrent des expériences mystiques par exemple. Et, ce que les partisans du « choc des civilisations » ne veulent pas voir est pourtant manifeste : s'il n'était question que de l'essence de la foi, autrement dit l'idée de permanence de l'être dans le problème théologico-politique. Sans la « permanence de l'être », aucune expérience de vérité ou de logos commun n'est possible et c'est la raison pour laquelle des définitions du genre psychologisant ou ethnicisant sont insuffisantes. Pour nous, la religion ou la foi, est une sorte de réfraction de l'être dans l'âme humaine à la manière de la réfraction de la lumière dans un diamant. Toute la question est de savoir comment comprenre l'Être lui-même. Le pur matérialisme a réduit l'être à la nature privée de la raison ou le refus de l'âme du monde, les religions voient à la base de l'Être une essence divine cachée et le saisit comme une réponse à la manifestation de cette essence. Or, si l'être naturel ou être fini est une chose évidente pour tous du fait de nos cinq sens, par quels organes sensoriels l'être-humain peut-il reconnaître l'être divin ou être éternel ?<br>The contemporary world marked by the return of religion, needs a common language and it can only be metaphysical beacause not a single culture can deny this evidence : there is being. However, most definitions of religion do not escape to the theologico-political problem. These definitions we speak almost exclusively psychological presuppositions of faith, peculiarities of the human soul that generate mystical experiences, for example. And what the supporters of the "clash of civilizations" do not want, however, is clear : if the religious phenomenon was only a question of psychology, "War of the Worlds" would be justified, for lack of a universal psychology. What interests us is the essence of faith, that is to say, the idea of being permanent in the theologico-political problem. Without the "permanence of being", no experience of truth or common logos is possible and this is why psychologizing and ethnicizing definitions are insufficient. For us, religion or faith, is a kind of refraction of being in the human soul in the way of light refraction in a diamond. The question is how to understand the Being itself. Pure materialism considered nature withought rationality and did not accept the soul of the world, religions believe that the source of Being is an hidden divine essence and see it as a response to the manifestation of this essence. However, if natural being is an obvious thing for all because of our five senses, by wich sensory organs human-being can recognize divine or eternal being ?

L' objectif de notre recherche consiste dans une interprétation intégrale des deux principaux chapitres du Guide des égares, chef d’œuvre de Moïse Maïmonide (1138-1204). II s'agit de l'introduction et de la conclusion du traité. Notre exposé se propose de donner un aperçu de l’ ensemble de l' ouvrage. Pour ce faire, nous avons orienté notre commentaire sur les deux chapitres du traité. L'introduction consiste dans une discussion sur la nature exégétique de l' ouvrage. Maïmonide y décrit la structure de la Bible, ainsi que la modalité exégétique du déchiffrement du Livre Saint. La conclusion consiste dans une description de l' aboutissement du chemin exégétique. II est question de la pratique du culte intellectuel, forme suprême d' activité spirituelle. Tandis que l'introduction décrit la forme de l’exégèse biblique, la conclusion offre une description du contenu et de l'aboutissement de cette exégèse. Les deux chapitres s'articulent autour de l'allégorie du palais, à partir de laquelle nous avons conçu notre démarche.

Aristote n'a pas conceptualisé la notion de personne, mais on en trouve des aspects dans sa description des fonctions intellectuelles, qui sont spécifiquement humaines. Je me connais à travers mes réalisations théoriques et pratiques (connaissance en acte, œuvres d'art, action de valeur) et dans la permanence de mes qualités intellectuelles et morales. Mise en acte de notre finalité, le bonheur inclut tous les biens, mais d'abord la réussite intellectuelle et morale ; il dépend donc de nous, mais reste soumis aux aléas de la naissance et du hasard ainsi qu'aux difficultés d'une régulation morale. Maïmoide applique le péripatétisme à l'élucidation de l'anthropologie biblique et rabbinique; c'est par l'intellect que l'homme est "à l'image de Dieu". Mais sa théologie l'amène à dépasser l'anthropologie d’Aristote: l'intellection conduit à l'unité et à la volonté d'un créateur et fonde une théodicée de la nature; le perfectionnement moral est indispensable à l'accomplissement spirituel véritable, qui est la prophétie; enfin la Torah est une loi révélée qui garantit pour chacun la possibilité de la réussite morale<br>Aristotle has not formed a definite notion of the human person, but has contributed to it's later development by describing what is specific to the human soul, namely the theoretical and practical foncti ons of the intellect. The human self is not only to be found in the actualization of knowledge but also in practical realizations, either artifacts or moral actions, the latter deriving from moral goodness. Happiness, understood as the fulfillment of human finality, will consequently depend on our decision, within the bounds of our nature, but one happens to fail either by misfortune or for lack of a proper direction. Maïmonides applies his peripatetic views to interprete the jewish anthropology; intellect turns to be what bible calls the "image" of good. But Maïmonides gets rid of aristotle on the main points of his theology: intellection leads to the knowledge of god's unity and will, laying the foundations of a theodicy; moral improvement is necessary to the reach of prophecy, which is the very accomplishment of mond; above all, Torah is a revealed law, and the key to moral accomplishment

L’ouvrage « Thiferet Israël », traduit par « La Magnificence d’Israël », s’inscrit dans l’œuvre encyclopédique du grand penseur praguois : Le Maharal de Prague (1512- 1609). Talmudiste, kabbaliste et annonciateur des changements de son temps, il s’intéresse à la centralité de l’être humain dans le cosmos et à la spécificité des peuples. À partir de la Thora, il dégagera une philosophie de l’histoire des nations dont celle d’Israël, « receveur » d’un enseignement particulier, et peuple auquel sera confiée la tâche de véhiculer le message universaliste du judaïsme à travers les siècles. Les autres nations auront le choix d’adhérer à cet enseignement en respectant les sept lois noachides, ou de s’inspirer de l’éthique juive. Le christianisme, puis d’autres religions, puisant dans la « religion » mère, définiront autrement leur croyance en Dieu ou choisiront quelque autre représentation spirituelle.À la lumière d’un écrit du Maharal de Prague, ici traduit par nos soins, et précédé d’une longue introduction explicative, cette recherche tente de présenter de quelles manières le judaïsme a pu diffuser au monde le message universel contenu dans l’enseignement de la Thora. Pour cela, il a fallu définir le Noachisme, présenter la hiérarchisation sociale israélite prônée par la Bible hébraïque, l’apport prophétique d’Israël comparé à celui du Proche-Orient ancien, et le rôle de l’éthique juive comme facteur de civilisation. Nous avons donc dressé une étude comparative, citant des opinions des auteurs de l’Antiquité et d’époque médiévale, en tenant compte des études historico-critiques. Au fil de notre analyse, il ressort qu’Israël présente des particularités qui le différencient des autres nations. Il semble que c’est par la « force » suggestive de ses idées qu’il doive faire rayonner son idéal en restant fidèle à lui-même et à ses traditions. Particularisme et universalisme se trouvent mêlés au sein même d’un enseignement pour le bien d’un peuple et de l’humanité entière, qui est au cœur de la dialectique « maharalienne », pierre angulaire de son œuvre. Noachisme, universalisme, particularisme, judaïsme, christianisme, nation et prophétie : autant de notions qui seront présentées dans notre étude sur « Israël et les Nations » sous l’éclairage du Maharal de Prague. La traduction annotée et commentée de son ouvrage Thiferet Israël plongera le lecteur dans le monde du judaïsme tel que cet auteur le définit<br>The book entitled “Tiferet Israel” here translated with “The Magnificence of Israel” is part of the encyclopedic work of the great Prague thinker, the Maharal of Prague (1512- 1609). He was a Talmudist, a kabbalist and an announcer of the changes affecting his epoch. He was interested in the centrality of the human being, its place in the cosmos and in the specificity of nations. Starting from the Torah, he elaborated a philosophy of history of the nations including that of Israel, the “receiver” of a particular teaching and people to whom was given the task of disseminating the universalistic message of Judaism though the centuries. Other nations will have the choice to adhere to this teaching by respecting the seven Noachic laws, or to let themselves be inspired by Jewish ethic. Drawing on the “mother religion”, Christianity and other religions, will define differently their belief in God or would choose some other spiritual representation.In light of a particular book by Maharal of Prague, here offered in our translation, and preceded by a long introduction, this research attempts to present in what manner Judaism was able to diffuse to the world the universalistic teaching contained in the Torah. This necessitated the presentation of the Noachic laws, the Israelite social stratification found in the Hebrew Bible, Israel’s prophetic contribution compared to that of the ancient Near East, and the role of the Jewish ethics as an element of civilization. This research presents a comparative study, with opinions of authors from Antiquity and Medieval times, keeping abreast of historical-critical points of view. At the end of our analysis, it appears that Israel presents particularities that differentiates it from other nations. It seems that it has to share its ideal through the suggestive “force” of its ideas while staying faithful to its traditions. Particularism and universalism are intertwined in its teaching for the good of a particular people and of entire humanity and are at the heart of Maharal’s dialectics, the cornerstone of his work. Noachic laws, universalism, particularism, Judaism, Christianity, nation and prophecy are all the notions presented in this research on “Israel and the Nations” in light of Maharal of Prague’s teaching. The annotated translation of his work “Tiferet Israel” with a commentary offers a vision of Judaism defined by this seminal thinker

Le sujet de ce travail est la philosophie musulmane et la philosophie juive au moyen age, et plus particulierement la philosophie des penseurs de l'espagne musulmane. L'etude des methodes et des systemes des plus illustres representants des deux philosophies en est la tache principale. Parmi les penseurs juifs que nous avons etudie dans ce travail: salomon ibn gabirol, bahya ibn paquda, juda hallevi et enfin maimonide. Du cote des musulmans: avicienne (ibn sina), al-ghazali et averroes (ibn rochd). Le but de ce travail est de cerner les relations qui existent entre les deux pensees* musulmane et juive. Autrement dit, nous avons etudie les systemes philosophiques des penseurs musulmans et juifs de facon parallele afin de demontrer ce qui leur est commun et ce qui ne l'est pas et pour savoir si les deux pensees evoluaient et se modifiaient parallelement ou pas<br>The subjects discussed in this work are the islamic philosophy and the juish philosophy in the middle age, particularly the philosophy of the thinkers of the islamic spain. The study of methods and systems of some thinkers representing both philosophies would be our basic concern. Here we have the list of the thinkers chosen in this work: - salomon ibn gabirol - bahya ibn paquda - juda hallevy and maimonide. Those are among the juish thinkers. In the other side, the islamic philosophers are as follow: - avicenne (ibn sina). - al-ghazali and averroes (ibn rochd). The purpose of this work is the study of the relation which exist between the two philosophic systems so as to show the similarities and differencies

Le Sefer Ha-ʻIqqarim de Joseph Albo qui a pour objet la définition des principes fondamentaux du Judaïsme s’inscrit dans une réflexion qui a commencé avec Sadia Gaon, qui s’est poursuivie avec Maimonide, Gersonides, Crescas, Duran. Dans le but de permettre au lecteur de se faire sa propre opinion, nous avons souhaité présenter et traduire l’oeuvre de Joseph Albo. Traduire l’ensemble du Sefer Ha-ʻIqqarim dépassant le cadre de notre projet, nous nous sommes contentés de traduire le premier traité qui présente la conception de Joseph Albo sur les principes fondamentaux et sa réduction à trois principes fondamentaux qui sont la croyance à l’existence de Dieu, la croyance à une révélation divine, et la croyance à la rétribution. Les trois traités suivant ne constituant qu’un approfondissement du premier, nous avons traduit un chapitre supplémentaire pour voir et comprendre comment Joseph Albo développe et approfondit le thème déjà ouvert dans le premier traité. C’est le troisième traité qui développe le second principe fondamental de la croyance à la révélation divine<br>The Sefer Ha-ʻIqqarim of Joseph Albo which try to determine the basic principles of Judaism is part of a reflection that began with Sadia Gaon, which continued with Maimonides, Gersonides and Crescas Duran. To allow the reader to form his own opinion, we wanted to introduce and translate the work of Joseph Albo. Translating the whole of the Sefer Ha-ʻIqqarim exceeding the framework of our project, we simply translate the first treaty which presents the conception of Joseph Albo on fundamentals and its reduction to three fundamental principles which are the belief in the existence of God, the belief in a divine revelation, and the belief in retribution. The three following treaties being only a deepening of the first, we have translated an additional chapter to see and understand how Joseph Albo develops the theme already opened in the first treaty. This is the third treaty that develops the second fundamental principle of belief in the divine revelation

Spinoza a rédigé deux ouvrages majeurs : Le Traité Théologico-politique où il interprète l’Écriture, et l’Éthique où il expose sa philosophie. Contrairement à la règle de conduite de Descartes, Spinoza fait irruption dans le domaine de la Théologie en se mêlant d’interpréter l’Écriture. Nous avons cherché quel était le lien entre ces deux oeuvres dont le style et le ton sont tellement différents. D’autre part, Spinoza a écrit une grammaire hébraïque dont personne ne semble se préoccuper. Nous avons voulu savoir ce que venait faire une grammaire hébraïque dans une oeuvre philosophique. L’analyse de son contenu devrait permettre de savoir si cette grammaire avait pour vocation d’admettre une nouvelle interprétation de l’Ecriture et quelle pourrait en être la portée philosophique. L’examen de la méthode d’interprétation de Spinoza et des résultats obtenus permettra de dire si la publication du Traité Théologico-politique avait pour objet d’introduire « l’Éthique ». Il restera à savoir si la révolution spinozienne a été un fait aussi important que la révolution copernicienne. Si en identifiant Dieu à la Nature, Spinoza a fait une découverte de la même importance, et qu’il aurait, comme Copernic, dévoilé à l’humanité un aspect de la réalité qui avait été ignoré pendant des siècles. La philosophie de Spinoza est-elle le résultat d’une refonte du « Savoir » ou bien n’a-t-il fait que réinterpréter, en les refaçonnant des idées anciennes, pour aboutir à un système qui, quoique parfaitement bien construit, n’aurait cependant aucun fondement ? L’objet de cette étude est de suggérer quelques éléments de réponse en vue de permettre une meilleure approche de la question<br>Spinoza wrote two major works: the Theologico-Political Treatise in which he interprets Scripture, and the Ethics in which he expresses his philosophy. Contrary to the rule that Descartes imposed on himself, Spinoza bursted in the field of Theology by meddling with the interpretation of Scripture. We have looked for the link between those two works which styles and tones are so different. Secondly, Spinoza wrote a Hebrew grammar which nobody seems to care for. We wanted to understand what the place of a Hebrew grammar was in a philosophical work. The analysis of its contents should allow us to know whether the aim of this grammar was to provide a new interpretation of Scripture and what its philosophical impact could be. The examination of the interpretation method and of the results obtained will enable us to say if the aim in publishing the Theologico-Political Treatise was to introduce the Ethics. There remains to know if the Spinozian revolution was as important a fact as the Copernician revolution. If, by identifying God to Nature, Spinoza made a discovery of the same importance, and if he had like Copernic, unveiled to humanity an aspect of the reality which had been ignored for centuries. Was Spinoza's philosophy a result of a reworking of "Knowledge" or did he just reinterpret, by reshaping them, ancient ideas in order to create a system which, although it is well constructed, would have no basis? The aim of this study is to provide some elements of answer to those questions in order to have a better approach of the question

Les philosophes juifs du Moyen Âge emploient des stratégies d’écriture ésotériques pour traiter certains problèmes d’importance capitale. L’opposition de la « thèse religieuse » de la création du monde et de la « thèse philosophique » de son éternité en est l’exemple type. Ces « arts d’écrire » ont été généralement considérés, depuis les travaux de Leo Strauss, comme des moyens de dissimuler une opinion hétérodoxe, en vue de se prémunir contre la persécution politique. Nous nous engageons à comprendre cet « ésotérisme », non pas comme un stratagème politique, mais comme la conséquence proprement philosophique d’une difficulté intrinsèque à certains problèmes qui mettent en défaut les capacités expressives du langage, comme en l’occurrence la tentative d’énoncer l’origine radicale de toute chose. À partir de cette hypothèse, nous abordons le traitement de la création du monde chez des philosophes juifs actifs entre le Xe et le XVe siècles, qui soutiennent chacun une thèse différente sur la question (Saadia Gaon, Abraham Ibn Ezra, Maïmonide, Isaac Albalag, Gersonide et Ḥasday Crescas). Nous montrons comment la perspective doxographique, visant à identifier la « véritable thèse » de chaque auteur, n’est pas appropriée eu égard à de tels écrits ésotériques et nous efforçons de mettre en lumière, à travers eux, un style original du philosopher qui s’invente dans le moment médiéval de la rencontre de la philosophie et de la « révélation »<br>The Medieval Jewish philosophers used esoteric writing strategies in order to deal with matters of critical importance. The opposition between the « religious theory » of the creation of the world and the « philosophical theory » of its eternity constitues one of the most typical example of such subjects. Since Leo Strauss’ works, these « arts of writing » have been generally considered as means of hiding heterodox opinions, used by the philosophers in order to avoid political persecution. We try to show that this esotericism does not stem from mere political calculation, but from intrinsically philosophical considerations : the limitation of langage itself, that fails to express certain issues, such as the radical origin of all things. From this starting point, we discuss the views and writing strategies of diverse Jewish philosophers, active between the 10th and the 15th centuries, each of whom held a different theory on creation (Saadia Gaon, Abraham Ibn Ezra, Maimonides, Isaac Albalag, Gersonides and Ḥasday Crescas). We argue that the doxographic perspective, aiming at identifying each author’s « real view », is not appropriate when dealing which such esoteric writings, which we propose to envisage as the manifestation of a specific philosophical style, emerging in the Medieval period from the confrontation between philosophy and « revelation »

Dans le cadre de cette thèse, nous nous proposons essentiellement d'analyser et de comparer les tentatives des philosophes juifs, et particulièrement, de trois des plus éminents penseurs juifs du Moyen Âge – Maïmonide, Gersonide et Crescas - de relever le défi que suscite une contradiction théologique fondamentale : quel peut être le sens du libre arbitre si, en définitive, le choix de l'homme sera toujours et nécessairement celui qu'aura prévu Dieu ? Et si l'on suppose que les décisions humaines sont par nature imprévisibles, que cerne alors le savoir divin ? Les implications qui ressortent des tentatives de conciliation touchent a des domaines essentiels de la théologie : la providence, les attributs divins, le déterminisme, etc. La comparaison des systèmes de pensée étudiés dans leur contexte et leur chronologie permet de dresser quatre types de solutions devant cette contradiction qui oppose foi et raison : (para)logisme, métalogisme, radicalisme, harmonisation. Mais elle permet aussi d'esquisser l'évolution historique de la pensée juive et de mettre en exergue les présupposés intellectuels et l'empreinte des conceptions philosophiques et théologiques de la pensée dans les diverses époques, comme apport extérieur au judaïsme. Dans l'épilogue, sont esquissées les nouvelles perspectives de la pensée juive post-moderne<br>Within the scope of this thesis, we propose essentially to analyse and compare the attempts on the part of Jewish philosophers, with particular reference to three of the most eminent Jewish thinkers of the mediaeval period - maimonides, gersonides and crescas - to accept the challenge posed by a fundamental theological contradiction : what can be the meaning of free will if, in fact, choice as exercized by man is always, and necessarily, that anticipated by g-d? And if one assumes that human decisions are by their nature unpredictable, what, in that case, is determined by divine knowledge? The implications which arise from attempts at conciliation touch on the essential areas of theology : providence, divine attributes, determinism etc. The comparison of systems of thought, studied in the light of their context and chronology enables the drawing up of four kinds of solution : namely, (para) logical; metalogical; radicalistic; harmonizing. Yet this same comparison also enables an outlining of the historical evolution of Jewish thought and to reveal the intellectual assumptions and impressions made by the philosophical and theological concepts of contemporary thought from outside the Jewish frame of reference. The epilogue contains an outline of the new perspectives of post-modern Jewish thinking