Dissertations / Theses on the topic 'Maritain, Jacques (1882-1973) – Et l'Amérique'

The aim of this research is to study the presence and the influence of some European Christian philosophers in North America, tracing the development of a Thomistic network between the late 190s and the Second Vatican Council, inquiring into the reasons for the expatriation of these Catholic scholars, evaluating the fecundity of their influence on Catholic thought and religious life in North America, and finally considering the notion of a possible Americanization of Thomism. Basically, the plan of this research is to study six places corresponding to six different institutions where Etienne Gilson, Jacques Maritain, Yves Simon, Father Marie-Dominique Chenu, O. P. Jacques de Monléon and Charles De Koninck taught. As a matter of fact, this Thomist presence was supported by a number of institutions, such as The Pontifical Institute of Medieval Studies in Toronto, founded by Etienne Gilson in 1929 with the help of the Basilian order ; the Institut d’Etudes Médievales in Ottawa, founded by Father Chenu in association with Gilson in 1930 ; the philosophy department of Laval University in Québec, directed by Charles De Koninck ; the University of Notre Dame, which was one of the great centers of Thomists ; as well as Princeton University, which welcomed Maritain from 1948 until 1960, and the University of Chicago, which offered chair to Thomist scholars passing through Chicago, thanks to Robert Hutchins, Mortimer Adler, and John Nef. The historical significance of the work I propose is situated in the intersection of several intellectual currents. On the one hand there is the “Thomist Revival” so eagerly sought after by Leo XIII, a revival that first took place in Europe and whose European aspects are well known, but whose passage to the New World remains largely unexamined, despite the numerous fruits that it produced. There is also the study of the American period of some European intellectuals, a biographical element that is likewise often unknown or ignored, resulting in a lacuna that flaws even the best of their biographies. Finally there is also the classic theme of cultural transfer (“translation studii”) between America and Europe, applied to Christian philosophy, which will permit the explication of a significant aspect of American Catholic though and will shed light on an “Atlantist” intellectual milieu.

Jacques Maritain et Henry Bars ont entretenu une longue et riche correspondance. Ces deux auteurs ont eu une réflexion incluant la philosophie, la spiritualité, la poésie. Auteur d'un essai important sur la pensée de Maritain "Maritain en notre temps" et d'un livre sur le métier d'écrivain et d'interprète spirituel, "La littérature et sa conscience", Henry Bars reste l'exemple du chercheur indépendant, n'acceptatnt de donner son accord, qu'à ce qu'il pense juste. Il fut un grand admirateur du philosophe thomiste, mais resta toute sa vie un penseur solitaire. Une grande amitié le liait à Jacques Maritain. Néanmoins il y eut entre eux des désaccords intellectuels et spirituels. Leur rencontre fut aussi marquée par des drames personnels - deuils, dépressions - dont certaines lettres se font l'écho. Après la mort de Maritain en 1973, Bars devint une référence, un maître, dont la parole fut souvent déterminante. Il mourut en 1991<br>Jacques Maritain and Henry Bars kept up a lengthy and rich correspondence. Both writers applied their thought to philosophy, spirituality and poetry. As the author of an important essay about Maritain's thought "Maritain in our time", and of a book about the writer's and spiritual interpreter's work "Literature and its conscience", Henry Bars represents the independant searcher who will agree solely with what he thinks is true. He was a great admirer of the thomistic philosopher, and still all his life he remained a solitary thinker. A deep friendchip liked him to Jacques Maritain. Nevertheless, they had intellectual and spiritual disagreements. Their relationship was also marked by personal tragedies - bereavements, depressions - echoed in a few letters. After Maritain's death in 1973, Bars became a reference, a master whose words were often determining. He died in 1991

Thomiste, Maritain pose au centre de son esthétique une doctrine de l’être et du mystère. Il commence par construire une théorie de l’art enracinée dans les options aristotéliciennes des Scolastiques, où l’art est la notion souveraine. Elle va très vite s’élargir vers une psychologie de l’art et de la création travaillée au plus profond par les deux notions centrales : la poésie et l’intuition. En reprenant les options scolastiques, Maritain projette l’art dans la sphère de la raison. La poésie quant à elle, n’obéit qu’à sa loi. Raison et poésie… Leur alliance difficile articule une psychologie de l’art : « Y a t-il une solution vraiment philosophique au débat de la raison et de la poésie ? Peut-on montrer que, malgré tout, la poésie et l’intelligence sont de même race et de même sang, et s’appellent l’une l’autre ? ». La question est au centre de l’enquête décisive de Jacques Maritain. Il élabore donc une théorie susceptible de rendre compte de l’acte ou du procès créateur, en affrontant en particulier deux notions redoutables : celles de l’inspiration et celle de l’inconscient. Ce qui l'entraîne à un travail d'élucidation philosophique du freudisme et à établir une topique de l’inconscient qui s’appuie sur les travaux de Freud sans y adhérer. C’est ainsi qu’il va élaborer une notion de l’inconscient bien distincte de la topique freudienne. Fondée sur l’idée d’un « double inconscient », elle établit l’existence d’un « inconscient spirituel », à la racine unique de toutes les activités humaines, et seul capable de rendre compte véritablement de l’activité créatrice, de sa singularité et de sa spécificité. Il élargit ensuite cette philosophie à celle d’une philosophie de l’histoire de l’art qui s’ouvre par une analyse de l’évolution artistique de l’humanité : l’« enquête sur les formes typiques ». La philosophie médiévale n’avait pu opérer la difficile soudure entre l’art et la beauté. Maritain l’entreprend. A la suite des Scolastiques, il confère à la beauté un statut de transcendantal, mais d’une coloration particulière. Enfin, il aboutit à une esthétique de la littérature et qui fait de l’œuvre d’art un objet singulier : cosmos, structure et signe à la fois<br>Thomiste, Martian set out in the center of his aesthetic a doctrine of the being and the mystery. He starts by setting up a theory of the art rooted in Aristotle options where art is the main notion. Il will very quickly enlarge towards a psychology of art and creation deeply intermingled by the two central notions: poetry and intuition. In using the scholastic options, Martian throws art into the field of reason. As far as poetry is concerned, it only obeys its law. Reason and poetry… their difficult alliance brings out a psychology of art: “is these a solution to the debate n reason and poetry which is really philosophical? Is it possible to show that, after all, poetry and intelligence belong to same blood and race and call each other? The question is at the center of Jacques Martian decisive inquiry. He therefore developed a theory on the creative act or process confronting two fearsome notions: the inspiration and the unconscious. This leads him towards a philosophical work on freudism and to establish a topic of the unconscious using Freud’s work without supporting it. This is the way he is going to elaborate a notion of the unconscious different from Freudian topic. Set on the idea of a “double unconscious”, it establishes the existence of a spiritual unconscious being the unique root of all human activities and the only one to make u aware of the creative activity, its singularity and his specificity. Afterwards, he enlarges the philosophy to the philosophy of the art history which starts with an analysis of the human artistic evolution : “the inquiry on the topical shapes”. The medieval philosophy could not have fused art and beauty. Martian does it. Following Scholastics, he gives to beauty a transcendental status but with a certain color. Finally, he reaches an aesthetic of literature where the work of art becomes a singular object: cosmos, structure and sign altogether

Rejetée du paysage intellectuel français depuis la seconde guerre mondiale, l'œuvre du philosophe catholique Jacques Maritain est une référence doctrinale majeure dans la culture politique démocrate-chrétienne en Amérique du sud. Cette influence est d'autant plus paradoxale que Maritain s'est toujours défié des moyens impurs de la politique : philosophe chrétien de la démocratie au travers d'œuvres comme humanisme intégral (1936), christianisme et démocratie (1943) ou l'homme et l'état (1951), jamais il ne s'est voulu le philosophe d'une démocratie chrétienne qu'il jugea toujours de manière critique et sévère. Ce travail vise donc, dans un premier temps, à analyser les causes de cette utilisation politique du maritainisme, en déclinant dans la perspective d'une histoire comparée les différentes lectures qui ont été faites de Maritain par les élites catholiques sud-américaines, des années 20 à la charnière des années 60 et 70. Il s'agit notamment de montrer comment l'œuvre du philosophe français a correspondu à l'horizon d'attente d'une génération de jeunes catholiques, soucieux d'inventer de nouvelles formes d'engagement du chrétien dans la vie de la cite. Par ailleurs, parce que la réception du maritainisme outre-Atlantique s'avère rapidement polémique et suscite de nombreux débats - notamment au moment de la guerre civile espagnole -, elle constitue un prisme précieux afin d'appréhender les lignes de faille qui parcourent le catholicisme sud-américain durant près d'un demi-siècle. Du renacimiento catolico de l'entre-deux-guerres jusqu'aux mutations consécutives au second concile du Vatican, le maritainisme ne cesse d'être une question disputée, qui témoigne efficacement du regard que portent les élites catholiques - dans leur diversité - sur la place de l'église dans le monde moderne.

L'itinéraire politique de Jacques Maritain est complexe et ambigu. Une première approche peut donner l'impression d'une continuité dans sa pensée, pourtant Maritain n'est pas resté fidèle à ses premiers écrits politiques. Du temps des amitiés avec l'Action française, il prend le parti de la contre-révolution. Partant d'une conception pessimiste de l'humanité, il fonde directement sa politique sur le christianisme. Il met tous ses espoirs dans une monarchie tempérée illustrée par le règne de saint Louis ; celle-ci donnant la primauté au spirituel. Cependant, en décembre 1927, Rome condamne l'Action française. Deux ans plus tard paraît Religion et culture qui révèle une nouvelle identité de la pensée politique de Maritain. Il développe alors une conception originale de l'homme et de la société à mi-chemin entre son intransigeance de ses idées de 1920 et la démocratie moderne<br>The philosophical path of Jacques Maritain is complex and ambiguous. A first approach can give an impression of continuity in his thinking. But nevertheless Maritain has not been faithfull to his first political writings. In those times of friendships with l'Action Française, he tooks the option of the counter-revolution. Starting from a pessimist conception of humanity, he founds his politic upon christianicism. He puts all his hopes on a tempered monarchy illustrated by the reign of Saint Louis. This one, giving the primacy to the spiritual. However in december 1927, Rome condemns the Action Française. Two years later is published Religion et culture, which makes known a new identity of the political thought of Maritain. Then, he develops an original conception of the man and the society, half-way between his intransigence of his ideas of 1920 and the modern democracy

La philosophie contemporaine a démontré que la compréhension de la notion de vérité ne devrait plus se limiter à une démarche exclusivement intellectuelle, mais s'élargir à l'ensemble de la vie du sujet. Ce qui implique la prise en compte de son environnement immédiat et lointain, son contexte historique, et sa contingence comme être fini. Contrairement aux systèmes modernes qui ont donné l'illusion d'avoir compris ce qu'est la vérité et de la posséder, nous pensons que, toute recherche exige du philosophe, qu'il postule d'abord à la compréhension de la vérité de sa propre existence. C'est ce qu'ont essayé de faire, Gabriel Marcel, Louis Lavelle et Jacques Maritain. Notre époque a bénéficié d'une réflexion menée par ces philosophe qui ont adopté une posture honnête et authentique, fondée sur l'humilité du chercheur face à la complexité du réel. Ce qui a conduit à la redéfinition de ce concept. Il ne sera plus perçu comme une simple saisie de l'intelligence, fruit de la spéculation objective de la raison, mais une réponse à l'appel d'un Absolu, Inconnaissable et Transcendant. Désormais, tout discours philosophique devra conduire vers un engagement social concret, dans une sincère communication entre les hommes, pour l'avènement d'un monde de dialogue, d'amour, d'espérance et de partage, où chacun accueille l'autre dans sa différence. Ayant limité notre recherche dans l'univers des philosophes français cité plus haut, cette thèse se présente comme un effort de problématisation du concept de vérité aujourd'hui, avec l'expérience existentielle comme postulat de base<br>Contemporary philosophy has demonstrated that the understanding of the idea of truth ought not to be limited any more to a purely intellectual process, but it should encompass the very essence of the subject. This implies taking into account the immediate and distant environment, its historical context and its contingency as a complete being, as opposed to modern systems, which seemed to give the illusion of understanding truth and possessing it. We think that any research requires of the philosopher that he defines the basis of the truth of his own existence. This is what Gabriel Marcel, Louis Lavelle and Jacques Maritain sought to do. Our times have the benefit of the reflection of these philosophers, who in their approach adopted an honest and authentic view based on the humility of the philosopher faced with the complexity of reality. This has led to a redefining of this concept - the fruit of an objective speculation using reason- but an answer to the call of the Absolute, the Unknowable, and Transcendental so that henceforth any discourse must broach upon a social engagement in a sincere communication between men. To bring about a climate of dialogue, love and hope where each individual welcomes the other as different from himself. Having limited our research into the universe of the French philosophers quoted above, this thesis is presented as an attempt to define the problem involved in the concept of truth today , postulating the existential experience as a basic perquisite

Le discours de certains scientifiques qui s'approprient des domaines jusque-là réservés à la philosophie, la conscience plus nette des limites de la science, enfin l'existence d'un certain relativisme amènent le philosophe à se reposer aujourd'hui le problème de la distinction, de l'ordre et de la hiérarchie des savoirs. Dès le début de ce siècle, Jacques Maritain (1882-1973), philosophe thomiste, a tenté de répondre à ce problème dans un ouvrage paru en 1932, les degrés du savoir. L'auteur y ordonne les savoirs selon trois degrés d'abstraction et selon le mode de définir de chaque savoir. Les sciences de l'explication définissent par l'essence, les sciences du fait n'atteignant pas celles-ci se contentent de définir par des mesures. Ayant exposé la doctrine de Maritain, nous l'avons soumise à une critique. En effet, il nous a semblé nécessaire de donner aujourd'hui à la distinction entre la science et la philosophie une priorité sur le critère des degrés d'abstraction, tant le rapport entre l'intelligence et le réel diffère dans les deux savoirs. En outre, au terme d'une analyse du livre Z de la métaphysique d’Aristote, le critère du mode de définir a paru insuffisant pour la philosophie dans la mesure où celle-ci cherche à atteindre, au-delà de l'essence, la source radicale de l'intelligibilité du réel, savoir les principes et les causes propres. Cette critique nous a conduit, dans une seconde partie, à établir une organisation du savoir en distinguant premièrement la manière dont chaque savoir aborde le réel, ensuite en structurant la philosophie sur les principes propres. Cette organisation se fonde notamment sur la distinction entre quantité et qualité, sur la découverte des principes métaphysiques - la substance et l'être-en-acte. Ces distinctions laissent place à une certaine unité car toute connaissance se réfère à ce qui est. Finalement par ce travail, nous avons voulu montrer la place et l'importance du regard philosophique : regard plus pauvre, mais plus directement oriente vers la personne humaine, ce qu'elle est, sa destinée ; regard qui s'attache à ce qui détermine le réel ; regard qui ultimement devient sagesse<br>The discourse of certain scientists who appropriate areas until now reserved to philosophy, the sharper awareness of the limits of science and the existence of a certain relativism lead the philosopher to reconsider the problem of the distinction, order and heirarchy of knowledge. At the beginning of the century, the thomistic philosopher Jacques Maritain (1882-1973) attempted to respond to this problem in his work : the degrees of knowledge (1932). The author orders knowledge according to three degrees of abstraction and according to the way by which each defines the reality it considers. Philosophical sciences define by the essence, modem science not being able to reach this level is content to define by measurement. Having first exposed Maritain's doctrine, we then sought to critique it. In fact, it seems necessary to us today to give to the distinction between science and philosophy a priority on the criteria of the degrees of abstraction, so much the link between the intelligence and reality differs in the two types of knowledge. Moreover, after the analysis on book z of aristotle's metaphysics, the criteria on the manner of defining appears to be insufficient in so far as philosophy seeks to obtain, beyond the essence, the radical source of the intelligibility of reality, to know principles and proper causes. This critique has led us, in the second part of the thesis to establish an organization of knowledge in first distinguishing the way in which each knowledge confronts reality and then in structuring philosophy on proper principles. This organization is founded on the distinction between quantity and quality and on the discovery of metaphysical principles - the substance and the being in act. These distinctions leave room for a certain unity because all knowledge is founded on that which exists. Finally by this work, we have wanted to show the place and importance of the philosophical perspective : a poorer perspective but more directly oriented towards the human person, what he is, his destiny ; a perspective that focuses upon that which determines reality ; a perspective that ultimately becomes wisdom

Jacques Maritain fut l'un des chefs de file du néothomisme français, c'est-à-dire du renouveau intellectuel catholique se réclamant de la pensée de saint Thomas d'Aquin. Ce philosophe, collaborateur de Charles Péguy, disciple d'Henri Bergson, se convertit au catholicisme, sous l'influence de Léon Bloy au début du XXe siècle. Après sa découverte de la pensée de Thomas d'Aquin, il prit part en thomiste à la plupart des grands débats intellectuels du siècle. Un temps compagnon de route de l'Action française de Charles Maurras, il quitte ce mouvement après sa condamnation par le pape Pie XI en 1926. Dans les années 30, il fut l'un des mentors du personnalisme et, tout spécialement, de la revue Esprit d'Emmanuel Mounier. S'opposant aux totalitarismes de tout bord, il refusera de prendre parti pour Franco. Cette opposition l'amène à quitter l'Europe au début de la seconde guerre mondiale pour les Etats-Unis. Après la guerre, il fut l'un des inspirateurs du concile Vatican II, notamment de sa déclaration sur la liberté religieuse. Outre son intérêt historique, le cas de Jacques Maritain présente un intérêt théorique. En effet, le philosophe fut l'un des artisans de la réconciliation entre l'Eglise et le monde moderne, notamment sur la question des droits de l'homme. Dans le même temps, Maritain garde un fervent attachement aux principes de la Chrétienté médiévale – en particulier, en ce qui concerne la subordination du pouvoir temporel au pouvoir spirituel<br>Jacques Maritain was a leader of French neothomism, which is an intellectual movement invoking the name of Thomas Aquinas. This philosopher worked with Charles Peguy and Henri Bergson. At the beginning of the XXth century, he converted to Catholicism, under the influence of Leon Bloy. He took part in most of the intellectual debates of this century. During the twenties, he was close to the Action française of Charles Maurras, but left it after the Pope's condemnation in 1926. In the thirties, he was a leader of personnalism and especially of the group “Esprit” of Emmanuel Mounier. During the Spanish civil war, he refused to sustain general Franco. He left Europe for the United States at the beginning of the second world war. After the war, he was one of the most influential thinkers in the second Vatican council, as is seen most clearly in the Declaration on the religious liberty. The case of Jacques Maritain is not only historically interesting, but also theoretically. The philosopher was an advocate of the reconciliation between Church and the modern world, especially on the question of human rights. But he was also attached to the medieval Christendom and to the subordination of the political power to the religious one

Nous commencons par trois chapitres consistant a mettre en regard les biographies de nos deux auteurs. Quatre longs chapitres constituent ensuite le dialogue proprement dit. Nous nous demandons d'abord (chapitre iv) si, comme semble le soutenir bergson, un libre arbitre est indemontrable si cette supposee impossibilite d'analyser la liberte est une manifestation de la possibilite de la liberte. Nous nous demandons ensuite (chapitre v) comment le determinisme (physique ou psychique) constitutif de chaque etre humain peut donner lieu a une responsabilite. Notre chapitre vi aborde, par voie d'approfondissement des chapitres precedents, la question de savoir dans quelle mesure on peut penser une liberte divine comme reponse a la question "pourquoi y a-t-il quelque chose plutot que rien?", question en laquelle bergson croit voir l'enonce d'un faux probleme. Par voie de consequence, notre chapitre vii se demande dans quelle mesur e la philosophie peut avoir a tenir compte d'une eventuelle rencontre entre une telle liberte divine creatrice et la liberte humaine. Autrement dit, il s'agit de savoir dans quelle mesure il convient de donner raison a bergson soutenant que ce chercheur de verite ultime qu'est par definition le philosophe a logiquement a chercher a puiser dans une eventuelle "experience mystique", celle d'autrui ou la sienne. Nous sommes ainsi conduit a mettre en question le sens restrictif que kant donne au verbe "penser" et a situer nos deux auteurs par contraste avec certains aspects de la pensee de descartes, spinoza, leibniz, freud, heidegger, sartre<br>We begin (chapteriv) with three short chapters comparing biographies of both authors. Then, four long chapters constitue the dialogue itself. Firstly we ask wether, as bergson writes, the existence of a free will is improveable and if this supposed inability to analyse freedom is a manifestation of the possibility of freedom. We then ask (chapter v) how the constituent determinism (physical or psychic) of each human being can lead to responsability. By tackling the preceeding chapter in more depth, chapter vi confronts the question of knowing how far one can think of a divine freedom. As the reply to the question "why is there something rather than nothing?", a question in which bergson believes he sees the expression of a non-issue. Consequently, our chapter vii asks how for philosophy can take into account an eventual encounter between such divine creator freedom and human freedom. We are thus lead to question the restrictive meaning th at kant gives to the verb" to think" and to place our two authors in contrast to certain aspects of the thoughts of descartes, spinoza, leibniz, freud, heidegger, sartre

L’historien de la philosophie Frédéric Worms distingue plusieurs « moments » dans la philosophie en France au XXe siècle. Le « moment de l’existence » en fait partie. Nous l’approfondissons en retraçant le débat philosophique entre Jacques Maritain et Jean-Paul Sartre au sujet de la nature humaine. Les deux philosophes sont les représentants majeurs de l’humanisme intégral et de l’existentialisme athée. Nos recherches élargissent ce débat en fournissant le contexte philosophique plus large avec la prise en compte du règne de la technique, de l’essor de la phénoménologie et de la menace totalitaire. Au fond du « moment de l’existence » nous retrouvons une interrogation existentielle sur la nature humaine face à sa relativisation technique, philosophique et politique. Nous plaçons la philosophie de Jacques Maritain au centre de nos recherches. Pour nous, on ne saurait pas approfondir le « moment de l’existence » sans l’examen de la contribution philosophique majeure de ce penseur chrétien. Ainsi, nos recherches remplissent un vide dans l’histoire de la philosophie du XXe siècle<br>The French historian of philosophy Frédéric Worms distinguishes several “moments” in the French philosophy of the 20th century. The “moment de l’existence” is one of them. We try to give a deeper account of this moment through the representation of the philosophical debate between Jacques Maritain and Jean-Paul Sartre about human nature. The two philosophers are the major exponents of integral humanism and atheistic existentialism. Our research widens the debate introducing further elements of the philosophical context like the appreciation of the reign of the technology, the ascent of phenomenology and the totalitarian threat. At the deepest of the “moment de l’existence” we find an existential quest for human nature in spite of its technological, philosophical and political relativisation. We place the philosophy of Jacques Maritain in the centre of our research. In our opinion it seems quite impossible to gain a deeper understanding of the “moment de l’existence” without a look at the major philosophical contribution of this Christian thinker. Thus, our research fills a gap in the history of 20th century philosophy

La notion du développement de l’Afrique est essentiellement liée à son histoire, et particulièrement à celle des indépendances. Les peuples d’Afrique espéraient que l’accession à l’indépendance politique, allait suivre une indépendance économique, synonyme du développement humain. Mais tel ne fut pas le cas. A son tour, l’éducation, au lieu de former des personnes capables d’apporter leur savoir être et leur savoir faire à la construction d’une société juste pour le développement, elle s’est contenté d’importer la forme scolaire occidentale et de mettre en place des politiques économiques libérales. Aujourd’hui, il n’est plus question de reprendre ce chemin. Le développement n’aura aucun sens s’il n’est pas solidaire, authentique et intégral. Ce travail s’inscrit dans une démarche consistant à construire une version authentiquement africaine du développement. Celle-ci est indissociable d’une philosophie de l’éducation pour l’Afrique, dont l’exploitation et la construction seront les objectifs de cette thèse. Un penseur s’est déjà engagé sur cette voie : c’est Jacques Maritain. En s’opposant à une philosophie libérale de l’éducation, il a ouvert les perspectives d’une éducation au développement solidaire. Dans le contexte de l’Amérique latine, un autre penseur et pédagogue, Paulo Freire, a réfléchi sur un paradigme éducatif alternatif. La recherche d’une nouvelle philosophie éducative pour l’Afrique passe par l’étude comparative de ces deux auteurs contemporains<br>The notion of the development of Africa is primarily tributary to its history and specifically to that of its independence. The African people expected that the accession to political independence would be followed by the economical independence that is instrumental in human development. The African Educational system has imported the western education prototype and has put in place free market policies instead of training/educating/moulding individuals capable of contributing with their intellectual and practical knowledge towards the making of a fair society that enhances development. To date, it is out of question to stick to this model. Development will not have any meaning if it is not genuine, showing solidarity and inclusiveness. This work is intended to conceive a typically genuine African model of development. This is ultimately linked /inseparable to the African philosophy of education whose concerns and making will constitute the objectives of this thesis. A philosopher, Jacques Maritain has already explored that possibility. While opposing the liberal education system, he has opened prospects to education for [development that shows solidarity /communal development] . Within Latin America’s context, another philosopher and educationist, Paulo Freire, has considered an alternative education paradigm. The search for a new philosophy of education for Africa is tributary to the comparative study of these two contemporary scholars

Le présent travail s'assigne une triple tâche : donner un sens positif non heideggérien à l'ontothéologie comme figure unique du moment constitué par Thomas d'Aquin ; découvrir dans le mouvement d'une tradition de sept siècles la façon dont on passe de Thomas aux thomismes ; reprendre à nouveau frais la question de la philosophie chrétienne par le biais de l'herméneutique des traditions.

Icônes humanistes mondiales, Gandhi, Luther King et le Dalaï Lama ont une caractéristique commune : mettre le religieux –envisagé à partir du ''spirituel''– au coeur de leur démarche politique. De quoi singulariser ces ''spirituels engagés'' au sein de l'espace libéral, qui tend à cloisonner le religieux et le politique, surtout en France. Pourtant, des figures politiques du XXe siècle y partagent un certain air de famille avec ces leaders démocratiques originaux, dont Gandhi est le modèle. En effet, parmi bien d'autres (Péguy, Mounier, S. Weil, etc.), trois philosophes contemporains –le socialiste Jaurès (1859-1914), le néothomiste Maritain (1882-1973) et le non-violent Lanza del Vasto (1901-1981)– mettent aussi le ''spirituel'' au centre de leur parcours, même s'ils l'abordent différemment du fait de rapports différents à la religion dominante, le catholicisme. Loin d'une juxtaposition de trois monographies, cette thèse étudie ces cas afin de définir le ''spirituel', terme courant rarement précisé. Elle le conceptualise comme le ''souci du lien avec la réalité ultime'' (l'Absolu, l'Infini, ''Dieu'' pour les croyants), en détaille les effets objectifs (théoriques et pratiques) sur ces ''mystiques militants'' et typifie ceux-ci au sein d'un courant démocratique spécifique, ''spirituel-démocrate''. Peu étudiés jusqu'ici, ces effets sont si déterminants qu'ils impliquent la constitution du ''spirituel'' en catégorie anthropologique, entraînant une re-définition simultanée du politique et du religieux. Ce dernier, ainsi requalifié par le ''spirituel'', peut alors trouver droit de cité dans l'espace public libéral. Et la Théorie politique, l'opportunité d'un nouveau paradigme<br>As global humanist icons, Gandhi, M. L. King Jr. and the Dalai Lama show a common feature : they put religion – seen from its spiritual core – at the heart of their political action. It is then meaningful to single out these spiritual and democratic leaders from the liberal political sphere, where religion and politics tend to be separated, specially in France. Yet, in this country, some political figures of the last century show a kind of family likeness with those original leaders, all of them inspired by Gandhi. Among many others (Péguy, Mounier, S. Weil...), three contemporary philosophers – Socialist J. Jaurès (1859-1914), Neo-Thomist J. Maritain (1882-1973) and Peace activist Lanza del Vasto (1901-1981) – also base their approach on a spiritual ground, in spite of their differences due to their own specific relationship with catholicism, the french predominant religion. Without wandering to historical and biographic details, this doctoral thesis is studying these cases in order to define the ''Spiritual'', which is rarely done. Here, this word is conceptualized as the ''concern of the link with the ultimate reality'' (the Absolute, the Infinite, God for the believers) ; and its objective effects (theoretical and practical) on our ''commited mystics'' are scrutinized, then characterized inside a specific democratic trend. These effects are so decisive that they imply to recognize the ''Spiritual'' as an anthropological category, entailing a simultaneous redifining of the Political and the Religious. The latter, thus being requalified through the ''Spiritual'', can also be admitted in the liberal public sphere, while Political theory can find a new scientific paradigm

Ce mémoire présente une analyse des influences causées par l’œuvre kierkegaardienne à l’intérieur des différentes conceptions de l’existentialisme du 20e siècle. Considérant tout d’abord deux lectures chrétiennes de l’existentialisme moderne, celle proposée dans l’Introduction aux existentialismes d’Emmanuel Mounier et celle du Court traité de l ’existence et de l ’existant de Jacques Maritain, l’auteur souligne ensuite l’héritage de Kierkegaard et met en évidence l’intérêt porté à la philosophie kierkegaardienne par ces deux penseurs de l’existence du 20e siècle. L’analyse fait ressortir les richesses et les limites de la pensée kierkegaardienne telle que l’appréhendaient Mounier et Maritain, tandis que la présentation de leurs deux conceptions de l’existentialisme aura fait voir comment l’œuvre de Kierkegaard a diversement influencé le cours de l’histoire philosophique.

Stanislas Fumet (1896-1983) est un intellectuel catholique dont le rôle, crucial dans des domaines multiples et variés, est méconnu. Éditeur dans la prestigieuse collection du « Roseau d’Or », fondateur de la revue chrétienne Temps Présent, résistant, gaulliste, homme de radio sur France Culture : toutes ces facettes de Fumet ne l’ont pas conduit à être une figure intellectuelle engagée de premier plan. Plus que par une absence de notoriété, cette réalité s’explique largement par la fonction de service, « ancillaire » selon les termes de son filleul Pierre Manent, que Fumet a occupée auprès d’une génération intellectuelle marquée en premier lieu par la figure de Jacques Maritain. Serviteur de celle-ci, Fumet est aussi progressivement devenu au fil des années l’un de ses derniers représentants, assumant un « magistère spirituel dans le temporel » (Jean-Marie Lustiger) durant des années de mutation profonde de celui-ci<br>Stanislas Fumet (1896-1983) was a Catholic intelllectual whose crucial role in many and varied domains is unrecognized. An editor of the prestigious series "Roseau d’Or", founder of the Christian journal Temps Présent, member of the Resistance, Gaullist, broadcaster for the radio station France Culture : none of these facets led to Fumet being in the foregroud of politically committed intellectuals. More than by an absence of fame, this reality can be explained by the supporting (or "ancillary" to use his godson Pierre Manent’s term) role that Fumet played to an intellectual generation marked by Jacques Maritain. Initially this generation’s servant, Fumet gradually became one of its last representatives, taking on a "spiritual magisterium in the temporal" (Jean-Marie Lustiger)

De quelle facon la philosophie aborde-t-elle le probleme du mal et la question de dieu apres auschwitz ? cette problematique constitue le point de depart du present travail. Si on considere auschwitz comme un lieu et un nom qui renvoie a des evenements precis, et symbolise en meme temps le mal dans ses formes extremes, en particulier la souffrance innocente, au xxe siecle, face a auschwitz, s'estimposee a la philosophie la tache de penser "autrement", en renoncant a la pretention d'expliquer le mal et de justifier dieu a travers la theodicee. Par consequent, c'est l'insuffisance des theories traditionnelles qui est venue au premier plan: les evenements, avec toute leur pesanteur, ont apporte un dementi aux tentatives de depasser le mal par une logique de retribution et de theodicee. Ce mouvement de la pensee contemporaine est illustre par le livre de job: les explications des amis de job face a sa souffrance se revelent insuffisantes et celui-ci, en renoncant a tout comprendre, noue finalement une relation differente avec dieu. Cette hypothese est verifiee en suivant la reflexion de quelques philosophes contemporains: j. Maritain, g. Marcel, e. Levinas, p. Ricoeur, h. Jonas, qui,d'une maniere differente et a partir de traditions philosophiques diverses, ont essaye d'affronter le defi et le drame d'auschwitz, en realisant ou en proposant, sans y reussir completement, comme dans le cas de maritain et de jonas, le depassement de la theodicee. Leur pensee nous permet de frayer un chemin dans la philosophie, pour montrer ses developpements face a l'experience de possibilites extremes de l'action humaine. Or, ce qui apparait c'est le deplacement de la raison du niveau theorique au niveau pratique: si on ne peut pas expliquer le mal, il s'agit de le combattre. Cela ne signifie pas renoncer a la tache de penser, mais faire ressortir un devoir ethique qui est symbolise par le mot de responsabilite. Etre responsable, comme le montrent bien levinas, ricoeur et jonas, est lepropre d'un etre fragile qui se prend soin de la fragilite d'un autre homme et du monde. Dans ce paradoxe se cache la reponse qui est action et devoir, et en meme temps une maniere differente de penser dieu.

Cette étude a tente de comprendre la nature de l'alliance qui s'est nouée au début du siècle entre une notable partie des catholiques français et l'école nationaliste d'Action française. Si les circonstances historiques (affaire Dreyfus, anticléricalisme, séparation modernisme (1907), condamnation du sillon (1910) expliquent la faveur dont jouit cette école dans l'église, il faut reconnaitre que la doctrine positiviste païenne de son principal chef, Charles Maurras, donne prise à ses adversaires. Ceux-ci obtiennent, le 29 janvier 1914, une première condamnation de sept œuvres de Maurras par la congrégation de l'index. Le pape Pie X approuve et signe cette condamnation, mais juge préférable de ne pas la promulguer, de peur de paraitre donner raison aux adversaires de son pontificat. Dans des circonstances historiques très différentes, marquées par les suites de la première guerre mondiale, le pape Pie XI reprend l'ensemble du dossier et conclut à la nécessité d'une sévère mise en garde des catholiques français contre le paganisme. .<br>The aim of this study has been to understand the nature of the alliance that was forged at the beginning of the 20th century between an important fraction of French Catholics and the nationalist school formed by the Action française. If the very special historical circumstances at the beginning of the century--the Dreyfus affair, anticlericalism, the separation of church and state, the religious crisis over modernism (1907) and the condemnation of the sillon (1910)--explain the favor enjoyed by the Action française in church circles, it is also clear that the positivist and pagan doctrine of the movement's chief leader and ideologue, Charles Maurras, provided ample scope for criticism to its opponents. The latter exploited this vulnerability, which resulted, on January 29, 1914, in a first condemnation of seven works of Maurras by the congregation of the index. Pope Pius X approved and signed this condemnation, but he deemed it preferable to suspend its promulgation so as not to appear to lend support to adversaries of his pontificate. Twelve years later, in very different historical circumstances, marked by the course of events following the first world war, Pope Pius XI reviewed the whole case and concluded that it was imperative to issue a severe warming to French Catholics against the paganism of the principal leaders of the Action française. This warming was very badly received. Few bishops gave active support to the pope. The leaders of the Action française revolted (non possumus). .