Academic literature on the topic 'Médecine – Europe – Influence chinoise'

Following the author’s previous work on reconstituting the transmission to Europe, disappearance, and eventual publication under other names of the Polish Jesuit Michael Boym’s manuscript work on Chinese medicine, this article recounts the recent discovery of some of these manuscripts. They are kept at the Jagiellonian Library in Krakow, and were originally part of the Chinese Library of the Elector of Brandenburg, where they were acquired from Dutch officials who had earlier bought them from the Jesuit Philippe Couplet (who had obtained them from Boym’s last companion). The complex story of these manuscripts’ travels documents the keen interest in Chinese medicine among the many competing European powers and institutions in the seventeenth century; it also shows that we should be careful in assessing whether the publication of Boym’s seminal work under other names was willful plagiarism, or a result of contemporary tensions and confusion. Cet article fait suite aux travaux antérieurs de l’auteur sur la transmission en Europe, la disparition puis la publication sous d’autres noms des travaux manuscrits sur la médecine chinoise du jésuite polonais Michael Boym. Il relate la découverte récente d’une partie de ces manuscrits dans la bibliothèque Jagiellonienne à Cracovie, et montre qu’ils viennent de l’ancienne bibliothèque chinoise du Grand Electeur de Brandebourg, où ils ont été originellement acquis auprès d’officiers hollandais qui les avaient achetés auprès du jésuite Philippe Couplet, qui lui-même les avait obtenus du dernier compagnon de Boym à la mort de celui-ci. L’histoire complexe des voyages de ces manuscrits met en lumière le fort intérêt pour la médecine chinoise de la part des diverses puissances et institutions européennes du 17e siècle, alors en vive concurrence ; elle nous engage aussi à la prudence quant aux jugements que l’on peut porter sur la publication des travaux pionniers de Boym sous d’autres noms, qui doit autant aux tensions et confusions politiques du temps qu’à un plagiat intentionnel.

Le vodou haïtien compte parmi les religions issues des cultures afro-américaines telles que les différentes formes de candomblé au Brésil, la santería et le palo monte à Cuba ou encore le culte shango à Trinidad. Le vodou partage certains aspects avec ces autres religions nées de la traite et de l'esclavage des Africains, façonné par l'histoire singulière de la société dans laquelle il est s'est formé. Tout au long de l’histoire haïtienne, le vodou a été marqué par des rapports étroits avec le champ politique et religieux. Entre mythe et histoire, à la fois réunion politique et religieuse, la cérémonie vodou du Bois-Caïman est passée à la postérité comme l’événement initiateur de l’indépendance d’Haïti proclamée le 1er janvier 1804. Nées dans le contexte esclavagiste de la colonie française de Saint-Domingue, les pratiques alors assimilées au vodou (fabrication de poisons, danses, assemblées nocturnes, etc.) étaient interdites. Au XIXe siècle, différentes constitutions privilégièrent le catholicisme au détriment du vodou jusqu’au Concordat de 1860 entre Haïti et le Vatican. Si certains dirigeants haïtiens comptaient dans leurs réseaux des serviteurs du culte, d’autres soutenaient les campagnes antisuperstitieuses menées par le clergé. L’Occupation américaine d’Haïti (1915-1934) provoqua un sursaut nationaliste : l’indigénisme et le mouvement ethnologique et folklorique placèrent alors les classes populaires et le vodou au centre d’une refondation culturelle, ce qui fut ensuite récupéré par François Duvalier avec le noirisme (Béchacq 2014a). En 1986, des officiants et des temples vodou furent attaqués à la suite de l’exil de Jean-Claude Duvalier du fait de leur relation étroite, avérée ou supposée, avec la dictature. Deux premières associations de défense et de promotion du culte, Zantray et Bodè Nasyonal furent crées. Un mouvement d’institutionnalisation du vodou se développa dans les années 1990 par des militants souhaitant représenter les pratiquants dans les instances publiques nationales. En 2003, le culte fut reconnu par décret comme « religion à part entière » et en 2008, une fédération d’associations vodou désigna son représentant, Max Beauvoir, comme « Guide Suprême du Vodou » et défenseur du culte contre ses détracteurs (Béchacq 2014b). Le catholicisme, les églises protestantes et plus récemment l’islam entretiennent des relations complexes avec le vodou. Son influence est combattue par les autorités religieuses, notamment protestantes, qui appellent à la lutte contre le vodou, poursuivant ainsi l’œuvre des campagnes antisuperstitieuses catholiques (fin XIXe-milieu XXe siècles). Parallèlement, plusieurs religions peuvent être représentées dans une même famille ; l’adhésion au vodou, comme aux autres cultes, peut constituer une étape dans un parcours religieux, d’autant qu’il existe des similitudes entre vodou et pentecôtisme (glossolalie, transe, etc.). Le vodou est réputé pour être fréquenté majoritairement par des femmes, comme espace de tolérance pour les homosexuels et il existe plusieurs niveaux de rapport au vodou, du client non initié au pratiquant assidu. Si ce culte a pendant longtemps symbolisé la bipolarité socioculturelle haïtienne (pauvres/riches, noirs/mulâtres, campagne/ville, créole/français, etc.), toutes les couches sociales sont aujourd’hui représentées dans le vodou. Les serviteurs sont organisés en familles spirituelles sous l'autorité charismatique d'un oungan ou d'une manbo et liés par une filiation initiatique. De ce fait, et par son mode de transmission principalement oral, le vodou haïtien connaît une grande variabilité d'un groupe à l'autre. Une diversité régionale du vodou se manifeste dans les identités des esprits, les rites, les chants, les rythmes musicaux, la liturgie, l’initiation et dans le rapport à la possession, certains rituels régionaux valorisant des transes plus expressives. Enfin, selon qu'il soit pratiqué en ville, et surtout à Port-au-Prince, ou en milieu rural, lieu de nombreux pèlerinages, le vodou affiche des différences importantes affectant le rapport aux entités, la sophistication des cérémonies ou le rapport à l'environnement. Cette diversité amène certains auteurs à considérer qu'il existe plusieurs vodou (Kerboull 1973). L’essentiel de la liturgie est issu de rites de possessions africains, origine que l’on retrouve dans les noms des lwa (Legba, Danbala, Ogou…), dans ceux de leurs familles ou nanchon (nation), ou encore dans ceux des rituels (Rada, Nago, Kongo...) (Métraux 1958). Pendant la période coloniale, les pratiquants – principalement des esclaves mais également, à différents degrés d’implication, des colons ou des « libres de couleur » – se sont aussi appropriés le catholicisme populaire européen par l'usage des chromolithographies et des prières. Les deux autres influences sont la magie – européenne, diffusée par la circulation de livres, et plusieurs variantes africaines – et la franc-maçonnerie. Par ailleurs, le contact des esclaves avec les premiers habitants de l’île et l’usage d’artefacts taïno (haches polies, céramiques) dans le vodou étant avérés, certains intellectuels y voient la preuve d’une influence sur le culte. L'ensemble de ces influences, sans cesse retravaillées par les dynamiques sociales, a fait du vodou une « religion vivante » (Bastide 1996) parmi les religions afro-américaines. Le vodou fait partie intégrante du pluralisme médical haïtien, aux côtés de la phytothérapie populaire, des doktè fey (docteurs feuilles), de la biomédecine et de certaines églises évangéliques (Brodwin 1996 ; Vonarx 2011 ; Benoît 2015). Pour effectuer leurs trètman (traitements), les praticiens vodou recourent systématiquement à leurs entités, dépositaires du savoir thérapeutique. Les rituels de guérison et les séances de consultation prennent en charge les maux physiques, relationnels et spirituels et comprennent des bains, des prières, des boissons et/ou la confection d'objets magiques (Munier 2013). Ils sollicitent parfois des lieux spécifiques (église, carrefour, cimetière) et des éléments de l’espace naturel (rivière, mer, arbre, grotte). Ces pratiques visent à intégrer le patient dans des collectifs composés d'entités et de pratiquants, reliés entre eux par des échanges mutuels témoignant de la dimension holistique du vodou qui associe étroitement médecine et religion, environnement social et naturel. La diaspora haïtienne – en Amérique du Nord, dans la Caraïbe et en Europe francophone – s’est formée dans les années 1960 et est actuellement estimée à 2 millions de personnes. Ces communautés d’Haïtiens, leurs descendants et leur pays d’origine sont reliés par des réseaux familiaux, économiques, politiques et religieux, dont ceux du vodou (Richman 2005). Ce dernier s’est adapté à de nouveaux environnements urbains et participe de cette dynamique transnationale (Brown Mac Carthey 2001) ; Béchacq 2012). Du fait de son fort ancrage dans la culture haïtienne et de son absence de prosélytisme, le vodou est surtout pratiqué dans ces nouveaux espaces par des Haïtiens et leurs descendants, ainsi que par des Caribéens et des Africains-Américains mais assez peu par d'autres populations.

Cette recherche porte sur un aspect particulier de l’histoire de la médecine : la sphygmologie ou diagnostic par la palpation des pouls. Son origine, son évolution, ses théories et ses pratiques sont analysées de façon séparées dans deux aires culturelles, l’Europe et la Chine, jusqu’à la rencontre entre leurs savoirs médicaux. Puis, l’auteur explore les circonstances et les modalités de transmission de la sphygmologie chinoise vers l’Europe, principalement aux XVIIe et XVIIIe siècles, et son influence sur la pensée et les techniques des médecins occidentaux de cette époque. Enfin, il réalise une étude comparative entre les divers aspects de cette discipline, dans les deux aires de civilisation, en s’appuyant sur les aspects doctrinaux, sur les méthodes et sur l’interprétation des signes de la santé et de la maladie
This research concerns a particular aspect of the history of medicine : sphygmology or diagnosis by the palpation of pulses. Its origin, its evolution, its theories and its practices are analysed in distinctive ways in both cultural areas, Europe and China, until the junction of their medical knowledges. Then, the author explores the circumstances and modalities of the transmission of the Chinese sphygmology to Europe, principally in the 17e and 18e centuries, and its influence on the thought and on the techniques of the western physicians of that time. At last, he does a comparative study between the different aspects of this discipline, in both areas of civilisation, based on the doctrinal aspects, on the methods and on the interpretation of the signs of health and illness

Le présent travail est construit en quatre parties:le parcours historique qui mène à la découverte de la Chine par l'Occident à travers le commerce de la soie et de la porcelaine,la vogue des chinoiseries du XVIIème au XVIIIème siècle,les imitations qui s'en sont suivies en France et pour terminer,une description analytique des motifs pris essentiellement dans des produits français pour démontrer l'influence chinoise sur la décoration et l'iconographie en France durant cette période
The present work consists of four parts : the historical course which led to the discovery of China by the West through the trade in silk and porcelain. .

Pendant le XVIIème et le XVIIIème siècle, en Europe, la Chine était un sujet en vogue. Toutes les couches sociales, des familles royales aux gens du peuple, se sont adonnées aux «chinoiseries ». L'engouement était général. De la même façon, les rares voyageurs qui ont fait le long périple vers la Chine en sont revenus avec des récits passionnés, qui ont fasciné les lecteurs européens. Ces récits, comme porteurs de la culture d'un pays imaginaire, ont renouvelé le regard européen, particulièrement dans le domaine du paysage et de l'art des jardins. Cette thèse vise à mettre au clair une convergence entre les sources arcadienne et chinoise en matière de paysage au XVIIIème siècle. On essaie d'analyser quelques descriptions de jardins chinois dans les lettres des jésuites européens pendant le XVIIème et le XVIIIème siècle, et d'exposer comment ces idées se sont transmises au XVIII ème siècle en Europe, au travers de la création d'un nouveau style: le jardin paysager
During the XVIIth and the XVIIlth centuries, in Europe, China was a fashionable subject. The social orders, from royal families to common people, devoted themselves to "Chinoiseries". Infatuation was universal. Similarly, the rare European passengers who made the long journey towards China, came back with passionate recites, which fascinated the European readers. These recites, as holders of the culture of an imaginary country, renewed European look, particularly in the field of the landscape and the art of gardens. This thesis aims at clarifying a convergence between Arcadian and Chinese sources in landscape garden in the XVIIith century. We try to analyse some descriptions of Chinese gardens in the letters of the European Jesuits during the XVIIth and the XVIIIth centuries, and to display how these ideas were passed on Europe in XVIIIth century, through the creation of a new style: the English landscape garden

Les images, les peintures montrent davantage ce qu’il y a d’inattendu, de surprenant dans la pensée de l’autre, elles nous aident à voir et à comprendre l’altérité. Cette recherche se présente comme une rétrospective de la transformation de la pensée chinoise à travers les œuvres de trois peintres qui sembleraient marquer des jalons dans l’histoire d’une rencontre avec l’autre : Guo Xi, Giuseppe Castiglione et Xu Beihong. Les œuvres nous serviront d’appui pour discuter sur la culture et sa transformation. Dans ce sens Guo Xi nous permettra de discuter sur l’altérité de la peinture et la pensée chinoises, Giuseppe Castiglione et Xu Beihong nous aideront à montrer comment la peinture européenne, qui est un autre pour la Chine, a transformé le champ visuel en Chine. Pourtant, une rétrospective est inévitablement anachronique : en essayant de situer les peintres dans leur époque, nous les voyons toujours à partir de la situation actuelle. Mais cet anachronisme fait en même temps tout l’intérêt d’une recherche qui a pour objectif de décrire la rencontre, l’hétérogénéisation et la globalisation comme un processus dans la durée. L’hétérogénéisation est comprise comme un enrichissement incessant au sein de la culture et la globalisation est comprise comme un processus où les cultures, chinoise et européenne, se trouvent en confrontation l’une avec l’autre. Ces deux termes sont les facettes de la rencontre entre la Chine et l’Occident, qui a marqué profondément l’histoire moderne et qui est toujours en train de se réaliser. L’objectif de ce travail est de montrer par où la Chine entre dans ce processus de la globalisation et de montrer l’issue intermédiaire de la confrontation de la peinture chinoise avec la peinture européenne
The images, paintings show what is unexpected, surprising in the thought of the other, they help us to see and understand otherness. This research presents itself as a retrospective of the transformation of the Chinese thought through the works of three painters who seem to mark milestones in the history of encountering with the other: Guo Xi, Giuseppe Castiglione and Xu Beihong. The artworks serve as support for the discussion of culture and its transformation. In this sense Guo Xi will allow us to discuss the otherness of the Chinese painting and thought, Giuseppe Castiglione and Xu Beihong will help us to show how the European painting, which is the other for China, has transformed the visual field in China. However, a retrospective is inevitably anachronistic: by trying to locate painters in their own context, we always see them from the current situation. But this anachronism is at the same time the very point of interest of the research that aims to describe the encounter, heterogenization and globalisation as a long-term process. Heterogenization is understood as an enrichment of culture and globalisation is understood as a process in which cultures, Chinese and European, are in confrontation with one another. These two terms are the facets of the encounter between China and the West, which has profoundly affected modern history and is still ongoing. The objective of this work is to show where China is entering this process of globalisation and show the intermediate outcome of the confrontation of the Chinese painting with the European painting

Cette etude se propose de tenter d'approcher, de facon concrete, a partir d'un exemple caracteristique, celui de la chine, la notion de litterature d'imagination et les valeurs conferees a l'imaginaire au xviiieme siecle. Au debut de notre periode, la chine appartient au discours erudit, terme entendu dans son sens large d'enseignement, et offre donc un rare exemple de mise en forme fictionnelle d'un propos qui, a l'origine, en refusait les valeurs. Le "cas chinois" permet d'apprehender le passage de l'erudition a l'imagination et de saisir les criteres necessaires, au xviiieme siecle, a l'etablissement d'un texte qui s'ancre dans l'imaginaire. Notre etude nous a amene a considerer deux modes d'inscriptions, d'une part les premieres traductions et leur influence et d'autre part la litterature francaise a sujet chinois
In this study, we would like to catch, thanks to the exemple of china, the connection between erudition and imagination en eighteenth century french literature. In the seventeenth and eighteenth centuries, the jesuits played a very important role in spread of learned treatises upon china. This country was perceived as a learning-bounded country. Our purpose is to see how this conception of china took place in imaginative literature

À partir de la fin du XVIe siècle, l’acuponcture connut un renouveau au Japon sous l’impulsion de Manase Dôsan (1507-1594) et la mise en place de nouvelles écoles d’acuponcture qui commencèrent à se détacher de la tradition chinoise. Ils représentaient deux tendances qui n’étaient pas nécessairement antinomiques — à savoir d’un côté, une fidélité aux savoirs chinois, et de l’autre côté, l’apparition de nouvelles techniques et théories indigènes — et qui se retrouvèrent tout au long de la période d’Edo (1603-1858). Le développement de l’imprimerie et les stratégies de vulgarisation et de diffusion du savoir médical sino-japonais adoptées par de nombreux médecins lettrés à cette époque favorisèrent par ailleurs la circulation des connaissances. Ainsi, aux traités de médecine importés de Chine ou de Corée, s’ajoutaient leurs rééditions japonaises commentées ou non, les traités de médecine sino-japonaise écrits en chinois classique (avec ou sans signes de lecture) ou en langue vernaculaire et les traités de vulgarisation. Ces livres véhiculaient un savoir issu de différentes traditions, chinoise, coréenne, ou indigène, faisant du Japon pré-moderne un pays à la confluence des savoirs médicaux. Le XVIe et le XVIIe siècles correspondaient aussi à l’arrivée des puissances européennes et aux premières descriptions européennes de l’acuponcture et de la moxibustion, deux pratiques thérapeutiques qui continuèrent d’intéresser les médecins européens en poste à Dejima tout au long de l’époque d’Edo et plus généralement ceux en Europe qui avaient accès à leurs descriptions. Notre travail s’inscrit dans la problématique de la circulation des savoirs en Asie orientale et entre l’Asie orientale et l’Europe. Circulation des savoirs qu’il faut non seulement entendre au sens de transmission et de diffusion des savoirs et des savoir-faire, mais aussi en considérant l’impact de ces savoirs sur le pays récepteur. Nous analysons ainsi la nature des transformations qui se sont opérées au cours des processus de transmission, la manière dont les savoirs ont été compris et décrits par ceux qui ont pu les observer directement et la manière dont ils ont été assimilés par des individus d’un milieu différent de celui dans lequel ils ont été produits. La dynamique médicale de l’époque est restituée par une analyse combinée de la théorie et de la pratique clinique. Ce travail met notamment en lumière l’indissociabilité de la production des savoirs et de leur circulation en montrant comment une pratique se construit à partir des textes transmis. Notre approche méthodologique quantitative et qualitative des sources primaires laisse aussi apparaître le rôle limité de la mobilité humaine dans la transmission des savoirs liés à la pratique de l’acuponcture entre la Chine, la Corée et le Japon. Plus généralement, elle rend compte d’une transmission systématique de tout un système médical de la Chine vers le Japon et d’une transmission parcellaire de ce système du Japon vers l’Europe. L’analyse de la réception de la moxibustion et de l’acuponcture en France à la fin du XVIIIe siècle et au début du XIXe siècle révèle enfin l’importance des institutions médicales dans la soudaine popularité de ces thérapies et la manière dont les médecins français se les approprièrent en ne retenant que le terme (moxa et acuponcture) et le principe (combustion directe sur la peau et insertion d’une aiguille dans le corps)
This dissertation investigates the circulation of acupuncture knowledge between China, Korea and Japan, and between East Asia and Europe in the early modern period (16th century–19th century). In the first part, I analyze the sixteenth and seventeenth century revival of acupuncture focusing on Manase Dôsan (1507-1594) and the emergence of new indigenous theories and techniques. Using the archives of the Nagasaki trade and the transcript of the conversations between Chinese, Korean and Japanese physicians, I also identify the Chinese and Korean acupuncture textbooks transmitted to Japan during the Edo period (1603-1868), their reception by Japanese physicians, and the role geographical mobility played in the transmission of theoretical and tacit medical knowledge. In the second part, I first review the transmission of acupuncture and moxibustion to early modern Europe, and then I analyze their reception in the late eighteenth early nineteenth century France, focusing on the reasons of their sudden vogue in French hospitals, the way French physicians investigated these two therapies, and the reasons of their failure to deeply integrate medical practices
本論文では日本の鍼灸医学を研究対象にして、古い伝統をもつ中国医学と近世に発達した日本の医学とを比較軸にしながら、江戸時代の社会、および同時期のフランスにおいて日本医学の知識と技術がどのように形成され、そして普及したかについて、論述している。つまり、当該時期の中国・日本、およびフランスの医学文献・非医学文献に基づき、社会的・政治的な背景に配慮しながら、日本の鍼灸が近世期に入って中国医学から独立した新しい技術と理論を形成した過程を整理・考察し、また日本国内および国外にその日本の医学知識が普及した過程をも検討した。第一部前半では、五世紀以来これまで中国の鍼灸医学が絶対的な尺度であったのに対して、十六世紀後半の安土・桃山時代に入ると、鍼灸の流派が急増し、内容的にも独創的な気運が見え始める。それらは、打針、管針、腹診などのような中国の鍼灸医学に見られない新技術や新理論をともなって登場した。そこで、日本鍼灸の中国からの独立の過程に関して、技術および理論の両面から具体例に基づいて、中国医学・医術の摂取と独自化について述べる。この独立がどの程度のものであったのか、技術のみの独立か、理論のみの独立か、あるいは両方の独立かを明らかにする。例えば、道三流や杉山流のように、理論面では中国鍼灸医学に基づきながら、臨床面では針より灸を頻繁に使う点に日本鍼灸の特徴が見られる流派があった。打鍼流のように、理論・技術ともに中国鍼灸医学を離れ、新しい針術と理論を形成した流派もあった。砭針のように、古代中国医術の名を借りてはいるが、実際の臨床では全く違った技術もあった。第一部後半では、中国や朝鮮からの医書の輸入とその日本における覆刻の問題を取り上げ、併せて長崎経由で来日した中国人や朝鮮人の医師に注目しながら、鎖国といわれる体制のなかで日本と通商を許された限られた国々との医学上の交流を考察する。広く知られているように、江戸幕府は貿易相手国を三国に限定し、日本人の国外渡航を禁じて、出入国を厳重に取り締まる鎖国政策をとっていたが、この閉鎖的な政策にもかかわらず、輸出された医書の量や日本に渡来した医師の数を見ると、医学的・文化的な交流はかなり盛んであったことがわかる。そのうち本研究では、中国からの輸入医書を通した医学知識の摂取と、朝鮮からの来日医師を通した直接的な医術の摂取を明らかにする。特に、朝鮮通信使の参府に際しては、信使一行と接触した日本人の中には医師も含まれ、朝鮮人医師との間に医事に関する質疑も交わされている。その時の筆談記録『医事問答』等を中心に、来日朝鮮人医師、およびその日本への影響に関して検討する。結論としては、江戸時代に輸入された医書は、覆刻によって全国的な規模で医学知識の普及と形成に影響を及ぼしたのに対して、来日医師たちは地域的な規模でしか影響を及ぼさなかった。第三部では、同時代のフランスにおける日本の鍼灸医学の受容過程について論じる。中国由来の東洋医学とは異なる歴史と体系を持つ西洋医学は、十六世紀にポルトガル人の渡来とともに日本に伝えられ、江戸時代には長崎に滞在したオランダ東インド会社の医師たちを通して導入された。そのオランダ人の医師の中では、テン・ライネ、エンゲルベルト・ケンペル、フォン・シーボルトが日本の医学、特に鍼灸医学について興味を持ち、日本人医師に教わった鍼灸医学の理論と技術をヨーロッパの医師たちに紹介した。五世紀における中国医学の伝来以来、日本は常に医学知識の受信国であったが、オランダの医師を媒介として日本が初めて医学知識の輸出国になった。しかしながら、西洋医学に見られない経絡・陰陽のようなヨーロッパ人には理解しがたい理論が多かったので、理論よりも日本独特の管針・打針などの技術が受け入れられた。特にヨーロッパの国々の中でもフランスの医師が日本の鍼灸医学について強い関心を示し、十九世紀初から十九世紀の半ばにかけては『鍼灸極秘伝』などの日本の針灸書がフランス語に翻訳されたり、パリの公的な病院でも鍼灸医学の研究が行なわれたり、日本の鍼灸医学は盛んであった。そこで、フランスで出版された鍼灸医学について書かれた医学書、および大学に提出された博士論文に見える日本鍼灸医学－その拒否感・肯定感・再評価について述べる。

De toutes les grandes traditions religieuses le taoïsme est la moins connue. L’objectif de cette recherche est de dresser un panorama de ses représentations et de sa réception en Occident, plus particulièrement en France et en Europe, et d’en identifier les étapes et les modalités, les vecteurs et les publics à un moment charnière où il se diffuse en Occident et où son image de négative devient positive. Ce travail emprunte les voies de l’histoire, notamment missionnaire, de l’orientalisme et de la sinologie, et interroge le rôle joué par les différents acteurs et contextes de réception dans la fabrique de ses représentations qui essentialisent une tradition religieuse chinoise complexe et évolutive. Dans une approche plus socio-anthropologique, il analyse ses modes contemporains de diffusion et d’appropriation par le biais des différentes pratiques d’origine chinoise qui répondent à un souci de soi contemporain tourné vers la réalisation individuelle intramondaine. Empruntant une approche comparatiste qui fait appel à la réception des autres traditions asiatiques en Occident, et du taoïsme aux Etats-Unis, il tente de dégager les traits spécifiques de la fabrique d’un taoïsme occidental en régime de postmodernité. Fabrique qui s’inscrit à la fois dans le mouvement d’internationalisation et de globalisation du religieux et dans les dynamiques du puritanisme libéral anglo-saxon et du New Age qui font converger impératif de bien-être et de réalisation de soi, quête spirituelle individuelle et questionnement de la pensée européenne
Of all the great religious traditions Taoism is the least known. The aim of this research is to provide a panorama of its representations and its reception in the West, particularly in France and in Europe: to identify its stages of development and its modalities, its vectors and publics. This occurs at a pivotal moment when its spread in the West correlates with an inversion in terms of its public image from negative to positive. This work draws on missionary history, orientalism and sinology. It questions the role played by the various actors and contexts of reception in the fabric of its representations that essentialise a complex and evolving Chinese religious tradition. In a more socio-anthropological approach, this thesis analyzes contemporary modes of diffusion and appropriation through various practices of Chinese origin which respond to a contemporary souci de soi oriented towards individual realization within the world. Using a comparative approach that considers the reception of other Asian traditions in the West and of Taoism in the United States, this study seeks to identify the specific features of the construction of Western Taoism in a postmodern age. This manufacture of Taoism is situated within the movement of the internationalization and globalization of the religious phenomenon and of the dynamics of Anglo-Saxon liberal puritanism and New Age movements. These dynamics bring together the imperatives of well-being and self-realization, individual spiritual quest and questioning of European thought