Academic literature on the topic 'Mémoire collective – Israël'

Why are humans fated to remember and forget? For Plato, it is because we are wounded by our memory of a previous existence, namely the Platonic “realm of ideas,” to which we forever long to return. In the social sciences, especially history and anthropology, burgeoning cross-disciplinary methodologies and approaches have emerged to study the ways in which humanity remembers and forgets; “cultural memory studies” and the “anthropology of memory” constitute a contemporary realm of ideas concerned with discursive contestations over memory and history. The books under review here, all of which relate to the study of collective memory in Lebanon or Israel/Palestine, have recourse to French theories, despite time lags due to delayed English translation. Foundational writers of a field loosely grouped under the rubric “memory studies” include French sociologist Maurice Halbwachs, whoseLes cadres sociaux de la mémoire(1925) and posthumously publishedLa mémoire collective(1950) both appeared in English in 1980, under confusingly similar titles. The English-language publication of Halbwachs’ corpus on the individual in relation to “collective memory” coincidentally corresponded with the American Psychiatric Association's 1980Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, Third Edition, in which categories of posttraumatic stress disorder (PTSD) extended collective memory into collectivetraumaticmemory, through the notion that “Post-traumatic disorder is fundamentally a disorder of memory.” Another seminal thinker in this field is Pierre Nora, especially the multivolume, multiauthored essays produced under his direction entitledLes Lieux de mémoire, which appeared in French between 1984 and 1992.

RésuméLes tribunaux jouent parfois le rôle d'historien et rapportent le récit d'affaires ayant une importance historique. Ils sont pleinement conscients de ce rôle “historique” lorsqu'ils sont appelés à prendre des décisions se rapportant à des faits historiques dans un litige relevant de leur compétence. Cet article est, par comparaison, centré sur l'écriture involontaire de l'histoire par les tribunaux lorsqu'ils rapportent un événement passé comme un fait historique incontestable, généralement à travers la doctrine de la connaissance judiciaire, en ignorant le fait que cette version puisse être contestée. Pour souligner ces propos, cet article se concentre sur les décisions prises par la Cour Suprême israélienne en particulier pendant la formation de l'Etat. Il affirme que le récit historique des juges, qui généralement font partie de l'élite d'une société, représente la version reconnue de la mémoire collective. Il s'efforce, ensuite, de mettre en lumière l'importance de ce récit dans la légitimité institutionnelle des tribunaux.

In the book of Judith, the Ammonite official Achior tries to dissuade Holofernes from engaging in war against the people of Israel. In fact, he is convinced that the God of Israel will protect his people. Achior’s description of these “mountain folk” is an example of how the identity of an entire people can be conceived. Like a single person’s identity, collective identity finds its roots in memory and, by consequence, within the various human memory systems. In particular, one can distinguish an episodic (“remembering” events or situations already experienced) and and a semantic (“knowing” about events, concepts, objects, ideas or facts) memory. The present study attempts to describe how episodic and semantic memories contribute in constructing and narrating the identity of the people of Israel. Achior’s speech also allows for a distinction between two other facets of identity, as described by Paul Ricoeur: that of “sameness” (“idem” identity, based on uninterrupted continuity or permanence in time) and that of “selfhood” (“ipse” identity, based on self-constancy or self-maintenance). Thus, the narration of such a collective identity enables Achior to project himself into the future and to affirm that the God of Israel would protect his people against the Assyrian army.

The story goes that in the 1980s and 1990s no publisher in Paris was prepared to issue a historical study that did not have the word ‘memory’ in the title. Identity, a congener of memory, was equally popular in the same period. One of the experts in the field, John Gillis, claimed that identity has become no more than a cliché and that memory has lost a lot of its precision, but both terms have remained key concepts. ‘The core meaning of any individual or group identity, namely, a sense of sameness over time and space, is sustained by remembering; and what is remembered is defined by the assumed identity’. Memories and identities are anything but certain facts; they are `representations or constructions of reality, subjective rather than objective phenomena. […] “Memory work” is, like any kind of physical or mental labor, embedded in complex class, gender and power relations that determine what is remembered (or forgotten), by whom, and for what end”.It has been suggested that the demise of the vainglorious future-orientated ideologies in the late 1980s brought about a shift in focus towards the past. However that may be, the wave of interest in memory did receive an enormous impulse from one of the most controversial studies in this field, the seven-volume series Les Lieux de Mémoire (1984–1992), published under the direction of the French historian Pierre Nora. In the last volume he argued that France had gradually disappeared as a ‘memory nation’; the national memory had been supplanted by a series of lieux de mémoire and the conflicting social identities that this entailed. La France, according to Nora, had entered the ‘era of commemoration’ as Les Frances as a result of what he called a ‘democratization of the commemorative spirit’.The relation between national identity and collective memory is highlighted by the many commemorative events organised in the 1980s and 1990s. In 1980, the French, British and Brazilian governments had a Year of National Heritage, while in Israel a ‘memory industry’ specially devoted to the Holocaust got under way.

L'objectif principal de cette thèse est d'étudier comment les identités et les mémoires des Israéliens d'origine ashkénaze et mizrahi en Israël ont été créées et développées à travers le temps, jusqu'à aujourd'hui. Comme étude de cas, deux groupes ethniques spécifiques seront considérés : les Israéliens d'origine polonaise et les Israéliens d'origine tunisienne. Les questions auxquelles mon travail tentera de répondre sont les suivantes : comment les identités juives israéliennes se sont-elles construites dans le temps et dans l'espace ? Quel est le rôle de la stratification ethnique dans leur création et pourquoi l'ethnicité joue encore un rôle central dans l'Israël d'aujourd'hui ? Mon objectif est de questionner le paradoxe d'une judéité partagée qui a été utilisée à la fois comme facteur d'unification (récit biblique, loi et tradition juives) et comme ligne de démarcation (différentes communautés juives de la diaspora), ce qui m'a poussé à me demander comment les références du passé ont été retravaillées dans le présent pour établir ce que signifie être "ethniquement juif" en Israël aujourd'hui
The main aim of this thesis is to study how the identities and memories of Israelis of Ashkenazi and Mizrahi descent in Israel have been created and developed throughout time, up until today. As a case-study, two specific ethnic groups will be considered: Israelis of Polish and of Tunisian descent. The questions my work will try to answer are: how Israeli Jewish identities have been built over time and space? What is the role ethnic stratification played in their creation and why ethnicity still plays a central role in today’s Israel? My aim is to question the paradox of a shared Jewishness that has been used both as a unifying factor (Biblical narrative, Jewish law and tradition), and as a line of demarcation (different Jewish communities in the Diaspora), pushed me to ask questions about how references from the past have been reworked in the present to establish what does it mean to be “ethnically Jewish” in Israel today

Notre recherche vise à interroger les processus de reconstructions identitaires et de "memorialisation" de la diaspora juive libyenne à l'époque contemporaine. Il s'agit de poser la question de la production d'une "identité juive libyenne" aux caractéristiques multiples et changeantes et son evolution dans le parcours diasporique. Deux types de sources ont été interrogées: d'une part, nous avons re cueilli des dizaines d'entretiens avec des juifs de Libye dans différents pays d'installation. D'autre part, nous avons étudié comment cette identité progresse dans l'espace public, dans les musées et les centres d'héritage, aussi bien qu'à travers la littérature et d'autres formes de productions artistiques. Ce dernier type de sources, nous l'appelons la "mise en récit publique" des mémoires et des représentations des juifs de Libye
My rersearch aims at exploring the processes of memory and identity reconstruction of the jews from Libya emigrated to Israel and Italy during the second half of the 20th century. Based on oral histories, literary sources and artistic productions, I interrogate different ideas of what a "Libyan Jewish identity" consists of, with reference to the past in Libya and the present in the receiving country. The research is based on two main sources on the one hand, I interviewed Jews of Libyan origin in different countries of arrival. On the other hand, I have explored how this identity is performed in the public space, such as museums, heritage centres, as well as in literature and other forms ovf artistic expressions. This last type of sources is what I term "mise en récit publique" of the memories and representations of Jews from Libya

Ce travail de recherche cible la minorité arabe israélienne et cherche, via les outils des études postcoloniales, à définir les contours de son imaginaire national. L’imaginaire national est un ensemble de représentations que le groupe se fait de lui-même. Celles-ci couvrent l’histoire de ses origines, expliquent ses valeurs, ses défaites et l’ordre social au sein du groupe. L’imaginaire national reprend des éléments populaires, voire folkloriques, et il est façonné par les clercs du groupe : les intellectuels. Ces derniers le transmettent à travers trois vecteurs essentiels : un récit scientifique des origines, la littérature et les arts figuratifs. Dans le cas arabe israélien, c’est autour de la terre, objet du conflit, que se cristallisent les représentations collectives. Cet imaginaire national dont on aperçoit les contours se veut-il une réponse au récit national sioniste ? Enfin, quelle place a-t-il entre deux récits antagonistes : le récit palestinien et le récit sioniste ?
This research focuses on the Arab Israeli minority and defines, through the lens of the postcolonial studies, the main characteristics of its national imaginary. A national imaginary is composed of collective representations that cover a wide range of shared elements of a community: its history of origins, its values, its social order and its defeats and constitutes a narrative in itself. The national imaginary is shaped by the intellectuals who pick popular and folkloric elements of the group history and culture and transmit them through three main vectors: the scientific discourse (history and geography), the literature and the figurative arts. The collective representations of the Arab citizens of Israel revolve mainly around the land. Are those an answer to the Sionist national narrative? And may the Arab Israeli national imaginary aspire to a place between two antagonistic narratives : the Palestinian and the Sionist ones?

Les nouveaux historiens sont apparus en 1988 en Israël. C’était à la base un petit groupe d’historiens qui, à l’issue de leurs recherches, ont compris que la version officielle de l’histoire sur la période de 1948, celle de la création de l’Etat d’Israël, était en partie fausse. Ils ont alors essayé de réécrire ce qui s’est véritablement passé en 1948. Au milieu des années 1990, le groupe s’est étendu pour devenir un véritable courant de pensée composé d’intellectuels, d’universitaires auteurs d’ouvrages critiques non plus uniquement sur 1948 mais aussi surles années 1960 et le sionisme en général. Ce mouvement « post-sioniste » englobe indirectement des écrivains et des artistes. On perçoit alors ce regard critique dans les ouvrages scolaires, dans la presse et le cinéma israéliens. Ce courant de pensée a été toléré jusqu’en 2000. L’échec de Camp David II a conduit à la radicalisation d’une société israélienne qui a tenté d’écarter le mouvement de la nouvelle histoire. Le gouvernement censure alors un certain nombre de traces post-sionistes des ouvrages scolaires, des programmes de télévision et de radio. Et les choses s’accélèrent après l’élection d’Ariel Sharon, la seconde Intifada, le maintien du Likoud au pouvoir, et les politiques qui suivent. Sans pour autant réussir à remettre en cause en profondeur l’indiscutable influence qu’a eue jusqu’à aujourd’hui la nouvelle histoire en Israël.

La Guerre des Six Jours de juin 1967 changea véritablement le visage du Moyen-Orient ainsi que celui des territoires juif et palestinien. Une des conséquences de cette guerre fut notamment de permettre aux Israéliens de s'établir à Jérusalem-Est, auparavant territoire palestinien, marquant ainsi le début du mouvement des colonies juives en Cisjordanie. Suite à ces événements, comment expliquer et comprendre la légitimité que revendiquent les colons juifs pour occuper ces terres? En fait, comment le lien entre la mémoire sociale juive et l’identité nationale joue-t-il un rôle dans l’appropriation du territoire par la Communauté juive de Hébron après les accords d’Oslo de 1993? En utilisant l’approche intersubjective et herméneutique, ce mémoire répond à la problématique en utilisant les concepts de mémoire sociale et d’identité nationale. Nous observons, à travers une ethnographie exhaustive, que cette approche prend compte que sur un terrain aussi chargé politiquement, si marqué par un contexte de violence, il est impossible de prétendre ignorer les préjugés de chacun, et que par conséquent l'approche herméneutique s'impose. Cette approche nous aide à mettre en évidence l’importance de la terre, de la mémoire sociale et de la violence commise, transmise et vécue par ces colons juifs. La convergence de la mémoire sociale et de l’identité nationale nous permit de comprendre leur rôle au sein du plan d’appropriation du territoire. Le discours collectif sur l’importance de la terre et la légitimation des communautés juives d’Hébron et Kiryat Arba, en Cisjordanie, est donc transmis et défendu, et ce malgré leur illégalité selon la loi internationale concernant les territoires occupés.

Cette thèse explore les modalités d’articulation entre citoyenneté double, appartenance religieuse et revendications particularistes observées dans le processus de formation de la communauté samaritaine. Proches du judaïsme par la religion mais dont ils se démarquent, à la fois citoyens palestiniens et israéliens mais dont ils se distinguent, les Samaritains, qui constituent une minorité ethno-confessionnelle installée en Israël et en Palestine, manipulent leurs frontières identitaires pour s’ajuster à leur environnement, siège d’un conflit qui dure depuis des décennies. L’examen des reconfigurations territoriales, administratives et politiques depuis la fin du XIXe siècle et la façon dont elles ont induit des déplacements multiformes (géographiques, sociaux, identitaires) pour les Samaritains donne un éclairage sur la manière dont celles-ci affectent leur géographie sociale et symbolique. Par le biais d’un mouvement de va-et-vient volontaire entre les matériaux historiques (textes de voyageurs, rapports d’explorations scientifiques, archives, recensements) et les données recueillies lors de l’enquête ethnographique, cette recherche met en perspective les effets de la production d’un « mythe orientaliste » dans les différentes phases de réajustement – d’ouverture et de fermeture – des frontières de la communauté. Elle s’attachera à analyser comment la construction d’un particularisme samaritain joue un rôle décisif dans le processus d’attribution d’un statut social (économique, de prestige) et administratif (citoyenneté).Au croisement des approches anthropologique et épistémologique, mon ambition est d’approfondir la réflexion sur les formes d’ « authentification savantes » (Ciarcia, 2003) des traditions samaritaines par le regard extérieur et leur réappropriation indigène, imbriquée aux enjeux sociaux et politiques. Ainsi, des écrits littéraires et scientifiques (dans le champ de l’anthropologie physique, de la génétique, de l’histoire et de la philologie) allant du XIXe au milieu du XXe siècle sont mobilisés dans des contextes touristiques et patrimoniaux par différentes catégories d’acteurs. L’analyse des discours prononcés par les représentants samaritains en contexte touristique permet d’appréhender l’investissement local de ces images – et leur circulation – dans les pratiques de valorisation du patrimoine et de resacralisation du lieu saint, le mont Garizim. Dès lors, celui-ci apparaît comme le point de repère symbolique et le support identitaire sur lequel sont projetés des imaginaires collectifs, communautaires, nationaux et transnationaux. Du traitement des modalités d’inclusion des Samaritains aux sociétés israélienne et palestinienne à l’utilisation de la religion comme ressource culturelle en passant par la mobilisation d’un regard orientaliste, cette thèse propose une approche originale du cas samaritain mettant l’accent sur l’articulation entre enracinement et mobilités
This thesis explores the relation between dual citizenship, religious affiliation and particularist claims observed in the formation process of the Samaritan community. Close to Judaism through religion but from which they stand out, citizens of either Palestine and Israel – where they live as an ethno-confessional minority – from whom they differentiate themselves, the Samaritans adjust their identity according to their environment, the theatre of a decades long conflict. The study of territorial, administrative and political reconfigurations since the late 19th century and how they led to multifaceted movements (geographical, social, identity) among Samaritans, sheds light on how they affect social and symbolic borders. Deliberately alternating between historical material (travellers' texts, scientific exploration reports, archives, censuses) and the data collected during the ethnographic survey, this research puts into perspective the production of an "orientalist myth" and its role in the various phases of readjustment – opening and closing – of the community's borders. It will analyse how the construction of Samaritan particularism played a key part in the process of granting social (economic, prestige) and administrative (citizenship) status, and helps to establish social and symbolic boundaries. At a crossroads between anthropological and epistemological approaches, my ambition is to go further into the forms of "scholarly authentication" (Ciarcia, 2003) of Samaritan traditions from an external perspective as well as their indigenous re-appropriation, intertwined with social and political issues. Thus, literary and scientific writings (in the field of physical anthropology, genetics, history and philology) from the 19th to the mid-20th century are put to use in a context of tourism and heritage according to categories of participants. The analysis of the speeches delivered by Samaritan representatives in a tourism context makes it possible to understand the local investment of these images – and their circulation – in order to highlight local heritage and re sacralise a place of worship, Mount Garizim. For it became the symbolic landmark and the identity bedrock to both national and transnational groups and communities. From the inclusion process of Samaritans in Israeli and Palestinian societies to the use of religion as a cultural resource and the mobilisation of an orientalist perspective, this thesis offers an unusual approach to the Samaritan case, emphasizing the balance between rooting and mobility

La chute du régime communiste et l'indépendance de la Lettonie ont déclenché de nombreux changements politiques à l'intérieur de ce pays, qui ont concerné dans un large mesure la communauté juive. Cette période a en effet été marquée par une émigration massive de Juifs, en particulier en Israël et aux Etats-Unis, ainsi que par l'émergence d'une vie communautaire, interdite à l'époque soviétique, principalement grâce au soutien d'associations juives internationales comme Joint et l'Agence juive. La désoviétisation de la Lettonie a également contribué à un réexamen de son histoire, y compris de ses aspects les plus difficiles, comme le génocide juif, au cours duquel près de 90% de la communauté locale a été exterminée. Par conséquent, pour l'ensemble des Juifs lettons, le contexte a été radicalement transformé : ils sont passés du statut de Juifs soviétiques, victimes du régime, séparés du reste de la société et auxquels on refusait le droit de se souvenir - toute allusion au génocide juif étant interdite en URSS - et même de quitter les frontières du pays, à celui de citoyens bénéficiant d'une place assurée dans la société, avec un passé douloureux reconnu, voire mis en avant, par les institutions politiques. En Lettonie, la mise en place de la politique commémorative s'impose dans le cadre de la démocratisation et de l'intégration européenne, mais est compliquée par le croisement entre la mémoire traumatique des Lettons chrétiens, liée aux répressions soviétiques en 1940, et celle de Juifs lettons, refusant la mise en parallèle entre les Soviétiques et les Nazis. Les immigrés postsoviétiques, quant à eux, se retrouvent confrontés à leur société d'accueil, ce qui leur impose de s'adapter encore plus rapidement aux mêmes transformations sociales
The demise of the Communist regime and Latvian independence has triggered considerable political changes inside the country. A number of them concerned the local Jewish community: on the one hand, it produced a massive emigration of the Latvian Jews, in particular toward Israel and the US, on the other hand, we can observe the revival of the Jewish community activity, which had been forbidden during the Soviet Era, supported by international Jewish organizations, such as Joint and the Jewish Agency for Israel. The rupture with the Soviet rule has also contributed to a revision of history, including its more difficult aspects, such as the Jewish genocide, which had led to the extermination of around 90% of Latvian Jews. As consequence, Latvian Jews have been subject to important contextual transformations: their status has evolved from that of victims of the Soviet authorities, segregated from the rest of the society, forbidden to remember (any allusion to the Holocaust was forbidden in the USSR) nor to leave the country, towards that of citizens with equal rights and recognized traumatic past. In Latvia, the official commemoration of the Holocaust was imposed during the process of democratization and European integration of the country, but was also questioned by the competing memories: while that of native Latvians focused on Soviet repressions of 1940, that of Latvian Jews denied any parallel between the Soviets and the Nazis. The immigrants, in their turn needed to integrate news societies, and therefore had to adjust to social and political transformations even faster than those who remained in Latvia

Ce travail explore l'impact des réparations sur les groupes en se concentrant sur la question du temps. Les distinctions opérées par Paul Ricœur entre temps objectif, temps raconté et temps perçu permettent de circonscrire avec précision le champ d'action des réparations : elles sont des vecteurs de reconnaissance caractérisés par leur pouvoir de reformulation du passé. Pour démontrer cela, l'étude s'appuie sur le cas des réparations allemandes à Israël et à la Claims Conference de 1950 à 1990. Ce cas est interprété dans le but de comprendre ce qui a motivé ces gestes, et aussi en vue de justifier le principe des réparations en général : il adopte une méthode herméneutique critique. Les réparations allemandes sont d'abord liées aux théories de la reconnaissance. Les revendications des victimes sont interprétées comme une lutte pour la reconnaissance, les réactions des offenseurs comme un parcours vers la reconnaissance de responsabilité. Le fonctionnement de la reconnaissance est ensuite précisé par une étude des formes qu'elle revêt au fil du temps. Les années 1950 sont celles de la justice civile, c'est-à-dire des réparations monétaires. Ce mode de reconnaissance se caractérise par une façon elliptique de raconter les événements. Dans les années 1960, la justice pénale prend le relais et propose un récit plus concret du passé à travers les témoignages et les verdicts. Dans les années 1970 et 1980, ce sont les gestes symboliques, de nature essentiellement narrative, qui prédominent. En fait, chaque mode de reconnaissance présente une façon distincte de raconter le passé et modifie la perception du temps. Ce pouvoir de reformulation constitue une réplique à l'irréparable
This thesis explores the impact reparations have on groups by focusing on the question of time. It applies Paul Ricoeur's distinctions made between objective, narrated and perceived time. Thus it can show that reparations function as the primary vehicle for recognition due to their rephrasing power. Though they cannot undo the irreparable, they are capable to change the narrative about the past. The case study chosen to prove this point are the German reparations to Israel and to the Claims Conference from 1950 to 1990. The method applied is critical hermeneutics, so the case is not only interpreted in order to understand the motivations for these very reparations but also to justify the principal of reparations in general. The German reparations are first related to the theories of recognition. The claims of the victims are identified as a struggle for recognition, while the reactions of the perpetrators are described as a journey towards the recognition of responsibility. Then the functioning of recognition is specified through a detailed study of the different forms that reparations have taken over time. The 1950s were the years of civil justice, i.e. of monetary reparations. This form of recognition was characterized by an elliptic way of telling the events. In the 1960s, criminal justice took the place, and made a more specific narration of the past possible thanks to the testimonies and verdicts. In the 1970s and 1980s, symbolic acts, essentially narrative, predominated. To sum up, each form of recognition constitutes its distinct mode of telling the past and modifies as a consequence the perception of time. This power to reformulate is an answer to the irreparable

Cette recherche porte sur le dialogue entre minorités et État, en particulier les stratégies d'alliance, les mesures de distinction menées en direction des populations n'appartenant pas au groupe dominant et les politiques d'identité nationale. Tout en interrogeant les identités collectives politiques et les représentations politiques des groupes, cette thèse entend également interroger un champs d'étude encore peu développé par l'anthropologie française, celui de la citoyenneté. Cette anthropologie politique des processus de reconfigurations identitaires, des modalités d'identification et des conditions de citoyenneté, s'appuie sur une étude menée sur la minorité tcherkesse d'Israël. Les spécificités à la fois de ce cadre géopolitique et de cette population sont multiples: Israël est un État jeune, un État en guerre et un État qui se définit ethniquement comme État juif; la minorité tcherkesse qui ne compte que 4500 membres dans ce pays est méconnue et n'a suscité que peu d'intérêt scientifique. Etudier les marges semble être devenu un lieu commun en anthropologie, mais au-delà du fait que ces marges constituent autant de groupe d'acteurs sociaux complexes et intéressants en eux-mêmes, nous souscrivons à l'idée de Clifford Geertz (1999) qui rappelle que " (...) le lieu d'étude n'est pas l'objet de l'étude. Les anthropologues n'étudient pas des villages (ou des tribus, des villes, des quartiers); ils étudient dans les villages ". Ainsi, l'objet d'étude de cette thèse - la minorité tcherkesse d'Israël - sert de focale pour réinterroger des questionnements déjà largement soulevés (la question minoritaire en Israël) tout en proposant une approche nouvelle et originale car cette population ne répond ni aux mêmes attributs catégoriels, ni à un même rapport à l'État, que les autres minorités de l'espace israélo-palestinien. Les Tcherkesses présentent la spécificité de ne se reconnaître dans aucun des deux groupes dominants au prisme desquels la majorité des recherches effectuées questionnent l'identité, l'ethnicité ou la citoyenneté dans l'espace israélo-palestinien: ils ne sont ni Juifs ni Palestiniens. Parallèlement à cette énonciation identitaire en opposition aux deux groupes majoritaires, nous verrons que les Tcherkesses pourraient se reconnaître dans des sphères d'identification communes, cette fois, avec les Juifs et avec les Palestiniens. Ils partagent avec les Palestiniens un religion commune (l'islam) et sont, à ce titre, considérés comme des membres de l'Umma (la communauté des musulmans): les Tcherkesses appartiennent donc, par définition, à la minorité non juive du pays. Cependant, contrairement à leurs coreligionnaires - et en particulier depuis le déclenchement de la seconde Intifada, ils ne revendiquent pas une identité politique palestinienne. Pour les Tcherkesses, la Palestine ne représente ni une patrie historique ni une cause politique à défendre: ils sont Nord Caucasiens, leur terre d'origine - avec laquelle ils entretiennent des liens à la fois symboliques et physiques - est identifiée et loin du Proche-Orient. L'Empire ottoman, puis la Palestine mandataire et enfin l'État hébreu ne sont, pour eux, que des dénominations différentes d'une même société d'accueil, aussi n'éprouvent-ils aucune difficulté à se définir aujourd'hui comme pleinement Israéliens. Or, l'espace israélo-palestinien est un espace en guerre dans lequel les énonciations identitaires sont perçues comme partisanes. En se définissant comme Israéliens, les Tcherkesses bousculent les catégorisations attendues: ils sont Israéliens sans être juifs et ils sont musulmans sans être Palestiniens ou Arabes. En d'autres termes, les Tcherkesses refusent de répondre à l'injonction inhérente au conflit: en étant israéliens et musulmans, ils refusent de choisir entre deux sphères d'appartenance qui ne leur semblent pas être contradictoires. Mais la réalité du terrain est autre: ils se heurtent à des critiques nourries de certains Palestiniens qui voient en eux des " traîtres au service du sionisme " tout en évoluant dans un cadre politique qui a pensé une citoyenneté différenciée qui privilégie une ethnicité spécifique. Autrement dit, et nous empruntons cette phrase à une habitante de Kfar Kama: " Pour les Juifs, nous ne sommes que des musulmans, et pour les Arabes, nous sommes des Israéliens ". À partir d'observations locales de ces interactions, cette recherche souhaitait, et pour reprendre les termes de Claude Lévi-Strauss (1997), extraire les Tcherkesses d'Israël d'un certain mythe d'insularité, pour les faire réintégrer la nation. À travers leur exemple, c'est bien la société israélienne dans son ensemble que cette thèse interroge.