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Younes, Dima, Marie-Rachel Jacob, and Ignasi Marti. "L’innovation sociale sur les territoires." Revue Française de Gestion 45, no. 280 (April 2019): 75–90. http://dx.doi.org/10.3166/rfg.2019.00325.

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Abstract:
L’innovation sociale au sein des populations fragilisées dans l’économie globalisée pose un problème théorique dans le cadre néo-institutionnaliste car la création de solutions nouvelles aux problèmes sociaux nécessite d’avoir la capacité de remettre en cause l’ordre établi. L’étude du cas de l’intervention de missionnaires catholiques dans un quartier défavorisé en Argentine montre comment les habitants deviennent une communauté capable d’innovations sociales grâce aux principes de l’autogestion apportés par les missionnaires. Ce résultat contribue à la fois à la littérature sur les communautés et sur l’innovation sociale dans le contexte des grands challenges.
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Pioffet, Marie-Christine. "Gabriel Sagard, l’insoumis : archéologie d’une historiographie polémique." Études littéraires 47, no. 1 (August 22, 2017): 39–50. http://dx.doi.org/10.7202/1040884ar.

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Abstract:
L’enquête se propose de montrer que plusieurs passages de l’Histoire du Canada signée par Gabriel Sagard appartiennent à la littérature polémique. Destiné à réhabiliter les Récollets malmenés par leurs détracteurs jésuites et évincés des missions de la Nouvelle-France, l’ouvrage répond à plusieurs critiques sur la lenteur des conversions. Il blâme notamment les membres des anciennes compagnies commerciales, préoccupés davantage par l’appât du gain que par les progrès de l’évangélisation, pour les insuccès missionnaires de son ordre. Les attaques contre les marchands, désignés de façon impersonnelle comme des « avaricieux », de « gros Messieurs » qui profitent de la misère d’autrui, traduisent une aversion exacerbée et sans nuances pour les riches. Dans ce tableau un peu manichéen, le récollet oppose avec force l’humilité de ses frères franciscains méprisés à la vanité des Jésuites, qui ont pactisé avec les argentiers de la colonie pour exercer leur ministère.
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3

Kefei, Wang, and Shouyi Fan. "Translation in China: A Motivating Force." Meta 44, no. 1 (October 2, 2002): 7–26. http://dx.doi.org/10.7202/004591ar.

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Abstract:
Résumé Au cours de ses 5000 ans d'histoire, la Chine a connu quatre différentes vagues d'activité traductionnelle. La première a commencé avec la traduction des classiques bouddhistes par des moines d'Inde et d'Asie centrale et par des moines chinois à l'aise tant avec ces doctrines qu'avec le sanscrit. La traduction des écrits bouddhiques s'étale sur plus de 1000 ans (à partir de la fin de la dynastie Han) et a laissé des traces indélébiles sur la religion, la philosophie et la vie sociale en Chine. La deuxième vague de traduction débute à la fin de la dynastie Ming (fin du xvie siècle) quand les missionnaires jésuites arrivèrent de l'Occident pour prêcher le catholicisme et enseigner la science et la technologie. La signature imposée du traité de Nanking marque le début de la troisième vague qui se caractérise par la traduction d'ouvrages de sciences sociales, de science militaire et de littérature. Enfin, la dernière vague commence à la fin des années 1950, elle est interrompue par la révolution culturelle et reprend à la fin des années 1970. Dans un certain sens, la traduction a donné au pays une impulsion vers le progrès.
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Vinck, Honoré. "Le microfilmage des Archives Aequatoria." History in Africa 20 (1993): 423–27. http://dx.doi.org/10.2307/3171990.

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Abstract:
History in Africa a publié une note sur les Archives des Missionnaires du S. Coeur à Bamanya, Zaire. De fait il s'agissait des archives du Centre Aequatoria: “A little known yet important source of historical and ethnographic material.” Depuis lors (1984) beaucoup a changé au Centre Aequatoria. L'auteur de l'article, S. Nelson, a donné un bon résumé et une assez exacte évaluation de nos archives. Mais entretemps, elles se sont encore enrichies et contre son attente, elles ont été microfilmées sur place: “Microfilming may be done with prior permission, but film processing should not be attempted in Zaire.”L'évolution et l'enrichissement des archives Aequatoria se situe dans les matières suivantes et ils proviennent principalement du transfert des documents que le Père Hulstaert conservait dans sa chambre.[1] Documentation linguistique. Originaux et copies dactylographiées et corrigées des enquêtes linguistiques mongo y sont intégrées. Il s'agit de la notation sur base des formulaires de l'IAI-Londres et de formulaires de sa propre composition (120 phrases) d'environ 300 dialectes. Seuls 32 en ont été publiés. A compléter par plus de 1500 pages de vocabulaires comparés dans les mêmes dialectes. 5 études, dont une de 750 pages, de dialectologie mongo comparée, inédites en font partie. Une série de récoltes de morceaux de littérature orale est présentée par environ 1500 pages. J'estime que seule la moitié en a été utilisée pour publication. Les plus anciens documents datent de 1927. Les exemplaires imprimés mais annotés et corrigés par Hulstaert de ses dictionnaires et grammaires ont été intégrés dans nos archives. La préparation de la traduction de la Bible à trois reprises est d'une importance certaine pour l'étude de l'évolution de la langue (1936-45; 1950-1960; 1975; 1987).
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Lebel, Maurice. "LAVERDIÈRE, Lucien, L’Africain et le missionnaire. L’image du missionnaire dans la littérature africaine d’expression française. Essai de sociologie littéraire." Laval théologique et philosophique 44, no. 3 (1988): 396. http://dx.doi.org/10.7202/400404ar.

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Drønen, Tomas Sundnes. "A Missionary Discourse on Conversion: Norwegian Missionaries in Adamawa, Northern Cameroon 1934–1960 Un discours missionnaire sur la conversion. Les missionnaires norvégiens à Adamawa, Nord Cameroun, 1934–1960. Eine missionarische Erklärung der Bekehrung. Norwegische Missionare in Adamawa, Nordkamerun 1934–1960 Un discurso misionero sobre la conversión. Misioneros noruegos en Ada mawa, norte del Camerún 1934–1960." Mission Studies 24, no. 1 (2007): 99–126. http://dx.doi.org/10.1163/157338307x191598.

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Abstract:
AbstractThis article seeks to shed light on a much-debated question in the history of mission and anthropology: What is the nature of religious conversion? rough archive studies of the literature produced by the Norwegian missionaries in northern Cameroon from 1943 to 1960 the author shows how the missionaries interpreted religious conversion. The missionary discourse on conversion was biased in a specific theological and cultural environment, yet it was open for negotiations with the encountered population. The missionaries used biblical images to describe conversion to Christianity that were coherent with the cultural practices of both the missionaries and the groups that accepted the message of the missionaries in order to describe conversion to Christianity. Biblical images that corresponded with the cultural practice of groups that did not accept the missionaries are, however, absent from the material. A Western Protestant discourse presented spiritual and social oppression, ignorance, sickness, and lack of moral behaviour as obstacles the Africans had to be liberated from in order to be converted to Christianity. The missionaries, lacking knowledge about the social and religious organisation of traditional society, interpreted the "spiritual oppression" as "heathendom," and interpreted it according to their own theological paradigm. The reactions of the local population to this civilising mission made the missionaries modify their approach in order for their project to fit the agency of the new Christians in northern Cameroon. Cet article cherche à éclairer une question très débattue en histoire de la mission et en anthropologie : quelle est la nature de la conversion religieuse ? Étudiant les archives de la littérature produite par les missionnaires norvégiens au Nord Cameroun, de 1943 à 1960, l'auteur montre comment les missionnaires ont interprété la conversion religieuse. Le discours missionnaire sur la conversion a été biaisé par un environnement théologique et culturel spécifique, tout en étant ouvert à la négociation avec les populations rencontrées. Pour décrire la conversion au christianisme, les missionnaires ont utilisé des images bibliques cohérentes avec les pratiques culturelles et des missionnaires et des groupes qui acceptèrent leur message. Les images correspondant à la pratique culturelle des groupes n'ayant pas accepté les missionnaires sont cependant absentes du matériel étudié. Un discours occidental protestant présentait l'oppression spirituelle et sociale, l'ignorance, la maladie et le manque de comportement moral comme des obstacles dont les Africains devaient être libérés pour se convertir au christianisme. Manquant de connaissance sur l'organisation sociale et religieuse de la société traditionnelle, les missionnaires interprétèrent l'oppression spirituelle comme « paganisme » et lui donnèrent le sens du paradigme théologique qu'ils comprenaient, celui du christianisme occidental. Les réactions de la population locale à cette mission civilisatrice ont poussé les missionnaires à modifier leur approche de façon à ce que leur projet rentre dans les schémas des nouveaux chrétiens du Nord Cameroun. Dieser Artikel versucht, eine vieldiskutierte Frage in der Geschichte von Mission und Anthropologie zu beleuchten: Welcher Natur ist die religiöse Bekehrung? Durch Archivstudien der Literatur, die norwegische Missionare in Nordkamerun zwischen 1934 und 1960 produzierten, sucht der Autor zu zeigen, wie die Missionare die religiöse Bekehrung interpretierten. Die missionarische Erklärung wurde durch eine spezifische theologische und kulturelle Umgebung beeinflusst, war aber auch offen für Verhandlungen mit der Bevölkerung vor Ort. Die Missionare verwendeten für die Bekehrung zum Christentum biblische Bilder, die mit den kulturellen Praktiken sowohl der Missionare wie auch der Gruppen übereinstimmten, die die Botschaft der Missionare annahmen. Biblische Bilder solcher Gruppen, die die Missionare nicht annahmen, finden sich allerdings im untersuchten Material nicht. Ein westlich protestantischer Diskurs stellte die spirituelle und soziale Unterdrückung, Unwissenheit, Krankheit und das Fehlen moralischen Handelns als Hindernisse dar, von denen die Afrikaner befreit werden mussten, damit sie zum Christentum bekehrt werden konnten. Die Missionare, denen die Kenntnis der sozialen und religiösen Struktur der traditionellen Gesellschaft fehlte, interpretierten die ,,spirituelle Unterdrückung" als ,,Heidentum", in Übereinstimmung mit einem theologischen Paradigma, das sie kannten, nämlich das westliche Christentum. Die Reaktionen der Bevölkerung vor Ort auf diese Zivilisierungsmission führten dazu, dass die Missionare ihren Zugang veränderten, damit sich ihr Vorhaben in das Handlungsmuster der jungen Christen in Nordkamerun einfügen konnte. Este artículo intenta aclarar un tema muy discutido en la historia de la misión y antropología: ¿Cuál es la naturaleza de la conversión religiosa? A través de estudios de archivos de la literatura producida por misioneros noruegos en el norte de Camerún entre 1934 hasta 1960 el autor muestra cómo los misioneros interpretaron la conversión religiosa. El discurso misionero de la conversión fue influenciado por un ambiente teológico y cultural específico, aunque fue abierto a negociaciones con la población que se encontró. Los misioneros usaron imágenes bíblicas para describir la conversión al cristianismo que eran coherentes con las prácticas culturales tanto de los misioneros como de los grupos que aceptaron el mensaje de los misioneros. Por el contrario, no entraron en el material las imágenes bíblicas que correspondieron con la práctica cultural de grupos que no aceptaron a los misioneros. El discurso protestante occidental presentó la opresión espiritual y social, la ignorancia, la enfermedad y la falta de comportamiento moral como los obstáculos de los que se debía liberar a los africanos para que se los pudiera convertir al cristianismo. Los misioneros, en su desconocimiento de la organización social y religiosa de la sociedad tradicional, interpretaron la "opresión espiritual" como "paganismo" y lo interpretaron de acuerdo con un paradigma que ellos sí comprendieron: el cristianismo occidental. Las reacciones de la población local a esta misión civilizadora llevaron a los misioneros a modificar su acercamiento para que su proyecto pudiera integrarse mejor en la actuación de los nuevos cristianos del norte de Camerún.
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Poirier, Guy. "Textes missionnaires dans l’espace francophone." Renaissance and Reformation 37, no. 4 (April 30, 2015): 49–70. http://dx.doi.org/10.33137/rr.v37i4.22639.

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Abstract:
Guy Poirier aborde, dans cet article, les points de réflexion qui ont amené à la création du partenariat « Textes missionnaires dans l’espace francophone », et notamment les questions liées aux nouvelles études sur les grandes découvertes, à la pluridisciplinarité et à la diffusion des écrits missionnaires dans la France de la Renaissance. Des exemples, tirés de ses propres travaux de recherche, permettent d’illustrer ses propos. Il esquisse par la suite les principes qui ont guidé l’élaboration des trois axes du partenariat subventionné par le CRSH : les lieux de rencontre, les archives et la mémoire des missions. In this article, Guy Poirier addresses the key ideas that led to the creation of the “Textes missionnaires dans l’espace francophone” partnership. In particular, this article explores new approaches to the discovery of the New World, interdisciplinary studies, and the dissemination of missionary texts in Renaissance France, using examples from the author’s own research. The article then proceeds to outline the principles that have guided the delineation of three lines of research along which this SSHRC-funded partnership has advanced: encounters, archives, and the memory of missions.
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Dionne, René. "Lettres des nouvelles missions du Canada, 1843-1852." Cahiers Charlevoix 2 (April 12, 2017): 389–486. http://dx.doi.org/10.7202/1039459ar.

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Abstract:
René Dionne, l’auteur de l’Histoire de la littérature franco-ontarienne, examine un autre texte fondateur du patrimoine littéraire de l’Ontario français : les Lettres des nouvelles missions du Canada, 1843-1852 qui sont, à son avis, « l’oeuvre la plus substantielle » de la deuxième période (1760-1865) de cette littérature régionale. En scrutant méthodiquement l’édition Cadieux, l’auteur analyse la série des soixante-dix-sept lettres ontariennes écrites par quatorze missionnaires ; il s’intéresse à leurs destinataires, ordinairement des jésuites européens, au genre plus personnel et moins officiel de ces nouvelles « relations ontariennes », aux formes, surtout de type narratif et descriptif, et aux contenus édifiants de ces missives, qui rapportent les peines et les travaux des missionnaires.
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Delâge, Denys. "La religion dans l'alliance franco-amérindienne." Anthropologie et Sociétés 15, no. 1 (September 10, 2003): 55–87. http://dx.doi.org/10.7202/015158ar.

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Abstract:
Résumé RÉSUME/ABSTRACT La religion dans l'alliance franco-amérindienne La question religieuse a joué un rôle de premier plan dans la rencontre des deux mondes. En Amérique du Nord-Est aux XVII' et XVIIP siècles, missionnaires, chamanes, croyants se sont affrontés et se sont interinfluencés dans le cadre tout à la fois du processus de conquête, de l'organisation des alliances et enfin de celui des épidémies dévastatrices. En recréant le contexte social d'ensemble, on échappe à une histoire trop longtemps centrée sur les projets missionnaires pour mettre en scène tous les acteurs avec leur dynamique propre.
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Langewiesche, Katrin. "Missionnaires et religieuses dans un monde globalisé." Histoire, monde et cultures religieuses 30, no. 2 (2014): 7. http://dx.doi.org/10.3917/hmc.030.0007.

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Foisy2, Catherine. "Oralité dans Le Précurseur et Missions Étrangères (1945-1962) : entre prosélytisme et visée pédagogique1." Études d’histoire religieuse 76 (October 20, 2010): 57–69. http://dx.doi.org/10.7202/044760ar.

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Abstract:
Représentants par excellence d’une culture religieuse fondée sur le livre sacré de la Bible, immergés dans des sociétés où la tradition orale régnait en maîtresse incontestée, comment les missionnaires québécois ont-ils pu traduire « le Verbe fait chair »? Nous appuyant principalement sur les travaux de Vansina (1985) et de Furniss (2004), cet article propose d’explorer la manière dont les Missionnaires de l’Immaculée-Conception (MIC) et les Pères des Missions Étrangères (PMÉ) ont utilisé l’oralité comme véhicule de communication dans leurs revues respectives. Dans le contexte préconciliaire où les figures du païen et du Christ rédempteur occupaient une place centrale dans les périodiques missionnaires québécois, nous soutenons que l’intégration de l’oralité a servi une fonction à la fois prosélytique et pédagogique.
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Gangnat, Émilie. "Photographies et missions chrétiennes." Social Sciences and Missions 33, no. 3-4 (September 24, 2020): 291–318. http://dx.doi.org/10.1163/18748945-bja10008.

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Abstract:
Résumé Les photographies dites « missionnaires » sont des objets matériels façonnés par de multiples opérations et différents regards. Cet article vise à étudier la pratique photographique sur le terrain de la mission, la collecte des images par les organismes missionnaires en France et la circulation des clichés entre leurs multiples espaces de conservation et d’ usage. A partir des fonds photographiques de la Société des Missions évangéliques de Paris et des Œuvres Pontificales Missionnaires, il tente de définir ce que sont les photographies dans le contexte missionnaire et la fonction qui leur est donnée.
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Laugrand, Frédéric. "Premiers catéchismes et méthodes catéchistiques des missionnaires anglicans et oblats chez les Inuit de l’Arctique de l’Est (1852-1937)." Articles 64 (December 9, 2011): 9–29. http://dx.doi.org/10.7202/1006637ar.

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Abstract:
Après avoir documenté la création des premiers catéchismes par les missionnaires protestants dans la région de Fort George, cette étude met en parallèle le catéchisme scripturaire et indirect des missionnaires de la C.M.S. en poste dans la baie de Cumberland et le catéchisme verbal et direct des oblats installés dans les régions autour de Chesterfield Inlet. Bien que la comparaison laisse apparaître des différences considérables dans les conceptions de l’apostolat, le contenu des catéchismes, et l’organisation de la catéchèse, certaines concordances sont visibles au niveau des pratiques catéchistiques: maniement de la langue vernaculaire, promotion de la prière comme moyen d’intercession, utilisation de la musique et de l’image dans la pastorale. Ces vecteurs jouent un rôle primordial dans la construction d’un nouvel imaginaire chrétien chez les Inuit.
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Céard, Jean. "Mandragore, racine de Baara, ginseng: littérature et émerveillement." Nottingham French Studies 56, no. 3 (December 2017): 261–71. http://dx.doi.org/10.3366/nfs.2017.0189.

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Abstract:
Les merveilles de la nature sont, pour la littérature de la Renaissance, une source inépuisable d'inspiration. Parmi elles, les plantes n'ont pas la dernière place. Les éditeurs le savent, qui mettent sur le marché nombre d'abrégés de savants ouvrages de botanique où l'étrange, l'insolite, le prodigieux profitent des exigences de l'inventaire des richesses du monde ou des nécessités de la pharmacopée. À travers trois plantes, la mandragore, la racine de Baara et le ginseng, cette étude montre comment l'héritage antique, notamment biblique, s'enrichit des apports des missionnaires et, plus généralement, des voyageurs, le légendaire s'amplifiant au lieu de se purifier. Assurément, on feint de mettre en doute la vérité de ces nouvelles informations, mais on ne se retient pas de les reprendre et de les colporter. Par là ce merveilleux ouvre la voie au fantastique: il n'est pas étonnant que la fantasy se soit approprié une partie de ce légendaire.
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Chaurette, Mathieu. "L’opposition des missionnaires catholiques à la scolarisation des Autochtones au Bas-Canada, 1826-1845." Revue d’histoire de l’Amérique française 65, no. 4 (January 3, 2014): 473–502. http://dx.doi.org/10.7202/1021050ar.

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Abstract:
De 1826 à 1845, le développement de nouvelles écoles pour les Autochtones de la vallée du Saint-Laurent est marqué par des luttes de pouvoir entre missionnaires catholiques, sociétés protestantes et instituteurs autochtones. Si les missionnaires s’opposent d’abord aux protestants, qui tentent de faire de nouveaux convertis dans les communautés autochtones en créant des écoles, ils cherchent aussi à limiter l’accès à la scolarisation des Amérindiens, même lorsque celle-ci est catholique, afin de maintenir leur rôle politique au sein des villages. Lors de cette période, les missionnaires catholiques font face à certains Autochtones qui utilisent l’éducation, soit pour diffuser la religion protestante, soit pour contester leur autorité au sein des communautés. Ces missionnaires décident de s’opposer à tous les nouveaux projets scolaires qui émergent à Kahnawake, Akwesasne et Odanak, sans jamais tenter eux-mêmes de fonder des écoles catholiques.
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Langewiesche, Katrin. "Hors du cloître et dans le monde : Des Sœurs catholiques comme actrices transnationales." Social Sciences and Missions 25, no. 3 (2012): 195–224. http://dx.doi.org/10.1163/18748945-02503008.

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Abstract:
Résumé Cet article étudie les réseaux missionnaires catholiques entre l’Europe et l’Afrique, en particulier deux congrégations africaines basées au Burkina Faso travaillant en Afrique et en Europe. L’analyse de cette forme spécifique de la transnationalisation du religieux permet de saisir certaines tendances du processus de globalisation. Les religieuses africaines sont de plus en plus impliquées dans la pastorale en Europe tout en continuant leurs activités apostoliques dans leur continent d’origine. Les religieuses européennes sont pour leur part de moins en moins présentes en Afrique où elles opèrent au travers de réseaux transfrontaliers. Ce renversement des rôles missionnaires traditionnels contredit l’image stéréotypée d’une Afrique cantonnée dans le rôle du bénéficiaire de l’aide fournie par l’Europe.
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Raybaud, Corrine. "Commentaires sur le Premier Code des Lois de Huahine: E Ture No Huahine (1822-1823)." Victoria University of Wellington Law Review 32, no. 3 (August 4, 2001): 767. http://dx.doi.org/10.26686/vuwlr.v32i3.5871.

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Abstract:
Le 5 mars 1797 débarquèrent du «Duff», les premiers missionnaires de la London Missionary Society. Ils commencèrent l’évangélisation des populations au début du XIXème siècle, tout d’abord à Tahiti et Moorea, puis dans les îles-sous-le-vent. Avec la progression du christianisme, des pans entiers de l’ancienne religion s’effondraient et les repères de la société se dissolvaient lentement. Le roi Pomare II sut tirer le meilleur parti de l’influence des missionnaires pour accroître son pouvoir sur des populations jusque là soumises à de nombreuses autorités. Les missionnaires se servirent de l’appui des Pomare pour réaliser leur évangélisation. Rapidement la nécessité apparue de rédiger des codes de lois, sorte de codes de bonne conduite qui feraient pendant dans le domaine profane à la Bible que les missionnaires faisaient découvrir en langue vernaculaire aux populations. Ces codes relatent les derniers aspects de la coutume, dans une société de tradition orale en plein bouleversement Ainsi furent promulgués par le roi Pomare II en 1819 les 19 articles du premier code de lois en Polynésie: le code E Ture1 No Tahiti. L’année suivante, en 1820 le roi Tamatoa aux îles-sous-le-vent proclama les 25 articles du code E Ture No Raiatea e no Tahaa e no Porapora e no Maupiti…. En 1823, la reine de Huahine, Teri’itaria fille de Tamatoa roi des îles-sous-le-vent et belle-soeur et concubine de Pomare II promulgua le premier code de lois de l’île de Huahine réalisé par des missionnaires et quelques chefs de l’île. Il comportait 30 articles et représentait la législation la plus aboutie en ce début de XIXème siècle en Polynésie.
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Deslandres, Dominique. "Entre persuasion et adhésion." Thème 13, no. 1 (March 14, 2006): 95–117. http://dx.doi.org/10.7202/012527ar.

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Abstract:
Résumé La rencontre des croyances franco-amérindiennes du xvii e siècle doit être replacée dans le contexte plus global des missions de cette époque. On voit alors se développer simultanément les missions à l’intérieur de la France, auprès des catholiques tièdes et des protestants, et les missions à l’extérieur de la métropole, auprès entre autres des Amérindiens de Nouvelle-France. Or, l’analyse révèle que, dans son ensemble, la mission française au xvii e siècle fut loin d’être un lieu d’innovation. L’altérité, en effet, a eu un impact quasi nul sur les mentalités et les méthodes missionnaires. D’une part, les missionnés étaient perçus essentiellement comme des « ignorants » de « ce qui est nécessaire à salut », dont il serait facile de circonvenir les superstitions ; d’autre part, c’est l’ensemble des stratégies missionnaires des différents ordres et des congrégations à l’intérieur de la France qui se trouva « importé » en Nouvelle-France. Dans ce processus, la rencontre de l’ Autre se fait à sens unique, les missionnaires étant là pour donner et non pour recevoir des missionnés quelque chose qui pourrait les remettre en question ou susciter leur adhésion à la religion de l’ Autre .
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Bosa, Bastien. "Des orphelinats sans orphelins ?" Social Sciences and Missions 32, no. 1-2 (May 3, 2019): 3–30. http://dx.doi.org/10.1163/18748945-03201017.

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Abstract:
Résumé Dans les premières décennies du vingtième siècle, un groupe de missionnaires capucins espagnols a construit, dans le nord de la Colombie, une série d’ établissements éducatifs qu’ ils appelèrent « orphelinats » (même si la plupart des enfants qui y étaient éduqués n’ étaient pas des orphelins) et qui représentaient la mise en place d’ une nouvelle stratégie de conversion/ civilisation des groupes indiens de la région après plusieurs décennies d’ échec. Cet article propose d’ analyser le processus ayant conduit les missionnaires à théoriser cette pratique de séparation des enfants de leur famille comme la plus pertinente pour réaliser leur travail d’ évangélisation. Comment cette méthode – considérée aujourd’ hui comme l’ une des plus controversées d’ un point de vue éthico-moral – a-t-elle été progressivement construite comme la meilleure solution pour convertir les populations indigènes du nord de la Colombie et les incorporer à la nation ? Et surtout, quels sont les registres argumentatifs que les missionnaires ont utilisés pour convaincre les pouvoirs publics d’ apporter leur soutien à cette entreprise fondée sur l’ enlèvement des enfants indigènes à leurs familles ?
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Capitaine, Brieg. "La signification de la mission et des pensionnats indiens dans la revue Kerygma (1967-2004)." Articles 81, no. 1-2 (September 28, 2015): 123–40. http://dx.doi.org/10.7202/1033256ar.

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Abstract:
Fondée quelques années après le concile Vatican II, Kerygma aborde les problèmes concrets des missions indiennes et esquimaudes, de l’apostolat et des méthodes missionnaires. L’analyse du contenu de la revue entre 1967 et 2004 montre que la missiologie évolue à mesure que le mouvement d’affirmation politique autochtone se développe dans les années 1970 et que les pensionnats indiens se hissent au rang de trauma culturel. L’analyse du corpus nous permet d’introduire une plus grande nuance dans les relations entre les missionnaires et les Autochtones ; ceux-ci étant souvent perçus de manière monochrome comme des agents d’assimilation alors que leurs pratiques et leurs discours sont mouvants, sujets à controverses et beaucoup moins consensuels qu’il n’y paraît.
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Champagne, Claude. "La formation des oblats, missionnaires dans le Nord-Ouest canadien." Sessions d'étude - Société canadienne d'histoire de l'Église catholique 56 (1989): 21. http://dx.doi.org/10.7202/1006953ar.

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Siffer, Nathalie. "L’annonce du vrai Dieu dans les discours missionnaires aux païens." Revue des sciences religieuses, no. 81/4 (October 1, 2007): 523–44. http://dx.doi.org/10.4000/rsr.1836.

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Valero Peña, Ana Isabel. "Le pouvoir de la parole dans les relations franco-amérindiennes en Nouvelle-France au XVIIe siècle." Globe 6, no. 1 (February 14, 2011): 151–69. http://dx.doi.org/10.7202/1000697ar.

Full text
Abstract:
Depuis les premiers voyages de découverte, les récits de voyage offrent au lecteur des informations sur les langues des autochtones. Nous avons analysé l’apparition de l’éloquence amérindienne dans les récits de voyageurs et de missionnaires français en Nouvelle-France. Le Français du XVIIe siècle dédaigne la société amérindienne, sans écriture, tout en l’admirant pour son éloquence. Cette rhétorique inattendue et le fait de parler « sans être interrompu » fascinent les voyageurs. Ceux-ci insistent sur l’incompréhension de ces discours; en revanche, les missionnaires essaient d’accommoder leur propre discours évangélisateur à la vie amérindienne. En effet, ils profitent du rôle que joue la parole chez les indigènes pour rendre l’Amérindien apte à la conversion.
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Jousset, Philippe. "Dans l'officine de la littérature." Poétique 162, no. 2 (2010): 131. http://dx.doi.org/10.3917/poeti.162.0131.

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25

Decroocq, Laurence. "Le détroit dans la littérature." Hommes et Terres du Nord 2, no. 1 (2002): 51. http://dx.doi.org/10.3406/htn.2002.2808.

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26

André, Jean-Marie. "1. Hegel dans la littérature." Hegel N° 1, no. 1 (2020): 72. http://dx.doi.org/10.4267/2042/70742.

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27

Sallier-Grenier, Karine. "L'étranger dans la littérature enfantine." Hommes et Migrations 1112, no. 1 (1988): 41–43. http://dx.doi.org/10.3406/homig.1988.1161.

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28

André, Jean-Marie. "2. Hegel dans la littérature." Hegel N° 2, no. 2 (2020): 164. http://dx.doi.org/10.4267/2042/70804.

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29

Laxenaire, Michel. "La séduction dans la littérature." Dialogue 164, no. 2 (2004): 3. http://dx.doi.org/10.3917/dia.164.0003.

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30

Thiong'o, Ngugi Wa, and Eunice Njeri Sahle. "Hegel dans la littérature africaine." Diogène 202, no. 2 (2003): 74. http://dx.doi.org/10.3917/dio.202.0074.

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31

André, Jean-Marie. "3. Hegel dans la littérature." Hegel N°3, no. 3 (2020): 267. http://dx.doi.org/10.3917/heg.103.0267.

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32

André, Jean-Marie. "4. Hegel dans la littérature." Hegel N°4, no. 4 (2020): 336. http://dx.doi.org/10.3917/heg.104.0336.

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33

Reboul, Hélène. "Le deuil dans la littérature." Frontières 16, no. 2 (2004): 28. http://dx.doi.org/10.7202/1074112ar.

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34

Lemieux1, Frédéric. "Les missionnaires-colonisateurs « gouvernementaux » entre Église et État, 1911-1936." Revue d’histoire de l’Amérique française 72, no. 2 (February 25, 2019): 41–68. http://dx.doi.org/10.7202/1056343ar.

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Abstract:
À travers l’étude du groupe des missionnaires-colonisateurs gouvernementaux, fonction créée en 1911 par l’épiscopat et le gouvernement du Québec, cet article révèle de l’intérieur les mutations de l’arrimage Église-État, fait de tensions et d’ententes, dans la mise en oeuvre des politiques de colonisation. Dans ce milieu, le statut de prêtre-fonctionnaire s’avère avantageux à plusieurs égards pour les deux parties malgré son ambiguïté face au politique. L’évolution des attributions de ce groupe propose une compréhension inédite du contexte et des facteurs qui mènent à l’abolition de la fonction en 1936, ainsi que de la signification de ce changement dans la dynamique Église-État en matière de colonisation.
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Archambault, Véronic. "L'action missionnaire catholique québécoise au Chili (1948-1990) : politisation du discours et de l’action sociale des oblats de Marie Immaculée." Articles 77 (March 21, 2012): 71–83. http://dx.doi.org/10.7202/1008398ar.

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Abstract:
L’évolution du discours et de l’action sociale des oblats de Marie Immaculée au Chili entre 1948 et 1990 a été marquée par cinq moments particuliers: l’arrivée des oblats au Chili, le concile Vatican II, l’élection de Salvador Allende, la dictature d’Augusto Pinochet et la transition vers la démocratie. L’étude du contexte historique démontre que plus la contestation sociopolitique est forte dans le pays, plus la politisation des missionnaires est exacerbée. Si dans un premier temps, le conservatisme politique relatif du Chili va de pair avec une certaine orthodoxie de la mission, la période 1970-1973 marque une radicalisation de la vie politique chilienne qui mène à une politisation plus importante des missionnaires. La dictature freine cette politisation qui est par la suite faiblement relancée au moment de la transition vers la démocratie.
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36

Klaniczay, Tibor. "Littérature nationale et littérature comparée dans les recherches en Hongrie." Neohelicon 12, no. 1 (March 1985): 161–64. http://dx.doi.org/10.1007/bf02092948.

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37

Peelman, Achiel. "Les Missionnaires oblats et les cultures amérindiennes au 19e siècle." Articles 62 (December 23, 2011): 31–47. http://dx.doi.org/10.7202/1007181ar.

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Abstract:
Cet article présente une analyse détaillée de la correspondance des missionnaires oblats en Orégon entre 1847 et 1956 et de son contexte historique. Les 246 lettres sélectionnées pour cette étude contiennent un nombre considérable d’observations d’ordre culturel, religieux et sociopolitique. Elles permettent de reconstruire la vision que ces missionnaires avaient de la réalité amérindienne au point de départ de leur aventure missionnaire. Cette vision est marquée par le contraste aigu entre une perception plutôt négative de la culture et de la spiritualité amérindienne et la solidarité des oblats avec les autochtones de l’Orégon dans la lutte pour leurs droits fondamentaux.
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38

Girard, Max. "Les dioramas." Social Sciences and Missions 33, no. 3-4 (September 24, 2020): 243–71. http://dx.doi.org/10.1163/18748945-bja10004.

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Abstract:
Résumé Le but de cet article est d’ étudier l’ utilisation des dioramas missionnaires à l’ exposition coloniale de Paris en 1931. Les dioramas y deviennent les vecteurs les plus utilisés par les missionnaires catholiques pour représenter le contact avec les populations colonisées et leur rôle dans la « mission civilisatrice ». Les différents types de dioramas qui expriment une vision paternaliste des « Autres » sont de moins en moins utilisés à partir de l’ exposition de 1937, car les organisateurs leur préfèrent des vecteurs plus dynamiques comme le cinéma ou les congrès qui montrent l’ universalité et le dynamisme de l’ Eglise.
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39

Desautels, Éric. "Échanges, adaptations et traductions dans l’histoire missionnaire : les Soeurs blanches au Canada français (1903-2013)." Articles 80, no. 1-2 (October 24, 2014): 43–62. http://dx.doi.org/10.7202/1027065ar.

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Abstract:
L’activité missionnaire a constitué un espace important d’échanges et de transferts culturels pour l’Église catholique. La congrégation canadienne des Soeurs de Notre-Dame d’Afrique, mieux connue sous le nom de Soeurs blanches, témoigne d’un désir d’adaptation et de compréhension des autres cultures et religions dès son arrivée en Afrique dans les années 1900. Les Soeurs blanches ont développé un regard spécifique issu d’échanges culturels. Au cours du XXe siècle, elles ont adopté des positions à l’avant-garde de l’Église catholique, notamment en ce qui concerne les mouvements nationalistes et indépendantistes. Comment les pratiques missionnaires ont-elles évolué et comment se sont-elles adaptées aux contextes sociaux et culturels des différentes communautés de missionnés? Cet article vise à mieux comprendre l’évolution du discours des Soeurs blanches en ce qui a trait aux rapports entre missionnaires et missionnés, aux transferts culturels dans l’espace missionnaire et à l’adaptation culturelle.
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Pearson1, Timothy G., Hélène Paré, and Steven Watt. "« Il n’y a point de missions en France »." Revue d’histoire de l’Amérique française 64, no. 3-4 (August 15, 2013): 145–74. http://dx.doi.org/10.7202/1017973ar.

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Abstract:
Cet article porte sur une affaire judiciaire menée devant le parlement de Paris à compter de mars 1763, à la demande de deux anciens missionnaires en Acadie. Jacques Girard et Claude Manach se considèrent membres du Séminaire des Missions Étrangères de Paris (SMEP), mais à leur retour à Paris, après leur déportation de l’Acadie par les Britanniques, ils découvrent que ni eux ni leurs collègues affectés ailleurs dans le monde ne sont reconnus comme membres du séminaire. Leur appel conteste la constitution du SMEP, selon laquelle on justifie leur exclusion, et il interroge ainsi la relation entre les missions et la métropole après la guerre de Sept Ans. Cet article établit de nouveaux liens entre leur lutte pour la reconnaissance, l’évolution des idées sur l’État, la nation et l’empire en France, et le rôle des missions et des missionnaires dans le monde atlantique.
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Gélinas, Claude. "Les missions catholiques chez les Atikamekw (1837-1940) : manifestations de foi et d’esprit pratique." Articles 69 (December 13, 2011): 83–99. http://dx.doi.org/10.7202/1006704ar.

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Abstract:
L’étude historique de l’acceptation des missionnaires et du christianisme par les populations algonquiennes du Subarctique fait ressortir deux paradoxes : d’une part, on observe des manifestations chrétiennes de nature collective au moment de la mission alors que, dans les faits, tous les autochtones d’une même communauté n’étaient pas nécessairement convertis au christianisme; d’autre part, on observe une ferveur religieuse au temps de la mission estivale qui, après le départ des missionnaires, faisait place à un retour des pratiques et croyances traditionnelles. Or, de telles contradictions ne sont qu’apparentes et s’estompent si l’on considère les missions estivales non pas seulement comme des manifestations à caractère religieux ou culturel, mais aussi comme l’expression de considérations d’ordre pratique liées à une volonté des autochtones de plaire aux missionnaires pour s’assurer à la fois de leur retour annuel et de la continuité des services de toutes natures qu’ils pouvaient dispenser. Le cas des missions chez les Atikamekw, entre 1837 et 1940, est utilisé pour appuyer cette hypothèse.
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Nicolas, Hélène. "Le mariage à Lifou, une création missionnaire ?" Social Sciences and Missions 31, no. 1-2 (May 1, 2018): 69–98. http://dx.doi.org/10.1163/18748945-03101013.

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Abstract:
Résumé Cet article souhaite montrer à quel point les rituels de mariage dits « coutumiers » et les normes de la relation conjugale à Lifou, île de la Kanaky-Nouvelle-Calédonie, ont été modifiés voire instaurés par les missionnaires protestants et catholiques, arrivés respectivement en 1842 et 1858. La réforme du mariage, centrale dans l’ œuvre missionnaire en pays kanak, a été impulsée à Lifou par l’ évangéliste polynésien Fao, et poursuivie par les missionnaires de la London Missionary Society et de la Société de Marie. Ils ont ainsi contribué à changer radicalement les rituels matrimoniaux et la « vie de foyer », les bases du mariage actuel ayant été littéralement inventées au XIXème siècle.
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Laugrand, Frédéric. "« Ni vainqueurs, ni vaincus ». Les premières rencontres entre les chamanes inuit (angakkuit) et les missionnaires dans trois régions de l'Arctique canadien." Anthropologie et Sociétés 21, no. 2-3 (September 10, 2003): 99–123. http://dx.doi.org/10.7202/015487ar.

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Abstract:
Résumé RÉSUMÉ « .\7 vainqueurs, ni vaincus » : les premières rencontres entre les chamanes inuit et les missionnaires dans trois régions de l'Arctique canadien Le recours à une perspective comparative, inspirée de l'histoire structurale, permet d'analyser les premières rencontres entre les chamanes inuit et les missionnaires en dépassant la théorie du syncrétisme. Au-delà de variations identifiables selon la configuration historique des contacts, directs ou indirects, et les contextes socioéconomiques. une même logique est repérable dans le processus des conversions : celle d'une relation d'alliance avec les esprits. En accordant la primauté à cette relation et en la considérant comme un principe d'ordre, le chamanisme se révèle comme un système naturellement ouvert à l'innovation et l'hypothèse selon laquelle tout changement ne peut s'opérer qu'à travers le prisme des schèmes idéels (ou culturels! se trouve vérifiée. Mots clés : Laugrand. Inuit. syncrétisme, chamanisme. conversion, schèmes culturels, systèmes symboliques. Canada
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Morovich, Barbara. "Prophètes, Missionnaires et Mariages au Kenya." Social Sciences and Missions 21, no. 2 (2008): 173–92. http://dx.doi.org/10.1163/187489408x342273.

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Abstract:
AbstractHow can one be Christian whilst remaining Kikuyu and reproduce in a socially legitimate manner? Focusing on akurinu Prophetic Churches in Kenya, this article analyses the diff erent stages of akurinu marriage in order to understand its individual, moral and social meanings. Akurinu marriage is seen as a new set of rules, organised and managed by the religious community. One of its most striking features is that the wedding is not paid for by the families of the husband and wife. is is an important change in the social structure of the Kikuyu and it shows that Prophetic Churches can be seen as groups which adapt to social change within Kenyan urban society. Moreover, the hope of finding a spouse is one of the reasons for changing to this type of religious community. Comment être chrétien, demeurer Kikuyu et se reproduire légitimement ? En se penchant sur le cas des Eglises prophétiques akurinu au Kenya, cet article retrace les étapes du mariage akurinu afi n d'en comprendre les enjeux individuels, moraux et sociaux. Le mariage akurinu est analysé comme un nouvel ensemble de règles, organisé et géré par la communauté religieuse. Un des points les plus remarquables est que les frais des cérémonies de mariage n'incombent plus aux familles des époux, ce qui introduit un bouleversement fondamental dans la structure sociale kikuyu, et permet de considérer les Eglises prophétiques comme des groupes qui répondent aux changements sociaux de la société urbaine en cours au Kenya. De plus, l'espoir de trouver un conjoint demeure une des raisons de la conversion à ce type de communauté.
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Orpustan, Jean-Baptiste. "La fable dans la littérature basque." Lapurdum, no. 1 (October 1, 1996): 141–55. http://dx.doi.org/10.4000/lapurdum.1878.

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Percebois, Isabelle. "Le cadavre dans la littérature fantastique." Articles 23, no. 2 (January 18, 2012): 7–13. http://dx.doi.org/10.7202/1007583ar.

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Abstract:
Au XIXe siècle, la littérature fantastique exploite le thème de la mort et devient une véritable littérature du cadavre. Dans des oeuvres telles que Frankenstein de Mary Shelley ou Le Rêve du docteur Mišić de K.S. Gjalski, les corps errent entre la vie et la mort et s’animent sous la plume des écrivains. Ces récits substituent le cadavre au traditionnel revenant et délaissent le surnaturel pour puiser l’horreur dans la réalité : le corps inerte y apparaît comme un objet de recherches scientifiques et fait du cimetière l’antichambre du laboratoire. À travers l’histoire du docteur Frankenstein et du docteur Mišić, le lecteur découvre la face sombre d’un siècle scientiste où la dépouille, devenue simple marchandise, se négocie et s’expose dans les salles de dissections. Les amphithéâtres des universités font ainsi de la mort un spectacle où les savants se prennent pour Dieu ; mais en défiant l’interdit et en brisant le tabou entourant le cadavre pour dévoiler les secrets de la nature, les héros fantastiques encourent un châtiment mortel.
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Biron, Michel, and Olivier Parenteau. "La guerre dans la littérature québécoise." Voix et Images 37, no. 2 (2012): 9. http://dx.doi.org/10.7202/1008572ar.

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48

Cottin, Stéphane. "Des couleurs dans la littérature grise." I2D - Information, données & documents 52, no. 1 (2015): 54. http://dx.doi.org/10.3917/i2d.151.0054.

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49

Corbellari, Alain. "Les échecs dans la littérature médiévale." Ligeia N° 169-172, no. 1 (2019): 39. http://dx.doi.org/10.3917/lige.169.0039.

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50

McKenna, Antony. "Sur l'hérésie dans la littérature clandestine." Dix-huitième Siècle 22, no. 1 (1990): 301–13. http://dx.doi.org/10.3406/dhs.1990.1764.

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