Dissertations / Theses on the topic 'Mitología indígena'

En este trabajo, sostenemos que, en el Manuscrito de Huarochirí, los personajes Cuniraya Huiracocha, Huatiacuri y Pariacaca, en su calidad de sujetos carentes, actuán como tricksters al tomar la figura de huacchas con el fin de obtener un objeto de deseo específico a través del cual se satisfaga su carencia. Dicho comportamiento tiene alcances de gran importancia para la organización del universo andino presentado en el texto, debido a que, bajo la apariencia de pobres y la utilización de la astucia como mecanismo de engaño, Cuniraya Huiracocha desea quedarse con una mujer deseada por muchos, la doncella Cahuillaca, lo cual conduce a la reorganización de la fauna andina; el héroe o semidiós Huatiacuri, mediante su incorporación a un núcleo familiar, prepara la llegada de su padre yhuacatutelar Pariacaca; y este último, mediante la demostración de su poder, su reconocimiento y confirmación como deidad, busca instaurar y consolidar un orden nuevo regido por él mismo.
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La presente investigación aborda los temas de construcción de identidades y acciones en la iconografía Nasca con el objetivo de interpretar las imágenes rituales y sus soportes materiales. Tras haber examinado las metodologías y los planteamientos anteriores para entender la relación del hombre andino con la naturaleza, se estudia los “apéndices serpentiformes” Nasca tanto como atributos recurrentes de los personajes sobrenaturales o motivos independientes al parecer dotados de significado proprio. En efecto, la cultura Nasca muestra un conjunto de convenciones pictográficas cuyos rasgos figurativos se inician desde el estilo Paracas Necrópolis (fases Ocucaje 8-9). La pervivencia de los apéndices serpentiformes, caracterizados por una diversidad de formas y rellenos, con representaciones de plantas, animales, cabezas-trofeo y diseños geométricos, sugiere que las reglas de composición de imagen y la construcción de identidades de seres fantásticos se mantuvieron sin variaciones importantes desde el ocaso de Chavín de Huántar (aproximadamente en el Horizonte Temprano 8-9) hasta el final del Periodo Intermediario Temprano (Nasca 6-7).
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Publicación a texto completo no autorizada por el autor
Señala que el manuscrito de Huarochirí es un texto prístino en la tradición cultural andina, escrito en quechua entre finales del siglo XVI y principios del siglo XVII en una zona por donde discurrió, desde los orígenes de la civilización andina, la influencia de sus principales corrientes culturales. Su anónimo autor explicita desde el inicio su voluntad de preservar y dar continuidad a la memoria del mundo (pacha) y la vida (kawsaynin) precedente a la llegada de los conquistadores europeos, testimoniando una experiencia cuyo carácter holístico –cósmico- destaca. Por tanto, el trasfondo discursivo de aquel texto está deliberadamente constituido por lo que solemos denominar “horizonte de sentido”, dimensión constituida por el conjunto de creencias raigales (feniyuq) que dan soporte a la experiencia, cosa que su autor señala en la breve introducción al manuscrito legado. Con ello, los discursos que hilvana ponen en juego elementos de alcance ontológico, epistémico y axiológico que brotan de un fondo simbólico traducido en relatos míticos e históricos que dan curso a sus orientaciones de sentido, proveyendo así tres dimensiones en que discurre el sentido: el del símbolo, el del mito y el de la historia. Se trata de una sabiduría de raigambre colectiva que se caracteriza por favorecer una sensibilidad atenta al cosmos, concebido como una totalidad viviente y sapiente constituida por diversas comunidades de vida interrelacionadas, de la que hacen parte las comunidades humanas. El término cosmo-visión que hemos consignado en el título de esta investigación busca dar cuenta de esa sensibilidad, que traduce una experiencia cósmica, con arraigo en el mundo (pacha) y atenta a los ritmos y señales de ese mundo. Por su posicionamiento fronterizo no sólo entre la oralidad y la escritura, sino también entre la civilización andina desde la que emerge y la civilización europea a la que asoma con intención testimonial, aquel manuscrito provee condiciones excepcionales para un abordaje filosófico, crítico y dialogante. Atendiendo a ello, y como un modo de dar continuidad en nuestros tiempos al diálogo abierto por aquel texto, buscamos situar la interpretación que proponemos en una posición epistémicamente fronteriza entre saberes de raigambre colectiva y soporte simbólico, y el proyecto filosófico de saber crítico, argumentativo y conceptual, compartiendo igualmente el propósito de mantener viva la tradición cultural andina manifestado por el autor de aquel manuscrito, que como toda tradición viviente es heterogénea y cambiante, capaz de asimilar nuevos elementos, incorporándolos a su matriz de sentido.
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Este trabajo, financiado por la Unidad de Investigación y la Facultad de Letras y Ciencias Humanas de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, pretende ser una respuesta al interés por el estudio sobre el contacto tan prolongado de nuestros pueblos amazónicos con el pensamiento católico. Muchos han sido hasta ahora los trabajos antropológicos que han descrito e interpretado el mundo amazónico, y algunos, y más recientes, han dedicado sus esfuerzos a explicar los cambios sociales a través de ámbitos como la escuela, la participación femenina en el desarrollo, el mercado laboral, la inmigración, etc. Hemos tratado en esta oportunidad la relación ashaninka- iglesia adventista, a través de los cambios producidos en las significaciones de su léxico relacionado a un aspecto básico de su forma de vida como pueblo: su cosmovisión. Refiriéndonos concretamente al estudio en sí, describiremos a continuación las partes de la investigación: En el primer capítulo se encuentran las motivaciones para desarrollar el presente estudio. Formulamos el problema y damos una hipótesis como respuesta, así mismo establecemos objetivos que nos ayude a responder el problema planteado, esto es, sustentar nuestra hipótesis. En el segundo capítulo presentamos el sustento teórico sobre el cual se basará la explicación que se pretende. El cambio lingüístico que aquí nos ocupa se refiere a aspectos semánticos, en cuanto a la divergencia que se observa en las definiciones actuales de ciertas entidades con respecto a las definiciones textuales recabadas en las fuentes bibliográficas de estudios pretéritos sobre la cultura en sus distintas regiones. En el tercer capítulo damos información etnográfica del grupo a investigar, es decir, el grupo ashaninka del Bajo Perené. Hacemos una breve anotación de los sucesos más significativos en lo que respecta a su conquista subjetiva por parte de los misioneros franciscanos y adventistas. Aunque se trata de un tema muy amplio, delimitamos este tema a los hechos históricos más importantes que nos den una guía de la trayectoria y conflictos que ha tenido este grupo étnico frente a las nuevas ideologías, es decir, el cristianismo. El cuarto capítulo viene a ser la presentación de la información recogida sobre las definiciones textuales tanto de la bibliografía revisada (datos diacrónicos) como de las declaraciones actuales de los informantes (datos sincrónicos) estableciendo así un parangón para dilucidar de mejor manera qué procesos de cambio social se reflejan en el corpus. En el capítulo cinco procedemos a analizar descomposicionalmente el léxico para explicar los cambios semánticos en este nivel. Los componentes del léxico no son otra cosa que las propiedades o las predicaciones con las cuales se relaciona el referente en términos de pertenencia a un conjunto denotacional específico, p.ej.: maninkari son los seres que son sobrenaturales, no perceptibles cuyo proceder no es perjudicial para el ashaninka: maninkari: [+humano], [+abstracto], [-perjudicial], [-terrestre] (maninkari pertenece al conjunto de los seres humanos, que son abstractos, que no son perjudiciales y cuyo habitat no se encuentra en la tierra; esto también indica una relación de intersección de conjuntos por la conjunción de propiedades). Los valores que se le asigna nos ayudarán a explicar los cambios semánticos a nivel componencial en una perspectiva diacrónica, es decir, qué aspecto de sus propiedades ha devenido en un cambio sistemático. Para el ejemplo maninkari veremos que principalmente es la consideración de estos seres como perjudiciales por considerarlos la causa de extravíos y desapariciones de familiares en el bosque, por lo que el contacto con estos seres sería más próxima que la definición que mostramos en el ejemplo anterior, esto sería: [+humano], [-abstracto], [+perjudicial], [+terrestre]. Luego pasamos a interpretar los resultados del análisis propuesto. En el capítulo seis presentamos las conclusiones del análisis. Determinamos si éstas corresponden a lo expresado por la hipótesis que trata de responder al problema planteado. Asimismo, ofrecemos recomendaciones para poder abordar este estudio de una manera viable sobre otras regiones o grupos étnicos; y luego, nos preguntamos qué otras aplicaciones son dables gracias a los insumos recogidos en el trabajo de campo. Finalmente en anexos tendremos las herramientas metodológicas utilizadas para esta investigación, así como la transcripción íntegra de las entrevistas registradas en cinta magnetofónica.
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La presente investigación titulada “La Enseñanza del Manuscrito Quechua de Huarochirí y la Tradición Oral de San Damián” describe como se viene utilizando la adaptación del capítulo 2 de dicho Manuscrito en el curso de Comunicación en el distrito de San Damián. A su vez se presentan una serie de relatos de la tradición oral del distrito asociados a los espacios geográficos mencionados en el Manuscrito. El Manuscrito Quechua de Huarochirí es considerado por diversos investigadores como un documento de gran importancia ya que refleja el proceso de transición de la cultura oral a la cultura escrita a finales del siglo XVI. Dicho documento fue redactado por un poblador Checa que hace uso de la tecnología de la escritura y el formato de libro, de esa época, para preservar parte de su tradición oral en un contexto de extirpación de idolatrías. Dada la importancia del Manuscrito se vienen realizando una serie de investigaciones en el Perú y en el mundo, sin embargo no se han abordado desde el plano educativo. Teniendo en cuenta que en el área de Comunicación se han incluido tres adaptaciones de sus relatos en los libros de texto decidimos averiguar cómo se estaban utilizando dichos textos en la enseñanza del VI nivel en la institución educativa secundaria del distrito. A su vez, quisimos averiguar cuáles eran los relatos que existen en determinados espacios geográficos de San Damián que se mencionan en el Manuscrito. Para lo cual, empleamos un enfoque cualitativo basándonos en la metodología del estudio de caso. Finalmente en la investigación se concluye que existen una serie de falencias que impiden un uso adecuado de los relatos del Manuscrito en la escuela ya sea por la forma que se aborda en los libros de texto, la información que maneja el docente o el acceso a la información sobre dicho documento. En el caso de la tradición oral del distrito sitios arqueológicos como: Llacsatambo, Yalutina, Chaucalla, Conchasica, Yanascocha y Cinco Cerros siguen siendo espacios protagónicos de relatos y costumbres asociados a las comunidades Checas y Conchas. Por otro lado, a pesar del desconocimiento del contenido del Manuscrito las diversas instituciones y pobladores muestran interés en participar en actividades para su difusión.
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Este es el estudio de un conjunto de adoratorios andinos dentro del ámbito cultural de Pashas-Cabana (Pallasca-Ancash). El propósito es mostrar la simbología y la supervivencia de algunos rasgos culturales y lingüísticos del culle. En las prácticas culturales de tipo ritual y de la vida cotidiana aparecen entremezcladas formas bastante antiguas, muchas de las cuales continúan siendo rasgos pertenecientes al culle, cultura preincaica, indicando así la supervivencia de esta cultura. Así mismo, los términos culle que conforman el léxico toponímico constituyen elementos simbólicos de supervivencia de esta sociedad. Para la parte cultural se hace una revisión de fuentes arqueológicas y etnohistóricas, y luego se contrasta los datos hallados con aquellos obtenidos a través de la etnografía antropológica. Para la parte lingüística se hace referencia a 36 adoratorios andinos, registrados por los extirpadores de idolatrías y encontrados en el Archivo Parroquial de Cabana y además a otros adoratorios importantes vigentes, no advertidos por estos sacerdotes. Se analizan y contrastan conceptos básicos de la religión andina y cristiana. Luego se muestra la simbología del poder de la cultura urbana moderna, desplegada en la cuidad y la resistencia cultural andina procedente de las áreas rurales. Finalmente, se da cuenta de algunos rasgos culturales y de topónimos vigentes que indican la supervivencia de la sociedad culle, a pesar de una arrollante imposición incaica y de una depredadora e intolerante actitud hispana, en su afán de aniquilar la cultura y lengua de esta sociedad e imponer la suya para lograr establecer el cristianismo en la zona.
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La investigación se basó en la descripción y análisis de la religión y cosmovisión de 09 pueblos de la Provincia de Luya, entendidas dentro del proceso histórico marcado por las influencias determinantes del contexto ecológico y sociocultural. El mundo religioso de estos pueblos es un espacio que permite entender el orden, estructura y organización de estas sociedades contemporáneas en un marco temporal, influenciados por el desarrollo civilizatorio de la sociedad y el medio ambiente. Es en este espacio que se han reproducido representaciones materializadas de un conjunto de arquetipos ideológicos que han potencializado históricamente las formas de organización social entre los pueblos de la provincia. Esta propuesta temática me conllevó a investigar las bases conceptuales del pensamiento y la subjetividad de estos pueblos, que arrastran una tradición religiosa a través de un conjunto de construcciones simbólicas, ya sean orales o materiales que en muchos casos han perdurado en el tiempo, y continuamente se manifestaron en la organización social.
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Desde hace algunos años, en la cuenca del río Cenepa (departamento de Amazonas, Perú), los comuneros awajún están luchando en contra de la actividad minera en la Cordillera del Cóndor, territorio donde se encuentran las cabeceras de los ríos que atraviesan su territorio. En las comunidades se ha revitalizado el mito de Kumpanam, un antepasado asociado a un cerro ubicado en los alrededores de las instalaciones de la compañía minera. En este artículo, quiero mostrar cómo el mito de Kumpanam cobra un nuevo significado en la actual coyuntura social y ambiental de la zona. El nuevo discurso indígena sobre Kumpanam brinda elementos para conceptualizar las interrelaciones entre «historia» y «mito».
In the last years the Awajún people, settled in the Río Cenepa watershed (Department of Amazonas, Peru) are struggling to defend their land from the impact of the mining activities in the Cordillera del Condor mountains. The myth of Kumpanan, an ancestor associated to the homonymous pick, located in the mining area, has been revitalized, with a new meaning, mirroring the current social and environmental contingency of the area. This contributes to rethink the linkages existing between «history» and «myth».

A partir de la mitología sobre dioses montaña regionales, la presente tesis ofrece un acercamiento a la cosmovisión e ideas mágico-religiosas que rigen la vida del hombre andino y expresan su manera de comprender la naturaleza y el medio social en que se desenvuelve. Se trata de un estudio contextualizado y comparativo de la tradición oral sobre deidades tutelares, considerando los cuatro suyos o áreas tradicionalmente diferenciadas en el espacio andino. La temática se ubica en el área de investigaciones antropológicas sobre estructuras simbólicas, con aportes de la etnografía, etnología, etnohistoria, lingüística y folklore. Los objetivos específicos que se propone son: 1) Recuperar y organizar un corpus de relatos míticos de la tradición oral sobre los apus Awsangate de Quispicanchis-Cuzco (Qollasuyo), Sawasiray-Pitusiray de Calca-Cuzco (Antisuyo), Mallmanya de Grau y Antabamba en Apurímac (Kuntisuyo), y Yanawanga de Cajamarca (Chinchaysuyo), mediante trabajo documental y de campo. 2) Conocer y caracterizar las manifestaciones del pensamiento mítico en la tradición oral andina, a partir del análisis formal y contextualizado de sus elementos y estructuras. 3) Analizar creencias, rituales y símbolos vinculados a las actividades económicas y el desempeño social de pueblos vinculados a las deidades tutelares seleccionadas; y 4) Confrontar críticamente los discursos míticos con la etnografía y las referencias etnohistóricas disponibles. La investigación realizada muestra que los mitos actuales sobre dioses montaña siguen expresando pautas ordenadoras de la vida cotidiana y de la dinámica propia de los espacios natural y social en los Andes. El vocablo Apu se usa para designar a los espíritus que habitan en los cerros, en el entorno de las comunidades andinas actuales, en particular de los Andes del Sur. Estos apus formaban parte de un sistema religioso que concebía el espacio como un campo sagrado limitado por wakas-hitos. En el panteón quechua actual, los Apus (señores) junto con la Pachamama (Madre Tierra) son intermediarios andinos que han sobrevivido a la evangelización cristiana. El origen de estas deidades suele formar parte de grandes ciclos cosmogónicos, que explican el sentido del mundo y la existencia humana, así como el orden general de las sociedades andinas. Se sabe que los indígenas poseían cantares especiales en los que cada ayllu o panaka narraba los sucesos de su pasado en eventos ceremoniales, alabando los hechos atribuidos a sus antepasados deificados. Dado que este fondo de la memoria colectiva no quedó debidamente documentada en los años posteriores a la conquista española, una fuente importante de nuestro conocimiento sobre el pensamiento andino se ha visto afectada; por ello se ha considerado indispensable, hasta donde ello es posible, reconstituir la tradición oral sobre estas deidades tutelares. Al hacerlo, se ha comprobado que los diversos ciclos míticos revelan una verdadera teoría de la sociedad. En el punto de partida, el estado del arte sobre la significación de los dioses montaña en la cosmovisión andina evidencia importantes avances logrados desde los años 60 a esta parte. Sobre esta base teórico metodológica se ha emprendido el cotejo de nueva información con los atributos ya reconocidos a las divinidades tutelares conocidas como apus, achachilas, wamanis o jirkas. La propuesta revisa trabajos etnográficos y de antropología simbólica de actualidad, tanto los realizados en el Perú cuanto los que se han dado a conocer en otros países andinos como Bolivia, Chile y Ecuador. De este modo, se logra desarrollar una visión abarcativa, que ayuda a compensar la experiencia antropológica tradicional sobre comunidades, en cuanto a su preferente acercamiento hacia universos reducidos. APUS DE LOS CUATRO SUYOS explicita que los mitos sobre un apu necesariamente hacen un llamamiento a otras deidades tutelares con las cuales guarda relaciones de mutua explicación en el sistema.
Tesis

El documento digital no refiere asesor
En este trabajo monográfico, se intentó analizar el mito "Quien Nos Enseño a Hacer Fuego" de la etnia asháninca, y así intentar entender cuál es la función y/o relación del mito con la sociedad. Para analizar este mito, se utilizó el método estructuralista que usa Lévi-Strauss, que sostiene que los mitos tienen una estructura y esta es la que explica cómo piensan las personas. El trabajo inicia con una explicación de lo que se entiende por mito en distintas épocas y de diferentes perspectivas, para luego pasar a dos de los análisis más importantes el funcionalista (Malinowski) y el estructuralista (Lévi-Strauss). Mas adelante se realiza una descripción de la Amazonía zona donde se desarrolla el mito así como también una descripción de los grupos étnicos que en ella habitan y más específicamente del grupo étnico al que pertenece este mito que son los asháninca. Llegando luego a la parte central del trabajo que es la presentación del mito y el análisis del mismo. Al concluir con el breve análisis del mito de "Quien Nos Enseño a Hacer Fuego", se confirma lo que sostiene Lévi-Strauss, que los mitos tienen una estructura que es la que explica su relación con la sociedad, en el caso de este mito es el de la oposición entre lo natural y lo cultural. De aquí se desprende otra característica de los mitos según Lévi-Strauss que es el uso de opuestos complementarios, que según Lévi-Strauss expresa el convertir una diferencia de grado en una diferencia de clases.
Trabajo de suficiencia profesional

El testimonio quechua se ha estudiado desde la teoría propuesta desde la academia norteamericana y latinoamericana. Esta perspectiva ayudó a entender los conflictos y tensiones que se generan durante su realización y la dimensión estético-política en la que pareció. Pero no explica por qué en estos textos encontramos mitos, hualinas, watuchikuna (adivinanzas), simbolismo de las plantas (papa, maíz), de los animales, entre otras nociones sobre la salud, la enfermedad, la distribución social, el ayni, entre otros. Por eso, desde una perspectiva culturalista, en este artículo nos proponemos encontrar la noción de testimonio que posee el runa y, a partir de ella, demostrar que el testimonio quechua es un telar, un tipo de texto que evidencia la creatividad escrituraria del runa porque construye una multiplicidad de imágenes-tejidos, y cómo esta práctica encuentra correspondencia con la escritura en el sentido amplio de la voz quechua quillqa.

Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior
A presente investigação tem a finalidade de refletir sobre o processo de reconhecimento das textualidades indígenas no contexto das culturas latino-americana, amazônica e da região circum-Roraima.
The present investigation aims to reflect about the process of recognition of the indigenous textualities in the context of Latin-American, Amazon and circum-Roraima.

Made available in DSpace on 2016-04-28T20:37:42Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Lara Caldas Medeiros de Sa.pdf: 380673 bytes, checksum: 67df906a4b6289278fb24a5392da387c (MD5) Previous issue date: 2011-09-23
Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico
The objective of this study is to explore the death symbolism from Brazilian Indian mythology, based on the analytical perspective of C. G. Jung. The nature of the research is to analyze documents from bibliography review, which focuses on the analysis of selected indigenous myths. Considerations are given to the symbols related to death. One hypothesis consists on understanding the related symbols to human being civilizing process and awareness of creation meaning, transformation, sacrifice and death in this process
O objetivo deste estudo é explorar o simbolismo da morte a partir da mitologia indígena brasileira, sob a perspectiva analítica de C. G. Jung. A natureza da pesquisa é documental com análise de conteúdo a partir da revisão bibliográfica, que tem como foco a análise dos mitos indígenas selecionados. São apresentadas considerações sobre os símbolos relacionados à morte. Uma hipótese aventada consiste em compreender tais símbolos relativos ao processo civilizatório do ser humano e a conscientização do significado de criação, transformação, sacrifício e morte nesse processo

Explica cómo el mito funciona como un elemento estructurante de la novela El zorro de arriba y el zorro de abajo de José María Arguedas y su relación con la modernidad. Por consiguiente, se revisará la función del mito en la novela y los géneros que la componen (la novela testimonial y la novela social). Al mismo tiempo, se propone una explicación de la poética que Arguedas concibió como propuesta de novela moderna alternativa andina; de este modo, se asume a los diarios como el eje principal de la novela para determinar el sentido tensivo hacia la culminación experimental del argumento. La tesis se centra en el planteamiento de la construcción de una novela moderna con la utilización del mito como eje estructurante.
Tesis

Made available in DSpace on 2016-04-28T20:39:36Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Walter Muller.pdf: 545425 bytes, checksum: 402dcfae51f18937153af6123eb79de9 (MD5) Previous issue date: 2007-12-12
This dissertation tries to define through reading several anthropologial and philosophical texts, the places where Indian cultures go around and live, such as, families, time and temporality, sacred, rites and myths, and it presents the natural persistence that these Indin cultures demonstrate approaching the notion of permanence, as we understand it, notions wich we can´t realize when we precariously search the field of the duality and the categories
Esta dissertação busca rastrear através da leitura de diversos textos antropológicos e filosóficos, os espaços onde as culturas indígenas transitam e vivem temas tais como, família, tempo e temporalidade, sagrado, ritos e mitos e apresentar o empenho natural que as mesmas demonstram na aproximação da noção de imanência, como nós a entendemos; noções estas que nos escapam quando precariamente buscamos o campo da dualidade e das categorias

Made available in DSpace on 2016-04-25T20:20:09Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Larissa Lacerda Menendez.pdf: 7069621 bytes, checksum: 177415d228657bf1a26323850bc2c26f (MD5) Previous issue date: 2011-04-18
Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior
The object of the research is the basketry of indigenous people Paumari, who lives in the region of Purus river, in Amazon, Brazil. This work explains how basketry´s confection is related to cosmogonic myths and the spiritual world. We investigate the meaning of these objects in cosmology, in the feminine ritual of initiation and how its meaning changed for paumari people. Our hypothesis is the basketry express deep symbols of mythology and imaginary . We use diferents techniques of research, as interviews, participant comment and myth analysis. Eliade (1963), Godelier (2001), Ribeiro (1995) and Ricoeur (2007) are authors who inspire the writing of this work. This thesis also presents a significant sample of patterns of paumari basketry and analyses on mythology, imaginary and the artistic production of this people
O objeto da pesquisa é a cestaria do povo indígena Paumari, que vive na região do Rio Purus, no Amazonas, Brasil. O trabalho explica como a cestaria, cuja confecção está relacionada aos mitos cosmogônicos e ao mundo espiritual, é significada nas comunidades. Investigamos o sentido dos objetos de palha na cosmologia, no ritual de iniciação feminino e a significação atribuída a eles, pelos paumari que se converteram à religião evangélica. Nossa hipótese é de que a cestaria expressa símbolos profundos relacionados à mitologia e ao imaginário. Realizamos estudo de caso, técnicas de pesquisa como entrevistas, observação participante e análise de mitos. Eliade (1963), Godelier (2001), Ribeiro (1995) e Ricoeur (2007) são autores que inspiraram a escritura deste trabalho. Esta tese apresenta uma amostra significativa de grafismos paumari e também análises sobre a mitologia, o imaginário e a produção artística deste povo

El siguiente trabajo analiza la importancia de las mujeres indígenas en el mundo andino y su rol protagónico en el ámbito religioso, específicamente durante la “Extirpación de Idolatrías” en el Virreinato del Perú, a lo largo del siglo XVII. Las autoridades religiosas femeninas de la época lucharon contra la imposición de la religión y cultura católica –traída al continente americano por los españoles– y también por la supervivencia de sus costumbres. Estas mujeres mantuvieron las tradiciones y cultos andinos vivos al readaptar y dinamizar su propia cultura. Esto fue logrado, a su vez, gracias a la apropiación de las mismas estrategias desplegadas por los evangelizadores católicos, como una forma de resistir la nueva dominación y de preservar su mundo y equilibrio el que ya se empezaba a resquebrajar durante la Colonia.
The following paper analyzes the relevance of indigenous women within the Andean world and their lead role in the religious sphere, specifically during the “Extirpation of idolatries” in the Viceroyalty of Peru throughout the XVII century. The female religious authorities of the time fought against the imposition of the catholic religion and culture –brought by the Spanish into the American continent– and also for the survival of their customs. These women kept the Andean traditions and cults alive by re-adapting and energizing their own culture. This was achieved, in turn, thanks to the appropriation of the same strategies deployed by the catholic evangelists, as a way to resist the new domination and to preserve their world and their “Cosmos”, which was already starting to crack during the Colony.
Tesis

MORAIS, Vângela Maria Isidoro de. Filhos de Deus e netos de Makunaíma: apropriações do catolicismo em terras Makuxi. 2013. 265f. – Tese (Doutorado) – Universidade Federal do Ceará, Programa de Pós-graduação em Sociologia, Fortaleza (CE), 2013.
Submitted by Márcia Araújo (marcia_m_bezerra@yahoo.com.br) on 2013-10-22T13:02:34Z No. of bitstreams: 1 2013-TESE-VMIMORAIS.pdf: 7684013 bytes, checksum: dc41b54cb0510345c5095d8b852b8bc6 (MD5)
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Made available in DSpace on 2013-10-22T13:15:17Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2013-TESE-VMIMORAIS.pdf: 7684013 bytes, checksum: dc41b54cb0510345c5095d8b852b8bc6 (MD5) Previous issue date: 2013
This is a study about Roman Catholicism appropriations in Maturuca, an indigenous community at Raposa Serra do Sol Homeland, in Roraima, Brazil, where the central characters are the Makuxi, the most numerous ethnic group of the state. It aims at describing and analyzing, in a socioanthropological perspective, the uses these indigenous make of Roman Catholicism and how they resignify Christian teachings in the border outlined by Consolata Institute Missionaries evangelizing actions and cultural traditions of their people. Among the characteristics that reconfigure the relations between universal Catholicism and the indigenous local community, the harmony built between the evangelizing project and the Raposa Serra do Sol Homeland defense indicates the type of Catholicism offered in the village, marked by Liberation Theology principles, and opens a field for reflection on the contextualization of the Bible message and indigenous cultural traditions. For understanding the dynamics of these ties in an ethnic context, this research adopted interview proceedings, field notes and participation, as direct as possible, in the many activities lived by the Makuxi in their everyday life, especially those with religious connotation. Thus, the study focused on two sets of practices: the Christmas Mass and the Way of the Cross, as institutional rituals offered by the Roman Catholic Church, as well as Makuxi`s Christmas Feast and the ceremony named the Climbing of the Mountain (Subida da Serra), as rites marked mainly by evocation and reelaboration of these indigenous traditions. The many different forms of Roman Catholicism appropriations in the Makuxi community reveal the complexity of relations located on the narrow zones of cultural frontiers, for their dynamic, combinatory, permeable and unexpected nature.
Este é um estudo sobre as apropriações do catolicismo na comunidade indígena Maturuca, na Terra Raposa Serra do Sol, em Roraima, onde os sujeitos centrais são os índios da mais numerosa etnia do estado, os Makuxi. O objetivo principal é descrever e analisar, numa perspectiva socioantropológica, os usos que esses indígenas fazem do catolicismo e como eles ressignificam os ensinamentos cristãos na fronteira formada pelas ações evangelizadoras dos missionários do Instituto Consolata e as tradições culturais do seu povo. Das características que reconfiguram as relações entre o catolicismo universal e a comunidade indígena local, a sintonia construída entre o projeto evangelizador e a defesa da Terra Raposa Serra do Sol tanto indica o tipo de catolicismo oferecido na aldeia, marcado pelos princípios da Teologia da Libertação, como abre um campo de reflexão sobre a contextualização da mensagem bíblica e as tradições culturais indígenas. Para compreender a dinâmica desses laços em contexto étnico esta pesquisa adotou como procedimentos a realização de entrevistas, anotações em caderno de campo e participação, tão direta quanto possível, nas mais diferentes atividades vivenciadas pelos Makuxi em seu cotidiano, com destaque para as ações de cunho religioso. Assim, o estudo focou dois conjuntos de práticas: a Missa de Natal e a Via Sacra, como ritos institucionalmente oferecidos pela Igreja Católica; a Festa Natalina dos Makuxi e a cerimônia denominada Subida da Serra, como ritos marcados, principalmente, pela evocação e reelaboração das tradições indígenas. As diferentes maneiras de apropriação do catolicismo em terras Makuxi revelam, sobretudo, a complexidade das relações situadas na estreiteza das fronteiras culturais, pelo caráter dinâmico, combinatório, permeável e imprevisto que caracteriza esses encontros.

Submitted by Fabricia Fialho Reginato (fabriciar) on 2015-06-29T23:25:30Z No. of bitstreams: 1 Galhegos.pdf: 3090921 bytes, checksum: a1655601b99ff65b1ba2fd8d82b58a55 (MD5)
Made available in DSpace on 2015-06-29T23:25:30Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Galhegos.pdf: 3090921 bytes, checksum: a1655601b99ff65b1ba2fd8d82b58a55 (MD5) Previous issue date: 2013
Nenhuma
Após mais de um século e meio de perigosos e esporádicos contatos com os nativos do Chaco, a Coroa espanhola iniciou, na segunda metade do século 17, um projeto de catequização através do incentivo à atuação de missões evangélicas na região, a fim de estabelecer uma aproximação pacífica com os diversos grupos indígenas e permitir uma passagem segura à rota comercial entre o porto de Buenos Aires e as minas andinas do Chile. Ainda que esta nova abordagem colonizadora não tenha resultado na pacificação dos índios chaquenhos, o contato foi intensificado por causa da proliferação de reduções evangélicas naquela região ao longo do setecentos, levando muitos missionários e expedicionários a aventurarem-se no interior do Chaco, com o intuito de contatarem grupos mais afastados do convívio colonial. Esta oportunidade gerou uma série de impressões, críticas, descrições de caráter etnográfico, relatórios oficiais, acordos e negociações documentados ao longo de todo o século 18, que permitem a análise não apenas do discurso que os espanhóis produziram a respeito do contato, mas também da postura, do entendimento e das escolhas que os índios tiveram em relação ao convívio com os agentes e instituições coloniais. A presente tese tem como objetivo, a partir da análise de registros históricos produzidos por observadores civis e religiosos, de uma historiografia sobre o contato entre nativos e europeus no Chaco e de etnografias produzidas a respeito de grupos chaquenhos contemporâneos, demonstrar que os índios tomavam suas decisões e atitudes a partir de uma lógica que não era espontânea ou casuística, nem fruto do improviso frente às novas situações postas pelo avanço colonial. Esta lógica se sustentava num complexo sistema mitológico que guiava as percepções e o pensamento indígena, dotando-lhes de uma cosmologia própria e distinta da dos colonizadores modernos. Para comprovar tal hipótese, analiso três características do cotidiano socioeconômico indígena, cujos fundamentos práticos respaldam-se na relação com elementos mitológicos e, consequentemente, no entendimento cosmológico que os índios possuíam do mundo: a guerra, as trocas reciprocitárias e o sistema econômico de produção e consumo alimentar.
After more than one and a half century of dangerous and sporadic contacts made with natives from Chaco, the Spanish Crown began, in the second half of the seventeenth century, an evangelizing project by the encouragement of evangelical missions in that region, in order to establish a peaceful approach with the various indigenous groups and to ensure a safe transit to the trade route between Buenos Aires harbor and Chilean Andean mines. Although this new colonizing approach has not resulted in a native pacification, the contact between them was intensified by the proliferation of Reductions in the region over the referred century, leading many missionaries and explorers to venture into the interior of Chaco, with the purpose of having a broader contact with the uncontacted groups. This opportunity has generated a series of impressions, criticism, ethnographic descriptions, official reports, agreements and negotiations, which had been documented throughout the eighteenth century, enabling an analysis not only of the Spanish speech concerning the contact, but also the posture, the understanding and the choices indians made regarding the contact with agents and colonial institutions. This thesis details, as a result of studies carried out in a variety of historical records produced by civil and religious observers, from a historiography on the contact between natives and Europeans in Chaco and from ethnographies produced about Chaco’s contemporary groups, that indians made their own decisions and took actions on the basis of a logic that was not spontaneous or case-by-case, neither the result of improvisation with the new situations posed by colonial advance. This logic is held in a complex mythological system which guided the indigenous way of thinking and perceptions, providing their own cosmology, unlike that of modern colonizers. To demonstrate this hypothesis, I analyze three indigenous socioeconomic features on a daily basis, whose practical backgrounds rely on the relationship with mythological elements and thus on the cosmological understanding that indians possessed about the world: the war, the trade and the economic system of production and food consumption.

Made available in DSpace on 2016-04-27T14:32:22Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Francisco Josivan de Souza.pdf: 935050 bytes, checksum: 71ef1c3e293a2929f04419023c4aecff (MD5) Previous issue date: 2008-11-26
Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico
This study is about the urgency of an ethical and aesthetically mindful School for the humans who compose it. It s based on the indigenous myth of The Stone Home , of the Mỹky people. In this myth, House and Way appear like archetypes that intertwine themselves with the stillness and the wager, as who s dreaming of Walking from the Home to the hope that will be the construction of the coziness. The desire inside this work is a School that can be a cozy place. In this School, living together with the Other, we wagered in the not-yet dream, that will only be extant, if we leave Home and, from it, start an ethical-aesthetical way of living. The School is the necessary ethos of developing life in its totality; it is the Home from where students gaze at the way and build possible dreams, pro-ject the possible Utopia. Finally, a curriculum that rouse to the delight, then the desire of this Walking will be, itself, Aesthetic. Otherwise, it will not be creative Walking, it will be blunting. Similarly, the aesthetical dimension is, necessarily, an opened Way; it is curriculum. Walking is aesthetically building curriculum. This work´s purpose is to transform curriculum into verb and it is certain that it will be ethos for the tempting action of the human way of being educated and educator
Este é um trabalho acerca da premência de uma Escola ética e esteticamente atenta para os humanos que a compõem. Parte do mito indígena da Casa da Pedra, do povo Mỹky. Neste mito, Casa e Caminho aparecem como arquétipos que se entrelaçam com a quietude e a aposta, como quem sonha, da Casa, Caminhar para a esperança, que será a construção do aconchego. O que se deseja neste trabalho é uma Escola que seja espaço aconchegante. Nessa Escola, convivendo com o Outro, apostemos no sonho que ainda-não-é e que só será se sairmos da Casa e, a partir dela, vivermos ético-esteticamente. A Escola é o necessário ethos de realização do desenvolvimento da vida em sua integralidade; é a Casa de onde educandos miram o estradar e criam os sonhos possíveis, pro-jetam a utopia possível. Finalmente, um currículo que provoque o encantamento e o desejo do Caminhar será, em-si, Estético. Do contrário, não será Caminhar criativo, mas embotamento. Da mesma forma, a dimensão estética é, necessariamente, Caminho aberto; é currículo. Caminhar é fazer currículo esteticamente. Este trabalho propõe transformar o currículo em verbo e está certo que será ethos para a ação sedutora do humano-educando-educador