Academic literature on the topic 'Mochica (Indiens) – Rites et cérémonies'

Une rencontre avec les Yaqui, un " peuple résistant " comme il a été défini par Edward H. Spicer, renvoie immédiatement à la relation de l'homme avec la sacralité symbolique de la nature. La perception de la réalité, dans ce rapport de l'homme avec son origine, détermine alors la position de l'individu confronté à l'expression d'une autre façon de penser le monde. Les Amérindiens ont ouvert leur coeur à la Source, ce chemin qui mène vers la Liberté et qui est la clef du changement, de la métamorphose. Par ce regard sur le monde, les Amérindiens défendent une tradition dont la principale particularité est de nous restituer un univers où le mythe, la poésie et le rêve ont fait naître une réalité différente. Les Yaqui délimitent et élaborent un particularisme identitaire où le comportement du guerrier-poète dévoile le véritable combat à relever, c'est-à-dire le défi à la mort. Le " chemin qui a un coeur " du guerrier-poète est l'acte qui imprime le mouvement véritable en harmonie avec la double polarité du monde. Ainsi, les Yaqui, ou plus exactement les Amérindiens, tentent de préserver le monde sans le soumettre ou le dominer pour au contraire privilégier la force poétique des merveilles qui les entourent. La pensée amérindienne, dans sa relation avec le rêve, les formes du pouvoir animal, la métamorphose, la mimésis d'imprégnience, mais aussi dans le phénomène de la dualité, du double, de l'en-dehors, du mouvement translatif, du rythme du temps, nous confronte à un réalité qui n'est pas une affaire de bivalence entre le vrai et le faux ; il s'agit avant tout d'une affaire de pouvoir et de connaissance. Les Yaqui sont une société de rêve, de cet espace autre de l'entre-deux, du clair-obscur, où le tangible et l'intangible doivent être constamment réévalués. Un espace autre qui dévoile l'intervalle de la rupture entre la perception de l'individu par les Amérindiens et les Occidentaux
Yaqui/Yo'emem/Nahua. Tradition, cultural persistence and identity particularism of the Yaqui people Meeting the Yaquis, a resistant people as defined by E. H. Spicer, confronts you with a relation between man and the symbolic sacredness of nature. The perception of reality in man's relation to his origin, thus determines the position of an individual confronted with, a differente way of thinking the universe. Amerindians opened their hearts to the Source, this path of freedom which is the key to change and metamorphosis. Through this perception of the world, Amerindians uphold a tradition the particularity of which is to restore a universe in which myth, poetry and dream conjure up different reality. The Yaquis define and elaborate a special sense of identity whereby the attitude of the poet-warrior displays the true challenge to be taken up, the challenge to death. The path with a heart of the poet-warrior is the very act that prints the authentic movement in keeping with the duality of the world. Hence, the Yaquis or rather the amerindian people strive to preserve the world without any attempt at subduing or mastering it, in an effort to highlight the poetic power of all those marvels among which they live. The Amerindian way of thinking in its relation to dream, to the aspects of animal power, to metamorphosis, to the mimesis ,d'imprégnience, but also to duality, that is, the double, the outside-of, the transfer movement, the rythm of Time, confronts one with a reality that is free of all Manichean dimension of a world divided into truth and fallacy. Far from it, it is above all a matter of power and knowledge. The Yaqui society is one of dream, one with an alter-space, (espace autre), a space in-between, a space of light and shade in which the tangible and the intangible are no definite values and as such need reassessing. This an "alter-space" uncovers the gap left by the disjunction between the way the individual is perceived by Amerindians and by Westerners

Les Tsachila sont un peuple amérindien habitant dans la région occidentale de l'équateur, à mi chemin entre les Andes et le pacifique. L’ethnographie de cette société à la croisée des chemins est le fruit d'une méthodologie à la croisée des dichotomies analytiques ayant caractérise l'ethnologie américaniste récente. Afin d'offrir une vision d'ensemble d'une société composée d'éléments hétéroclites, les différentes parties du travail abordent les tensions entre histoire et synchronie, relativisme et essentialisme, individu et société, dynamisme culturel et acculturation. La première partie découvre une histoire faite de rapports au milieu et entre les gens qui l'occupaient, et qui a influe sur la représentation du monde tsachila autant que sur sa pratique sociale. La deuxième partie retrace la représentation de soi et d'autrui et les rapports des tsachila au sein du groupe, avec le monde de la nature et de la surnature et en tant qu'ensemble ethnique avec la société environnante. La troisième partie met en évidence la place sociale de l'individu et le relativisme inhérent tant à la langue qu'a la logique culturelle dans son ensemble du point de vue de la perception du monde. Ce relativisme est également dépeint le long de la quatrième partie, ou tant la communication particulière des chamanes avec le monde des esprits que la conception de la maladie et de la mort, ainsi que la pratique rituelle, révèlent la fluidité cosmologique propre aux sociétés chamaniques amérindiennes. Cette dernière partie souligne enfin le dynamisme culturel des tsachila.

L'étude s'attache à comprendre l'étonnante visibilité actuelle des "gourous modernes" indiens. Les méga-groupes spirituels qu'ils animent touchent spécifiquement les classes consuméristes urbaines, à la fois séduites par leurs propositions de développement personnel et soucieuse de valoriser un sentiment panindien collectif. Leur succès planétaire conduit ces leaders charismatiques à s'extraire du rôle de commentateurs et interprètes du substrat brahmanique, pour incarner un entreprenariat religieux en phase avec la mondialisation. On pense alors aux reformulations occidentales du croire inhérentes à l'émergence des "Nouveaux religieux", qui recomposent la tradition pour mieux se l'approprier. Afin de justifier la comparaison, trois groupes sectaires, bénéficiant curieusement du statut d'ONG, ont fait l'objet d'une enquête ethnographique : l'universalité Brahma Kumaris, l'institution du BAPS et la fondation The Art of Living. Héritiers de la pensée réformatrice du néo-hindouisme du 19ème siècle, ces mouvements participent, aux côtés de courants politiques fondamentalistes, à l'invention d'un nouvel hindouisme unificateur.

La culture Mochica (100-800 apr. J. -C. ) s'étend sur Ie nord du Pérou, entre les vallées de Piura et Huarmey. L'étude archeozoologique des restes faunistiques issus des tombes de quatre sites (Sipan, San José de Moro, EI Brujo et Moche) a montré que les Mochicas ont sacrifié treize espèces animales (mammifères, oiseaux, reptiles et poissons), et notamment Ie lama, Ie chien et Ie cochon d'Inde. Ces offrandes se sont réalisées sous la forme de dépôt de spécimens complets et de parties spécifiques, en particulier Ie crâne et les extrémités de pattes des camélidés. Les animaux étaient également consommés lors de repas funéraires ou mis à mort lors de grandes offrandes propitiatoires. Les animaux avaient plusieurs fonctions rituelles : ils servaient de nourriture mortuaire, mais étaient également symboliquement perçus comme des médiateurs entre Ie monde des vivants et celui des morts. Ainsi, les animaux sacrifiés guidaient I'âme du défunt dans I'inframonde.

Pour quelles raisons les Mixe de la Sierra Norte de Oaxaca (Mexique) organisent-ils des parcours rituels dans des domaines aussi divers que l'agriculture, la médecine, la politique ou les cycles de vie ? Pourquoi les parcours rituels comportent-ils des dépôts cérémoniels accompagnés de sacrifices et de repas rituels? Quelle est la spécificité de la participation des agents non-humains dans chacun de ces domaines? Telles sont les principales interrogations qui guident la réflexion dans cette thèse. Après avoir distingué trois niveaux d'activités (humaine, non-humaine, rituelle), un modèle global est élaboré afin d'expliquer pourquoi, malgré la diversité des activités hummaines, le niveau intermédiaire de la ritualité demeure relativement stéréotypé. La réflexion se concentre ensuite sur la spécificité des interventions des agents non-humains, en premier lieu de "celui qui fait vivre", lorsqu'ils contribuent à lma réussite des processus vitaux dans l'agriculture et la construction de la personne. L'étude des parcours rituels associés à l'activité politico-judiciaire permet quant à elle de comprendre comment ces agents peuvent également participer à la résolution des conflits dans des communautés villageoises
For what reasons do the Mixes of Sierra Norte in Oaxaca (Mexico) organize ritual itinaries in areas as diverse as agriculture, medicine, politics or life cycles? Why do rituals itinaries contain deposits accompanied by sacrifices and meal rituals? What is the specificity of the participation of non-human agents in each of these areas? These are the main questions that guide the discussion in this thesis. After distinguishing three levels of activities (human, non-human, ritual), a global model is developped to explain why, despite the diversity of human activities, the intermediary level of ritual remains relatively stereotypes. The reflection then focuses on the specificity of the intervention of non-human agents, as for instance "The Life's giver", when they contribute to the success of vital processes in agriculture and the construction of the person. The study of ritual activity associated with political and legal activity in turn allows for understanding how these agents may also contribute to the resolution of conflicts in village communities

Cette thèse recherche les mécanismes d'apprentissage et de transmission du savoir-faire et de la mémoire de type rituels. L'analyse se centre sur un rituel agricole célébré pendant la saison sèche (tukari) au sein d'un temple familial (xiriki) dans une communauté huichole (wixarika) de Santa Catarina Cuexcomatitlan - Tuapuapurie du mexique. Le rituel s'analyse comme un modèle réduit et sous une perspective relationnelle, en focalisant sur chacune comme un modèle réduit et sous une perspective relationnelle, en focalisant sur chacune des formes d'expression et de communication ainsi que sur leur mode d'articulation et indissociabilité. Elles structurent la thèse en trois parties principales: l'interaction rituelle, le chant chamanique et la manipulation d'artefacts. La conception de la personne et de l'identité (sexuelle et ethnique) sont abordées à chaque niveau de l'analyse en se centrant sur l'identité paradoxale de l'énonciateur et des trois identités rituelles émergentes de l'interaction groupale - une mère maïs, un frère aïné cerf et un enfant fleur - et qui sont engendrées par la condensation de modes de relations contradictoires. La configuration relationnelle complexe qui en résulte est mise en image au cours d'une séquence d'actes, et offre ainsi un nouveau cadre à la définition et la compréhension de l'être wixarika. L'étude de l'imagerie manipulée et produite par l'action collective cherche à réfléchir sur ce mode particulier d'expréssivité rituelle et son rôle dans la présérvation et la construction de la mémoire. La compléxité rituelle est ainsi explorée comme une stratégie efficace pour le maintien de la tradition culturelle vigoureuse des Wixaritari (Huichol)
This thesis explores the mechanisms of learning and transmission of ritual know-how and memory. It does so through the analysis of one agricultural ritual celebrated during the dry season (tukari) at a family temple (xiriki) in a huichol (wixarika) indigenous community of Santa Catarina Cuexcomatitlan - Tuapurie of Mexico. The ritual is taken as a simplified model and analysed under a relational perspective, by focusing on each form of expression and communication as well as their mode of articulation and inseparability. These structure the thesis in three main parts: ritual interaction, shamanic chant and artefact manipulation. Personhood and identity (sexual and ethnic) are undertakenat each level of the analysis by focusing on the paradoxical identity of the enunciator and on three ritual identities - mother maize, elder brother deer and flower child - emerged by the condensation of contradictory relational modes. The complex relational configuration resulting in enacted and put into ipmage, offering a new frame to the definition and understanding of wixarika identity. The study of the manipulation and the collective production of imagery reflects on this particular mode of ritual expressivity as well as on its role in the preservation and construction of memory. Ritual complexity is therefore explored as an efficacious strategy in the reproduction of the vigourous cultural tradition of the the wixaritari (Huichol)

La société Ngobe, étudiée au travers de rituels, accorde une place privilégiée au mouvement vif comme expression de la vie longue. Les rites de naissance et de puberté, masculine et féminine, composant en partie le cycle ka, instituent ce mouvement vif de la vie dont la croissance humaine dépend. Alors que la lenteur qui définit l'état de grossesse vient le contrarier. Pendant la gestation, les activités du couple, leurs interactions sociales et leurs rapports au gibier sont fortement réglementés car la grossesse entrave la croissance humaine et animale. A l'image de la plante adventice ka qui donne son nom au cycle cérémoniel, les rites étudiés représentent la croissance des hommes de manière similaire à celle des végétaux, eu égard aux temporalités des productions vivrières, différentes selon qu'il s'agit de celles des arbres ou des plantes. A un niveau, la femme est comparable à un arbre inaugurant sa fécondité par le premier enfant conçu, l'enfant mubaj, dont l'identique sur le plan arboricole est le premier cacao de la première fructification du cacaoyer, kwa mubaj. Véritable rejeton, l'enfant mubaj active la fécondité d'une femme, ouvre la descendance d'un couple sans entraîner à sa suite une ordre des naissances, offrant la dimension atemporelle la plus originale de cette société. Au long de ces rites se manifeste la notion bromon liée à la mise au monde de corps récents. La distribution bromon régénére le groupe territorial (-bu) nommé, dans lequel s'insère le nouveau-né, auquel il appartiendra s'il grandit sur la terre de ce groupe. L'enjeu ngobe des rites est de faire que jamais ne se ralentisse le mouvement vif exprimant la vie afin de pérenniser le monde
The Ngobe society as studied through out rituals appears to praise brisk movement representing long life. Masculine and feminine puberty as well as birth ritual of the ka cycle institute the life brisk movement on which human growth is depending, while slowness defining pregnancy contravene this life-giving motion. Spouses' activities, social interactions and relationships with hunting game are strongly restricted along maternity since pregnancy impedes the growth of humans and animals. Alike the self-propagating ka that gives the name to the ceremonial cycle, the rituals examined here express growth of humanity in a ways evoking plant growth, parallel to specific timely steps of the food-producing cycle depending on referring either trees or plants. On one level, the giving birth woman is close to a tree while initiating her acknowledged fecundity with her very first born, the mubaj child that matches the kwa mubaj - the first cacao of the first cacao-tree's fructification. As a kind of offshoot, the mubaj offspring triggers female fecundity, open path to the couple's progeny without creating any elderly order, the most distinctive timeless dimension of the Ngobe society. Emerging only within the considered rituals, the notion of bromon is tied to giving birth to fresh bodies. Distribution bromon regenerate the named territorial group (-bu) in which comes the newborn and to which he will pertain if he successfully grows up on the group's land. At play in Ngobe's rituals is never slowing down the life brisk movement so the world is perpetually renewed

Cette ethnographie des Surui du Rondônia (Amazonie brésilienne) décrit les formes de différenciation et de hiérarchisation sociologique, symbolique et cognitive au sein de cette population amérindienne de la famille linguistique tupu-mondé. Elle part d’une analyse des conceptions de la personne en fonction de diverses échelles et modalités temporelles, pour montrer l’importance crucialede certains événements dans la carrière des grands hommes. Le modèle de ces événements est étudié à partir de trois contextes, la mythologie, la guerre et la fête de boisson ; il réside dans une confrontation agonistique menant à la production de chants rituels. Une analyse détailée du cycle annuel de fêtes de boisson montre que celles-ci constituent un instrument de production contrôlée d’événements permettant de révéler l’idéal éthique et esthétique propre aux Surui, celui du savoir et de la grandeur propre aux guerriers accomplis, notamment à travers la composition de nouveaux chants, socle de la renommée et de la mémoire de leurs auteurs. Ces chants et les qualités qu’ils démontrent sont opposés à un autre genre de compétence, le chamanisme, qui repose sur l’interprétation de chants immuables, révélés par des entités surnaturelles, et offre des pouvoirs distincts, concurrents et complémentaires de ceux des grands hommes. Ces deux genres de chant sont minutieusement comparés sous leurs aspects linguistiques, pargamtiques, cognitifs et poétiques
This ethnographical study of the Surui of Rondö,ia (Brazil, Amazonia) describes the social, symbolic and cognitive ways of hierarchic differentiation among an Amerindian tupi-mondé speaking population. Starting with an analysis of the theory of the person according to various time scales and modes, it shows how crucial are some kind of events in the career of big men. A pattern of these events is searched through three types of context, mythology, war and drinking feast : it lies in a kind of agonistic confrontation ending up in the production of ritual songs. An accurate description of the annual cycle of drinking feast depicts it as a controllable way for triggering off such events, so as to achieved warriors, particularly through the composition of new songs. These ritual songs appear to build up the renown and memory of theirs authors. Those skills and songs are contrasted with another kind of competency : shamanism. The shaman’s powers that rest on the revelation of unchanging songs by supernatural beings are separate from those of the big men, complementary but also competing with them. Finally these two types of songs are minutely compared from linguistic, pragmatic, cognitive and poetic points of view