Journal articles on the topic 'Musique de Rock'

Dix ans après sa mort, Frank Zappa reste une énigme et une somme de contraires peu communes. Connu des adolescents pour sa musique rock dont les thèmes oscillent entre le grivois et l’obscène, il est aussi respecté pour sa critique sociale féroce et ses oeuvres de musique « sérieuse » auxquelles, par ailleurs, un parfum de scandale aura toujours fait de l’ombre. Sa célébrité de rock star a malheureusement pris le pas, à travers la lorgnette de médias à courte vue, sur toutes les autres facettes de son oeuvre multiforme. L’auteur retrace ici le parcours biographique de Zappa en s’attachant principalement à ses expériences dans le vaste domaine des musiques « sérieuses » et rappelle que, de la découverte de la musique de Varèse à sa rencontre avec l’Ensemble Modern, le chemin de Zappa ne croise pas par hasard ceux de Zubin Mehta, Pierre Boulez et Kent Nagano.

En réponse à Michel Gonneville, le philosophe reprend les arguments de sa première intervention sur la déshumanisation de la musique contemporaine et sa quête de l’originalité à tout prix. Il insiste sur la spécificité du langage musical et la nécessité pour l’auditeur d’être en mesure de capter un message. Il se désole de voir les jeunes compositeurs se vautrer dans l’ignorance. Il considère que les grands noms du XXe siècle sont, non pas Boulez, mais Ravel, Stravinski, Prokofief ou Bartòk et fait l’éloge des musiques populaires et rythmiques, rock ou jazz, dont il explique le succès par le respect des normes traditionnelles.

Le but de cet article est de présenter les raisons du choix d’une approche inductive, plutôt qu’une approche déductive, afin d’étudier la musique rock chrétienne. Cette étude dresse un portrait des chansons les plus populaires de la musique rock chrétienne tout en décrivant quantitativement les éléments structurels de ces dernières. Afin de réaliser ce projet, nous avons répertorié tous les numéros un du palmarès américain Christian Songs depuis sa création en 2003 jusqu’à la fin de l’année 2011, soit 65 chansons. Le portrait de la musique rock chrétienne se décline en onze catégories dont les plus récurrentes sont la dévotion, la présence de Dieu et l’espoir. Cette musique est aussi chantée majoritairement par des hommes et se caractérise par un rythme lent.

Cet article a pour objectif de mieux comprendre, dans une perspective critique, la pensée de Walter Benjamin sur l’enregistrement en comparant ces deux dispositifs de reproduction technique que sont la phonographie et le cinéma, et notamment en questionnant ce développement ultérieur de la phonographie qu’a permis la musique rock. Ces dernières années, plusieurs musicologues et théoriciens de la musique populaire ont fait appel au cinéma en tant que dispositif pour décrire celui de la musique rock. L’auteur de cet article propose d’approfondir l’analyse de ces différentes analogies avec le cinéma afin de mieux comprendre ce qui relève de la captation, de la reproduction, de la duplication de masse et du montage/mixage. On aura l’occasion de revisiter les écrits de Walter Benjamin, notamment en scrutant ce qu’il dit sur la phonographie à son époque, dispositif qu’il rapproche du cinéma par la reproductibilité technique. Or, pour Benjamin, le cinéma va plus loin grâce à la réalisation, qui permet de mettre au jour « l’inconscient visuel ». Le rock, que le philosophe ne pouvait pas prévoir, ne donne-t-il pas justement accès à l’inconscient auditif ?

La musique enregistrée est une industrie représentant plusieurs milliards de dollars. Pourtant, peu d'études ont été menées sur le processus de décision conduisant le consommateur à l'achat. Cette étude a eu pour but d'examiner les réactions suscitées par une musique rock inédite chez l'auditeur et de déterminer comment ces réactions influent ultérieurement sur l'intention d'achat du produit musical. Les résultats expérimentaux montrent que les réactions sensorielles, émotionnelles, imaginaires et analytiques à la musique ont toutes un effet direct sur les réactions affectives et «expériencielles», qui à leur tour influencent l'intention d'achat. L'indicateur le plus fort de l'intention d'achat est le besoin de revivre l'expérience musicale. Le fait d'apprécier la musique (c'est-à-dire la réaction affective) n'est pas un indicateur de l'intention d'achat aussi fort que la réaction expériencielle, ce qui montre la capacité de la musique à générer une expérience absorbante.

Le compositeur québécois Pierre F. Brault (1939-2014), surtout connu pour la musique de la populaire série télévisée Passe-Partout, a principalement oeuvré dans les milieux télévisuels et cinématographiques. Il a composé 86 trames sonores, notamment pour les films Rouli-Roulant (Claude Jutra, 1966), Red (Gilles Carle, 1970), LeVent (Ron Tunis, 1972) ainsi que La faim (Peter Foldès, 1973). Au début de sa carrière, Brault a également mis en musique les textes des chansonniers Robert Charlebois, Clémence Desrochers et Claude Gauthier. Il a par la suite touché à l’enseignement de la musique (École nationale de théâtre, 1971-1975) et à la production d’albums (Tout l’monde est malheureux, 1975). Dans ses oeuvres, le compositeur a exploré plusieurs genres, dont le jazz, le rock psychédélique et la musique électroacoustique. Sa trajectoire met en évidence certaines réalités propres aux musiciens de l’image et les compromis auxquels ils doivent faire face. Malgré tout, Brault a pu bénéficier d’une diffusion à grande échelle propre au cinéma et à la télévision ainsi que de conditions salariales avantageuses. Dans cet article sont résumées, en grande partie à l’aide de sources inédites, les principales étapes de la vie professionnelle de Pierre F. Brault et est proposée une réflexion sur le rôle de la musique de film et de télévision dans sa carrière.

Résumé Lorsque la dictature militaire argentine (1976-1983) systématise la disparition forcée, il s’agit non seulement de tuer les opposants, mais d’enfermer l’ensemble de la société dans le silence et la terreur. Pourtant, les familles de disparus résistent, et l’art est pour une grande part dans la lutte contre un indicible tétanisant. La musique apparaît alors comme une façon de réélaborer le sens et le symbolique détruits. Et ce processus génère un espace social alternatif à la terreur. Mêlant rock et murga, les manifestations mettent en scène des douleurs partagées. Par les émotions qu’elles charrient, elles renversent la nature intrinsèquement négative de l’indicible pour en faire une force. Elles transmettent un savoir situé au-delà ou en deçà des mots, elles font sens par les sens. Elles permettent aux victimes de faire corps et de réélaborer du sens pour, ensuite, le proposer à la société dans son ensemble.

Devenu depuis plus d’un demi-siècle facteur idéologique de mythologie quotidienne, le Rock a séduit bon nombre de compositeurs contemporains (John Adams, Luciano Berio, Steve Martland, Theo Loevendie…). Explorant cette problématique, la communication de Pierre Albert Castanet se fonde sur l’histoire contextuelle et interactive du « populaire » et du « savant ». S’attachant notamment à l’instrumentarium symbolique des rockers (orgue électrique, guitare électrique, guitare basse, batterie), l’article se penche sur quelques études de cas allant des musiques de Pierre Henry à Philippe Manoury en passant par celles de Cathy Berberian, György Ligeti ou Tristan Murail…

Résumé Quoiqu’on en pense, la théologie est bel et bien présente sur la place publique. Si le théologien réussit parfois à y intervenir sur des questions d’actualité, il y trouve déjà une «théologie ordinaire», certes étrangère à ses critères académiques, mais bien vivante. L’article présente quelques interventions de théologiens canadiens et réfléchit à leur condition. Il offre aussi quelques illustrations de la présence de la théologie sur la scène sociale, particulièrement sur la scène de la musique rock et metal anglophone.

Le DIY (Do It Yourself) constitue le régime d’engagement majeur de la scène punk rock. Il en est « l’arrière-scène ». Ce régime, fondé sur la célébration de l’action ne revêt pas seulement une dimension artistique et culturelle. Il recouvre également une dimension sociale et politique animée par un puissant désir de corriger certains déséquilibres sociaux en participant concrètement à la vie de la cité. De ce fait, contrairement aux idées reçues, le régime d’engagement punk rock s’avère objectivement structurant. Cet article entend en mesurer les effets à la lumière de plusieurs exemples d’expériences participatives.

RÉSUMÉ Le film Métropolis de Fritz Lang occupe une place exceptionnelle dans l'histoire du cinéma. Sorti une première fois en Allemagne en 1927, le film est relancé commercialement en 1984 après plus d'un demi-siècle. Métropolis est alors largement diffusé aux Etats-Unis et de par le monde dans une version adaptée au « goût du jour » (couleurs, trame sonore avec musique rock, promotion à vaste échelle, etc.). Après avoir défini les déterminations menant au succès ou à l'échec dans l'industrie du cinéma, l'auteur décrit les deux types de réception dont a fait l'objet ce « classique du cinéma » dans sa double « carrière ».

The article is devoted to the work of Art Zoyd, a French group whose experimental style is often defined by modern researchers as “la musique nouvelle” (from the French — “new music”) and is viewed through the prism of the genre-style dialogue between rock and contemporary academic music. The idea of “metamusic”, expressed in the co-creation of several composers, as well as in the unity of visual, plastic, and musical components, is also important for understanding the style of the group. This trend is especially closely related to the personality of one of the founders of the group, Gerard Hourbette, who combines the gift of a composer with the talent of a programmer. The obvious reliance on the achievements of electroacoustic music, the desire to combine the scientific understanding of the phenomenon of sound with the implementation of practical musical projects (expressed in the creation of the research and creative center Art Zoyd Studios), make him related to the figure of the pioneer of musique concrète and the founding father of Groupe de Recherches Musicales, Pierre Schaeffer. The idea of the synthesis of the arts is reflected in the innovative multimedia performances of the group, as well as in the soundtracks to silent films. The article analyzes the sound scores for the films Nosferatu by Friedrich Murnau, Häxan by Benjamin Christensen, The Fall of the House of Usher by Jean Epstein.

L’auteur, qui a longuement collaboré avec Fausto Romitelli dans le cadre des activités de l’ensemble Ictus, rassemble ses souvenirs et peint un artiste excentrique et inquiet, échauffé contre son époque et impatient d’en découdre. La fonction du rock dans son écriture est analysée comme l’intrusion d’un « corps étranger » qui dénature en profondeur l’espace acoustique. Le son-matière, dont sa génération chantait les sortilèges, est désormais susceptible de tous les renversements : du chatoiement de l’image à l’angoisse d’un réel compact, de la transfiguration radieuse à la chute sans repères. L’élaboration des deux disques consacrés par Ictus au compositeur est détaillée, et l’excitation d’un moment transgressif où il s’agissait de passer un cap : faire entrer la musique contemporaine dans l’ère « post-“Sgt.Pepper’s Lonely Hearts Club Band” » sous le double emblème de la contre-nature romitellienne et de la guitare électrique comme modèle d’un rapport heureux à l’électronique.

Les enquêtes statistiques relatives aux pratiques culturelles de loisir des Français-e-s font apparaître leur forte dimension genrée : écriture de journaux intimes, chant en chorales ou danse pour les femmes, instruments de musique, rock ou photographie pour les hommes. Comment expliquer que chacun-e s'oriente de manière principale vers l'une ou l'autre pratique de loisir ? Une réflexion sur les modes de construction d'une pratique de loisir comme « féminine » ou « masculine » – des socialisations de l'enfance aux dispositifs constitutifs de cette pratique en passant par les imaginaires associés à ces loisirs – sera ici engagée à la lumière d'une observation prolongée du jazz vocal amateur en France. Sera décrite et expliquée la différenciation genrée observée entre femmes chanteuses et hommes instrumentistes amateurs, et ce alors même qu'aucune règle sexuée ne détermine a priori la place, le rôle et les pratiques musicales des unes et des autres.

En 1982, la chanson « The Message » du groupe Grandmaster Flash and The Furious Five change radicalement la musique rap, autant par sa forme que par son contenu. Elle est le point de départ de la première grande fracture dans l’histoire du hip-hop. Cette étude retrace l’évolution qui a mené à cette transformation et les impacts immédiats qui en ont découlé chez des artistes comme Run-DMC, Rakim et KRS-ONE, en mettant l’accent sur les textes et les maîtres de cérémonie (MCs). Est ainsi cerné le passage d’une poésie orale strictement axée sur la performance à une poésie écrite, née d’un processus réflexif autant pour sa forme que le message qu’elle transmet. De la première fête organisée par Kool Herc au single « It’s Like That » de Run-DMC, les différentes phases du Old School au New School sont exposées en insistant sur les grands mouvements et les tendances. Une attention particulière est également portée à la relation entre le MC et le disque-jockey, car elle semble être la cause principale menant aux transformations, tout en étant la source du conflit qui provoquera la fracture de 1985. Bien que l’étendue historique du corpus étudié semble restreinte, la période de 1973 à 1985 est source de nombreux tiraillements et questionnements qui nous éclairent sur l’état de la culture hip-hop et peut-être même de la scène musicale dans son ensemble.

La présence des drogues dans la musique populaire – le rock, tout particulièrement – n’a pas souvent été étudiée. Nous savons que les medicine shows du XIXe siècle et du début du XXe siècle, soit des spectacles ambulants vantant les vertus de différents médicaments, composés d’opiacés, de cocaïne ou d’alcool, ont contribué à faire du musicien un personnage voyageur, sans attache et aucunement ennuyé par les conventions sociales. De plus, les différentes lois sur les drogues entrées en vigueur aux États-Unis à partir de 1915 ont façonné la « toxicomanisation » des musiciens en en faisant des figures « hors la loi » et rebelles. Dans cet article, nous analysons comment les musiciens, eux-mêmes, comprennent leur consommation de drogues à travers leurs récits autobiographiques en prenant comme exemple le groupe Mötley Crüe. Ce groupe glam metal, très populaire au courant des années 1980, au style de vie décadent, présente candidement sa consommation de drogues dans son projet autobiographique qui est composé de six autobiographies publiées depuis 2001. En somme, selon leurs récits de vie, les membres du groupe consomment abondamment et au nom de « la fête », même si leur santé et leur intégrité physique (tout comme celles des autres) sont mises en péril. Pour quelles raisons continuent-ils à consommer autant de drogues s’ils s’humilient et se blessent ? En fait, la rébellion est une composante essentielle de l’identité même de Mötley Crüe et elle se construit à travers la consommation ostentatoire de drogues des membres du groupe. Cependant, leur rébellion constitue un individualisme extrême, une « bourgeoisie radicale » en quelque sorte, ne changeant absolument rien au fonctionnement de ce qu’ils affirment vouloir bouleverser, contribuant ainsi à la dépolitisation du rock.

Abstract: This paper focuses on the various interrelationships between the Canadian sound recording industry, broadcasting community, cultural-policy practitioners, and the CRTC, which influenced the application process for MuchMusic (Canada's national music video service) between 1979 and the station's debut in 1984. These dates are significant as they witness the intersection of a sound recording industry seeking reinvigoration and additional government support; a broadcast regulator seeking television applicants of solid financial grounding; and a cultural-policy strategy oriented toward improving the marketing and distribution of Canadian cultural products. Each of these elements converge on one point of general assent: that Canada "needed" a national music video broadcaster. Résumé : Cet article porte sur les rapports divers entre l'industrie canadienne de l'enregistrement sonore, la communauté de radiodiffuseurs, les praticiens de politiques culturelles et le CRTC concernant la demande d'application de MuchMusic (service canadien de vidéos musique) entre 1979 et la mise en ondes de la station en 1984. Ces dates sont importantes car elles marquent l'intersection d'une industrie de l'enregistrement sonore cherchant à se renouveler et à se faire appuyer davantage par le gouvernement, d'un organisme de réglementation de la radiodiffusion cherchant des candidats aux finances solides, et d'une stratégie en politique culturelle cherchant à améliorer la promotion et la distribution de produits culturels canadiens. Chacun de ces éléments allait mener à un seul point de convergence : le « besoin » d'un radiodiffuseur national de vidéos musique.

Enfant précoce, bègue, élevé dans des écoles catholiques, écrivain, poète, hommede théâtre, grand critique de cinéma, fondateur du Cineclub de Cali, amoureuxde la Nouvelle Vague, fanatique des Rolling Stones, salsomane mais très mauvaisdanseur1, Andrés Caicedo (1951-1977) fut tout cela. Et il existe encore denombreux qualificatifs pour le décrire tant son oeuvre fut prolifique et sa vie intenseet compliquée pendant le temps qu’il s’autorisa à vivre.

Situs gambar cadas (rock-art, cave-painting, l'art parietal) merupakan fenomena yang mendunia. Situs gambar cadas (garca) merupakan musium yang berisi bukti bahwa manusia Homo sapiens (manusia keturunan Adam-Hawa) mempunyai kemampuan berimajinasi dan sekaligus mewujudkan imajinasinya. Tak ada mahluk Tuhan lainnya yang sanggup membayangkan imajinasi dan kemudian mewujudkannya.Garca dan situsnya diyakini menyiratkan informasi yang mencerminkan buah pikiran (perasaan dan pengetahuan) tentang kehidupan dan kepercayaan manusia prasejarah. Garca hadir dalam suatu 'ruang' (goa, gunung, cadas, cliff) tertentu yang terkait dengan makna-makna kehidupan manusia prasejarah. Oleh karena itu garca sebagai suatu informasi menyiratkan bagian penting dalam ritual masyarakat prasejarah, sehingga tak heran bila digambarnya pun di lokasi-lokasi (ruang) yang menimbulkan 'gejolak' perasaan tertentu bagi masyarakat prasejarah.Manusia prasejarah yang membuat wujud (visual) garca memang bermaksud agar informasinya tersampaikan kepada para pelihatnya. Mekanisme penyampaian informasi penggambar garca (kreator, produsen, sender) kepada pelihat garca (pembaca, aseptor, receiver) adalah bagian dari mekanisme komunikasi-visual. Syarat utama berkomunikasi visual tentunya mempunyai pola-pola yang berulang. Dalam kaitan ini, boleh dikatakan pola-pola berulang yang diwujudkan pada garca menyiratkan informasi-informasi yang dipahami manusia prasejarah ketika itu.Proses kreasi yang mendasari pola-pola itu yang akan ditinjau secara singkat dalam makalah ini, dengan maksud agar dapat lebih menghayati gambar cadas prasejarah. Fokus gambar cadas pada makalah ini adalah mengenai gambar cadas prasejarah Kutai, atau garca Kutai prasejarah.

Kylie Minogue, her interviewer tells us in the October 2000 issue of Sky Magazine, is a "fatalist": meaning she "believe[s] everything happens for a reason" (Minogue "Kylie" 20). And what kind of reason would that be? Well, the Australian singer gives us a few clues in her interview of the previous month with Attitude, which she liberally peppers with references to her personal beliefs (Minogue "Special K" 43-46). When asked why she shouldn't be on top all the time, she explains: "It's yin and yang. It's all in the balance." A Taoist – or at any rate Chinese – perspective then? Yet, when asked whether it's important to be a good person, she responds: "Do unto others." That's St. Matthew, therefore Biblical, therefore probably Christian. But hang on. When asked about karma, she replies: "Karma is my religion." That would be Hindu, or at least Buddhist, wouldn't it? Still she goes on … "I have guilt if anything isn't right." Now, far be it from us to perpetuate religious stereotypes, but that does sound rather more like a Western church than either Hinduism or Buddhism. So what gives? Clearly there have always been religious references made by Western pop stars, the majority of them, unsurprisingly, Christian, given that this has traditionally been the major Western religion. So there's not much new about the Christian references of Tina Arena or Céline Dion, or the thankyous to God offered up by Britney Spears or Destiny's Child. There's also little that's new in references to non-Christian religions – who can forget the Beatles' flirtation with Hinduism back in the 1960s, Tina Turner's conversion to Buddhism or Cat Stevens' to Islam in the 1970s, or the Tibetan Freedom concerts of the mid- to late nineties organised by the Beastie Boys' Adam Yauch, himself a Buddhist convert? What is rather new about this phenomenon in Western pop music, above and beyond its scale, is the faintly dizzying admixture of religions to be found in the songs or words of a single artist or group, of which Kylie's interviews are a paradigmatic but hardly isolated example. The phenomenon is also evident in the title track from Affirmation, the 1999 album by Kylie's compatriots, Savage Garden, whose worldview extends from karma to a non-evangelised/ing God. In the USA, it's there in the Buddhist and Christian references which meet in Tina Turner, the Christian and neo-pagan imagery of Cyndi Lauper's recent work, and the Christian iconography which runs into buddhas on Australian beaches on REM's 1998 album Up. Of course, Madonna's album of the same year, Ray of Light, coasts on this cresting trend, its lyrics laced with terms such as angels, "aum", churches, earth [personified as female], Fate, Gospel, heaven, karma, prophet, "shanti", and sins; nor are such concerns entirely abandoned on her 2000 album Music. In the UK, Robbie Williams' 1998 smash album I've Been Expecting You contains, in immediate succession, tracks entitled "Grace", "Jesus in a Camper Van", "Heaven from Here" … and then "Karma Killer". Scottish-born Annie Lennox's journey through Hare Krishna and Buddhism does not stop her continuing in the Eurythmics' pattern of the eighties and littering her words with Christian imagery, both in her nineties solo work and the songs written in collaboration with Dave Stewart for the Eurythmics' 1999 reunion. In 2000, just a year after her ordination in the Latin Tridentine Church, Irish singer Sinéad O'Connor releases Faith and Courage, with its overtones of Wicca and paganism in general, passing nods to Islam and Judaism, a mention of Rasta and part-dedication to Rastafarians, and considerable Christian content, including a rendition of the "Kyrié Eléison". Even U2, amongst their sometimes esoteric Christian references, find room to cross grace with karma on their 2000 album All That You Can't Leave Behind. In Germany, Marius Müller-Westernhagen's controversial single "Jesus" from his 1998 chart-topping album Radio Maria, named after a Catholic Italian radio station, sees him in countless interviews elaborating on themes such as God as universal energy, the importance of prayer, the (unnamed but implicit) idea of karma and his interest in Buddhism. Over a long career, the eccentric Nina Hagen lurches through Christianity, Hinduism, Hare Krishna, and on towards her 2000 album Return of the Mother, where these influences are mixed with a strong Wiccan element. In France, Mylène Farmer's early gothic references to Catholicism and mystical overtones lead towards her "Méfie-toi" ("Be Careful"), from the 1999 album Innamoramento, with its references to God, the Virgin, Buddha and karma. In Italy, Gianna Nannini goes looking for the soul in her 1998 "Peccato originale" ("Original sin"), while on the same album, Cuore (Heart), invoking the Hindu gods Shiva and Brahma in her song "Centomila" ("One Hundred Thousand"). "The world is craving spirituality so much right now", Carlos Santana tells us in 1995. "If they could sell it at McDonald's, it would be there. But it's not something you can get like that. You can only wake up to it, and music is the best alarm" (qtd. in Obstfeld & Fitzgerald 166). It seems we're dealing here with quite a significant development occurring under the auspices of postmodernism – that catch-all term for the current mood and trends in Western culture, one of whose most conspicuous manifestations is generally considered to be a pick 'n' mix attitude towards artefacts from cultures near and distant, past, present and future. This rather controversial cultural eclecticism is often flatly equated with the superficiality and commercialism of a generation with no historical or critical perspective, no interest in obtaining one, and an obsession with shopping for lifestyle accessories. Are pop's religious references, in fact, simply signifieds untied from signifiers, symbols emptied of meaning but amusing to play with? When Annie Lennox talks of doing a "Zen hit" (Lennox & Stewart n.pag.), or Daniel Jones describes himself and Savage Garden partner Darren Hayes as being like "Yin and Yang" (Hayes & Jones n.pag.), are they merely borrowing trendy figures of speech with no reflection on what lies – or should lie – or used to lie behind them? When Madonna samples mondial religions on Ray of Light, is she just exploiting the commercial potential inherent in this Shiva-meets-Chanel spectacle? Is there, anywhere in the entire (un)holy hotchpotch, something more profound at work? To answer this question, we'll need to take a closer look at the trends within the mixture. There isn't any answer in religion Don't believe one who says there is But… The voices are heard Of all who cry The first clear underlying pattern is evident in these words, taken from Sinéad O'Connor's "Petit Poulet" on her 1997 Gospel Oak EP, where she attacks religion, but simultaneously undermines her own attack in declaring that the voices "[o]f all who cry" will be heard. This is the same singer who, in 1992, tears up a picture of the Pope on "Saturday Night Live", but who is ordained in 1999, and fills her 2000 album Faith and Courage with religious references. Such a stance can only make sense if we assume that she is assailing, in general, the organised and dogmatised version(s) of religion expounded by many churches - as well as, in particular, certain goings-on within the Catholic Church - but not religion or the God-concept in and of themselves. Similarly, in 1987, U2's Bono states his belief that "man has ruined God" (qtd. in Obstfeld & Fitzgerald 174) – but U2 fans will know that religious, particularly Christian, allusions have far from disappeared from the band's lyrics. When Stevie Wonder admits in 1995 to being "skeptical of churches" (ibid. 175), or Savage Garden's Darren Hayes sings in "Affirmation" that he "believe[s] that God does not endorse TV evangelists", they are giving expression to pop's typical cynicism with regard to organised religion in the West – whether in its traditional or modern/evangelical forms. Religion, it seems, needs less organisation and more personalisation. Thus Madonna points out that she does not "have to visit God in a specific area" and "like[s] Him to be everywhere" (ibid.), while Icelandic singer Björk speaks for many when she comments: "Well, I think no two people have the same religion, and a lot of people would call that being un-religious [sic]. But I'm actually very religious" (n.pag.). Secondly, there is a commonly-expressed sentiment that all faiths should be viewed as equally valid. Turning again to Sinéad O'Connor, we hear her sing on "What Doesn't Belong to Me" from Faith and Courage: "I'm Irish, I'm English, I'm Moslem, I'm Jewish, / I'm a girl, I'm a boy". Annie Lennox, her earlier involvement with Hare Krishna and later interest in Tibetan Buddhism notwithstanding, states categorically in 1992: "I've never been a follower of any one religion" (Lennox n.pag.), while Nina Hagen puts it this way: "the words and religious group one is involved with doesn't [sic] matter" (Hagen n.pag.). Whatever the concessions made by the Second Vatican Council or advanced by pluralist movements in Christian theology, such ideological tolerance still draws strong censure from certain conventional religious sources – Christian included – though not from all. This brings us to the third and perhaps most crucial pattern. Not surprisingly, it is to our own Christian heritage that singers turn most often for ideas and images. When it comes to cross-cultural borrowings, however, this much is clear: equal all faiths may be, but equally mentioned they are not. Common appropriations include terms such as karma (Robbie Williams' 1998 "Karma Killer", Mylène Farmer's 1999 "Méfie-toi", U2's 2000 "Grace") and yin and yang (see the above-quoted Kylie and Savage Garden interviews), concepts like reincarnation (Tina Tuner's 1999/2000 "Whatever You Need") and non-attachment (Madonna's 1998 "To Have and Not to Hold"), and practices such as yoga (from Madonna through to Sting) and even tantrism (Sting, again). Significantly, all of these are drawn from the Eastern faiths, notably Hinduism, Buddhism and Taoism, though they also bear a strong relation to ideas found in various neo-pagan religions such as Wicca, as well as in many mystical traditions. Eastern religions, neo-paganism, mysticism: these are of course the chief sources of inspiration for the so-called New Age, which constitutes an ill-defined, shape-shifting conglomeration of beliefs standing outside the mainstream Middle Eastern/Western monotheistic religious pantheon. As traditional organised religion comes under attack, opening up the possibility of a personal spirituality where we can pick and choose, and as we simultaneously seek to redress the imbalance of religious understanding by extending tolerance to other faiths, it is unsurprising that we are looking for alternatives to the typical dogmatism of Christianity, Islam and even Judaism, to what German singer Westernhagen sees as the "punishing God" of the West ("Rock-Star" n.pag.). Instead, we find ourselves drawn to those distant faiths whose principles seem, suddenly, to have so much to offer us, including a path out of the self-imposed narrow-mindedness with which, all too often, the major Western religions seem to have become overlaid. Despite certain differences, the Eastern faiths and their New Age Western counterparts typically speak of a life force grounding all the particular manifestations we see about us, a balance between male and female principles, and a reverence for nature, while avoiding hierarchies, dogma, and evangelism, and respecting the equal legitimacy of all religions. The last of these points has already been mentioned as a central issue in pop spirituality, and it is not difficult to see that the others dovetail with contemporary Western cultural ideals and concerns: defending human rights, promoting freedom, equality and tolerance, establishing international peace, and protecting the environment. However limited our understanding of Eastern religions may be, however convenient that may prove, and however questionable some of our cultural ideals might seem, whether because of their naïveté or their implicit imperialism, the message is coming through loud and clear in the world of pop: we are all part of one world, and we'd better work together. Madonna expresses it this way in "Impressive Instant" on her 2000 album, Music: Cosmic systems intertwine Astral bodies drip like wine All of nature ebbs and flows Comets shoot across the sky Can't explain the reasons why This is how creation goes Her words echo what others have said. In "Jag är gud" ("I am god") from her 1991 En blekt blondins hjärta (A Bleached Blonde's Heart), the Swedish Eva Dahlgren sings: "varje själ / är en del / jag är / jag är gud" ("every soul / is a part / I am / I am god"); in a 1995 interview Sting observes: "The Godhead, or whatever you want to call it - it's better not to give it a name, is encoded in our being" (n.pag.); while Westernhagen remarks in 1998: "I believe in God as universal energy. God is omnipresent. Everyone can be Jesus. And in everyone there is divine energy. I am convinced that every action on the part of an individual influences the whole universe" ("Jesus" n.pag.; my transl.). In short, as Janet Jackson puts it in "Special" from her 1997 The Velvet Rope: "You have to learn to water your spiritual garden". Secularism is on its way out – perhaps playing the material girl or getting sorted for E's & wizz wasn't enough after all – and religion, it seems, is on its way back in. Naturally, there is no denying that pop is also variously about entertainment, relaxation, rebellion, vanity or commercialism, and that it can, from time to time and place to place, descend into hatred and bigotry. Moreover, pop singers are as guilty as everyone else of, at least some of the time, choosing words carelessly, perhaps merely picking up on something that is in the air. But by and large, pop is a good barometer of wider society, whose trends it, in turn, influences and reinforces: in other words, that something in the air really is in the air. Then again, it's all very well for pop stars to dish up a liberal religious smorgasbord, assuring us that "All is Full of Love" (Björk) or praising the "Circle of Life" (Elton John), but what purpose does this fulfil? Do we really need to hear this? Is it going to change anything? We've long known, thanks to John Lennon, that you can imagine a liberal agenda, supporting human rights or peace initiatives, without religion – so where does religion fit in? It has been suggested that the emphasis of religion is gradually changing, moving away from the traditional Western focus on transcendence, the soul and the afterlife. Derrida has claimed that religion is equally, or even more importantly, about hospitality, about human beings experiencing and acting out of a sense of the communal responsibility of each to all others. This is a view of God as, essentially, the idealised sum of humanity's humanity. And Derrida is not alone in giving voice to such musings. The Dalai Lama has implied that the key to spirituality in our time is "a sense of universal responsibility" (n.pag.), while Vaclav Havel has described transcendence as "a hand reached out to those close to us, to foreigners, to the human community, to all living creatures, to nature, to the universe" (n.pag.). It may well be that those who are attempting to verbalise a liberal agenda and clothe it in expressive metaphors are discovering that there are - and have always been - many useful tools among the global religions, and many sources of inspiration among the tolerant, pluralistic faiths of the East. John Lennon's imaginings aside, then, let us briefly revisit the world of pop. Nina Hagen's 1986 message "Love your world", from "World Now", a plea for peace repeated in varying forms throughout her career, finds this formulation in 2000 on the title track of Return of the Mother: "My revelation is a revolution / Establish justice for all in my world". In 1997, Sinéad points out in "4 My Love" from her Gospel Oak EP: "God's children deserve to / sleep safe in the night now love", while in the same year, in "Alarm Call" from Homogenic, Björk speaks of her desire to "free the human race from suffering" with the help of music and goes on: "I'm no fucking Buddhist but this is enlightenment". In 1999, the Artist Formerly Known as Prince tells an interviewer that "either we can get in here now and fix [our problems] and do the best we can to help God fix [them], or we can... [y]ou know, punch the clock in" (4). So, then, instead of encouraging the punching in of clocks, here is pop being used as a clarion-call to the faith-full. Yet pop - think Band Aid, Live Aid and Net Aid - is not just about words. When, in the 2000 song "Peace on Earth", Bono sings "Heaven on Earth / We need it now" or when, in "Grace", he begs for grace to be allowed to cancel out karma, he is already playing his part in fronting the Drop the Debt campaign for Jubilee 2000, while U2 supports organisations such as Amnesty International, Greenpeace and War Child. It is no coincidence that the Eurythmics choose to entitle their 1999 comeback album Peace, or give one of its tracks a name with a strong Biblical allusion, "Power to the Meek": not only has Annie Lennox been a prominent supporter of the Dalai Lama and the Tibetan cause, but she and Dave Stewart have divided the proceeds of their album and accompanying world tour between Amnesty International and Greenpeace. Religion, it appears, can offer more than hackneyed rhymes: it can form a convenient metaphorical basis for solidarity and unity for those who are, so to speak, prepared to put their money - and time and effort - where their mouths are. Annie Lennox tells an interviewer in 1992: "I hate to disappoint you, but I don't have any answers, I'm afraid. I've only written about the questions." (n.pag). If a cursory glance at contemporary Western pop tells us anything, it is that religion, in its broadest and most encompassing sense, while not necessarily offering all the important answers, is at any rate no longer seen to lie beyond the parameters of the important questions. This is, perhaps, the crux of today's increasing trend towards religious eclecticism. When Buddha meets Christ, or karma intersects with grace, or the Earth Goddess bumps into Shiva, those who've engineered these encounters are - moving beyond secularism but also beyond devotion to any one religion - asking questions, seeking a path forward, and hoping that at the points of intersection, new possibilities, new answers - and perhaps even new questions - will be found. References Björk. "Björk FAQ." [Compiled by Lunargirl.] Björk - The Ultimate Intimate. 1999. 26 Jan. 2001. <http://bjork.intimate.org/quotes/>. Dalai Lama. "The Nobel [Peace] Lecture." 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