Academic literature on the topic 'Mysticisme – Philosophie'
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Journal articles on the topic "Mysticisme – Philosophie"
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Mattéi, Jean-François. "Les deux versants de la pensée. A propos du livre de Jean Grondin: Le tournant dans la pensée de Martin Heidegger." Dialogue 27, no. 4 (1988): 675–85. http://dx.doi.org/10.1017/s001221730002028x.
Full textAbstract:
Si les interprétations de ce qu'il est convenu de nommer la « dernière philosophie » de Heidegger sont aujourd'hui monnaie courante, non sans risque d'inflation parfois quand on les lie sans précaution à l'engagement politique de l'auteur de Sein und Zeit, personne pourtant n'avait jusqu'ici pris le risque d'aborder la question controversée du « tournant » de front. Les différences évidentes entre un Heidegger I, parti de la phénoménologie pour revenir à une « ontologie fondamentale », et relevant encore à ce titre de la philosophie, et un Heidegger II, voué désormais à une « autre pensée » réfractaire à l'élaboration conceptuelle, sinon à une sorte de mysticisme poétique, paraissent si tranchées à la plupart des commentateurs qu'ils entérinent sans plus attendre une telle division. Celle-ci a d'ailleurs été accréditée par l'auteur lui-même qui, le premier, mentionna l'existence d'un « tournant » (Kehre) de sa propre pensée, en termes réservés toutefois, sinon énigmatiques.
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Bocken, Inigo. "Mystik als Tat? Philosophie und Spiritualität bei Maurice Blondel." Interdisciplinary Journal for Religion and Transformation in Contemporary Society 5, no. 1 (December 18, 2019): 76–97. http://dx.doi.org/10.30965/23642807-00501005.
Full textAbstract:
Abstract Mysticism as Act. Philosophy and Spirituality in Maurice Blondel Mysticism plays a crucial role at the background of Maurice Blondel’s ‘philosophy of action’ (1893). In the years after his main work, his interest for mysticism increases. The discussion about the role of mysticism is even the battlefield of his debate with Jacques Maritain (1882–1973), who criticizes Blondel of allowing in his philosophy a direct contact with the Divine. Maritain does not accuse Blondel of ‘modernism’, but is very close to it. In order to explain his understanding of mysticism, the article outlines the intensive cooperation between Blondel and Henri Bremond (1865–1933). Blondel was of main influence for Bremond’s text on poetry and prayer in which mysticism plays an important role. At the end of the article the role of this discussion on mysticism and philosophy for Blondel’s social philosophy has been elaborated.
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Kołoczek, Łukasz. "Ist die Heideggersche Philosophie des Seyns Mystik?" Argument: Biannual Philosophical Journal 7, no. 2 (December 1, 2017): 311–31. http://dx.doi.org/10.24917/20841043.7.2.9.
Full textAbstract:
Is Heidegger’s philosophy of Being (Seyn) a mystique? In this article I examine whether late Heidegger’s philosophy (Gesamtausgabe volumes 65–74) can be called a mysticism. For serious reasons the answer should be negative. Heidegger’s early statements relating to the mystique are very unflattering. I try to grasp what the Heidegger’s exact attitude to the mystique is. Reflections on the mystique do not appear in late Heidegger’s philosophy (with one exception). Heidegger treats the term “mysticism” as an objection to thinking, which consists in masking a lack of understanding of thinking. According to the immanent criteria, the philosophy of Being cannot be called the mystique. But it is possible to transpose the concept of the mystique, which means to carry the word from the first in another beginning. The second part of my work is an attempt at such a transposition. As a result I obtain the word “mysticism” conceived from the side of Being, that is as a source for mysticism conceived in the traditional way. So I can say that the philosophy of Being is a mystique in this particular sense of this word.
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Lanovyk, Mariana, and Zoriana Lanovyk. "‘Eastern Poems’ by P. Kulish at Crossroads of Asian Mysticism and European Romanticism." Слово і Час, no. 8 (August 11, 2019): 56–75. http://dx.doi.org/10.33608/0236-1477.2019.08.56-75.
Full textAbstract:
The paper considers the main Panteleimon Kulish’s epic poems “Marusia Bohuslavka”, “Baida, Prince Vyshnevetskyi”, “Muhammad and Hadiza” with the focus on their oriental background. The idea of the eastern orientation of P. Kulish originates from the works of V. Shchurat, V. Ivashkiv and others. The main attention is drawn to the fact that Kulish was considerably acquainted with eastern cultures and religious systems (especially those of Near East and Middle East which he had to know as a translator of Bible) and often used eastern concepts in his philosophic and literary works. The researcher traces the influence of different factors in Kulish’s ‘Eastern poems’ at the levels of ideology and imagery. The analysis reveals that the main sources of the author’s creative ideas were the eastern religious mystical systems (such as Islam, Sufi sm) as well as European Romantic works, in particular those by Lord Byron and P. B. Shelley, that were created under the same influence of the eastern philosophic doctrines and philosophy of Spinoza. This content was most vividly embodied in Kulish’s ‘cordocentric’ doctrine contrasting with ‘ratiocentric’ European philosophies. The emphasis on the concept of the heart and emotional sphere is most eloquent and obvious in the image of Woman that is interpreted as the eastern category of eternal femininity. The eastern focus is also noticeable at the thematic level (the concepts of Truth, Love, and Eternity). The main poetical peculiarities of the analyzed works are found in the mystical thinking and belief in the sacred power of the Word. Thus the language of the poems is very allegoric, enigmatic, and mysterious; it rather veils the main meaning than reveals it. So it results in double meaning or multiplicity of interpretations and demands reading the poems with a search for a certain code or cipher for decoding the author’s imagery and parabolic content. That is why the poems leave the impression of paradoxical thinking and remain difficult for understanding which relate them to the works by Lord Byron and P. B. Shelley (“Revolt of Islam”). Probably this combination of Asian mysticism and European philosophies was the main reason why some critics accused Kulish of being ‘non-synthetic’ personality (S. Yefremov). But oriental focus reveals the new way for understanding and interpreting the poems by Kulish, as well as his philosophic doctrine and personal position in life.
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Schulte, Christoph. "Kabbala als jüdische Philosophie." Zeitschrift für Kulturphilosophie 2017, no. 2 (2017): 343–64. http://dx.doi.org/10.28937/1000107995.
Full textAbstract:
Among early modern Christian kabbbalists such as Pico della Mirandola and Christian Knorr von Rosenroth, Kabbalah counts as part of philosophia perennis and esoteric Jewish philosophy. Bruckers differentiation between Kabbalah as esoteric Jewish philosophy and Maimonides as exoteric Jewish philosophy is taken up by Tiedemann and Hegel, and is well known to Schelling and Molitor. In opposition to this taxinomy among Christian philosophers, Jewish philosophers and scholars of »Wissenschaft des Judentums« like Salomon Munk, Manuel Joel, Hermann Cohen or Julius Guttmann exclude Kabbalah from the canon of Jewish philosophy proper, exemplified by Yehuda Halevi or Maimonides. It is only after World War I that Gershom Scholem inaugurates the modern research of Kabbalah as »mysticism«, juxtaposed to philosophy and to the rationalistic traditions inJudaism.
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Nafisa Mansurovna, Kushshayeva. "The philosophical worldview of Nasiridin Tusi." International Journal on Integrated Education 2, no. 6 (December 18, 2019): 153–55. http://dx.doi.org/10.31149/ijie.v2i6.227.
Full textAbstract:
This article analyzes the philosophical outlook of Abu Ja'far Muhammad ibn Muhammad ibn Hasan Nasiruddin Tusi, who lived in the 13th century, recognized as the greatest philosopher and philosopher in the history of philosophy and mysticism, who left an indelible mark on the development of Islamic philosophy. It also provides an overview of the main issues in the philosophical and philosophical views of Nosiriddin Tusi.
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MOYAERT, Paul. "Mysticism." Ethical Perspectives 7, no. 4 (December 1, 2000): 269–78. http://dx.doi.org/10.2143/ep.7.4.503813.
Full text
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Evans, Donald. "Mysticism and Morality." Dialogue 24, no. 2 (1985): 297–308. http://dx.doi.org/10.1017/s0012217300043122.
Full textAbstract:
In The Moral Mystic James Home has written a sequel to his Beyond Mysticism, where he ably explored a variety of philosophical issues arising from mysticism. This time his study has a special focus, and he makes an important contribution to the ongoing philosophical discussion of relations between religion and morality. As Home notes, “There is a very wide consensus in the philosophic world that religion and morality are independent of each other and that we can produce reliable moral judgments independently, with no need for religious guidance” (95). Home agrees that a non-religious morality is a reasonable option, but he claims that a religious commitment and perspective can sometimes intelligibly and legitimately affect an agent's morality. He supports this claim, not by an abstract argument, but by a descriptive analysis of the reflective process which goes on in a particular kind of religious person whom he calls the “moral mystic”. Why appeal to mysticism to show that religion can be positively and rationally relevant to morality? Such an appeal is initially implausible, for philosophers and others have severely criticized mystics for being amoral and perhaps even immoral. Home begins his book with a summary of such criticisms, but he claims that they apply to “pure” mystics rather than to his moral mystics. This distinction between mystics is crucial for his thesis.
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Smirnov, Andrey V. "Nicholas of Cusa and Ibn 'Arabi: Two Philosophies of Mysticism." Philosophy East and West 43, no. 1 (January 1993): 65. http://dx.doi.org/10.2307/1399469.
Full text
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Garner, Daniel. "Philosophic Mysticism: Studies in Rational Religion ? By David R. Blumenthal." Reviews in Religion & Theology 14, no. 4 (September 2007): 570–72. http://dx.doi.org/10.1111/j.1467-9418.2007.00361_4.x.
Full textDissertations / Theses on the topic "Mysticisme – Philosophie"
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Sitbon-Peillon, Brigitte. "La théorie du religieux chez Bergson : mysticisme, philosophie et sociologie." Paris 1, 2005. http://www.theses.fr/2005PA010703.
Full textAbstract:
"La question du religieux n'est abordée que très tardivement dans l'œuvre de Bergson, dans Les deux sources de la morale et de la religion, son dernier ouvrage paru en 1932. C'est une époque décisive, pour l'histoire des sciences, "moment d'une évolution ", où se poseront des problèmes communs à plusieurs disciplines, et où s'imposeront des ruptures épistémologiques, encore déterminantes, aujourd'hui, dans le champ des sciences humaines. Le religieux, renvoie chez Bergson à deux sources; l'une infra et l'autre supra-intellectuelle; l'infra-religieux, réfère à une sorte de " religion naturelle ", et désignerait les "tendances élémentaires ", à l'origine des formes générales, que prendra la religion, tandis que le supra-religieux, renvoie à ce que Bergson appelle la " religion mystique ". En réalité, cette dichotomie fait apparaître le rapport singulier qui se jour au sein du religieux entre l'esprit et le social. Or, c'est la mise en place d'une épistémologie " mixte" saisissant ce rapport, et qui articule entre eux différents points de vue - mystique, sociologique, et philosophique - que nous avons voulu mettre à jour dans notre étude, en faisant apparaître ainsi le religieux dans sa dimension polymorphique, à la fois spirituelle et sociale, individuelle et collective"
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Pirard, Timothée. "Céline : variations sur la décadence. Nietzschéisme, catastrophisme, mysticisme." Thesis, Montpellier 3, 2020. http://www.theses.fr/2020MON30040.
Full textAbstract:
L’objectif principal de ce travail est de montrer que l’œuvre de Céline s’inscrit pleinement dans son époque intellectuelle. Cette assertion, évidente pour tout autre écrivain que Céline, semble s’opposer à la réputation d’originalité souvent répétée dans la critique et qui fait apparaître au lecteur « le mirage d’une œuvre sans précurseur », pour reprendre la belle formule d’Yves Pagès. Ne pas se laisser illusionner et comprendre de quoi le mirage est le reflet, telle est l’ambition de ce travail. Nous aimerions tracer l’horizon intellectuel et plus précisément philosophique de Céline. Nous montrerons que l’époque de Céline – ou l’époque immédiatement précédente et qui constitue donc son héritage intellectuel – est hantée par une idée : celle de la décadence. Cette idée est liée à une figure tutélaire : Nietzsche.Nietzsche n’est pas le père de cette idée, mais il est celui qui la met le plus en valeur, au point d’en faire son problème principal. Vingt à trente ans après sa mort, l’influence de Nietzsche est considérable en Europe : les écrivains français de la Belle Époque, les auteurs de la « Generación del 98 » en Espagne, les futuristes italiens, les catastrophistes anglo-saxons ou d’Europe de l’Est, les expressionnistes allemands, les auteurs du Renouveau catholique français, tous évoquent Nietzsche et la plupart revendiquent une forme de filiation intellectuelle. Céline n’est pas un héritier parmi d’autres : ce qui fait la force de son œuvre, c’est qu’il effectue la synthèse de toutes ces tendances. Il est le catalyseur1 d’une époque intellectuelle, d’un Zeitgeist, et sa révolution stylistique est le moyen de dépasser son manque d’originalité sur le plan des idées.Nous voulons montrer que Céline produit un type de discours particulier sur la décadence qui reprend des éléments tirés de sources diverses, majoritairement d’inspiration nietzschéenne. Ces analyses seront aussi l’occasion de mettre en relief la mécanique du discours décadentiste : quel en est le fonctionnement rhétorique ? Quels arguments en sont les topoï ? Quels en sont les invariants ? Dans quelle mesure la forme du discours infléchit-elle la réponse apportée à une même question ? Il sera important de voir quels sont les gauchissements, volontaires ou non, que Céline fait subir à ce qu’il faut appeler, faute de mieux, le nietzschéisme. Nous montrerons que Céline synthétise dans son discours diverses tendances du nietzschéisme. Céline compose trois variations sur le thème de la décadence : une variation décadentiste, une variation catastrophiste, et une variation mystique. Nous voulons montrer comment Céline aboutit à un discours original dans sa manière, à partir d’un héritage intellectuel courant pour son époque. Le moteur de ce travail est l’imaginaireThe main objective of this work is to show that Celine's work is fully in line with his intellectual era. This assertion, obvious for any other writer than Celine, seems to be opposed to the originality everywhere present in the texts and which makes appear to the reader « the mirage of a work without precursor », to use the beautiful formula of Yves Pagès.We would therefore like to trace Celine's intellectual and more precisely philosophical horizon. We will show that Celine's time is haunted by an idea : that of decadence. This idea is linked to a tutelary figure : Nietzsche. Twenty to thirty years after his death, Nietzsche's influence in Europe is considerable : many writers of the Belle Époque evoke Nietzsche and most of them claim a form of intellectual filiation. Celine composes three variations on the theme of decadence : a decadentalist variation, a catastrophist variation, and a mystical variation.The objective of this research is to complete works already undertaken by Celine researchers who have, through books for which this was not the main objective, shown that Celine had integrated in his writings a part of Nietzsche's philosophy. We will also show that Céline's racist discourse is a consequence of the obsession with decadence, and that this discourse is not exclusively found in pamphlets : the fictional work is impregnated with it in an explicit or cryptic way. Céline's racism is not the consequence of a moment of bewilderment, possibly opportunistic, linked to the hazards of history : it is one of the data that structures the image of the world that the writer describes in her works. A certain form of mysticism is the expression of this.At the end of this reflection, it seems to us that Celine's crucial position in literature is reinforced for new reasons. He was able to pose with a particular poetic force this problem of decadence, not without falling into some commonplaces. Céline has shown with renewed effectiveness that decadence was not linked to particular historical conditions, but that it was a universal trend that had to be fought against at all times and in all places. Hence her pessimism, so often commented upon. Through catastrophism and mysticism, Celine formulates two original solutions to the problem of decadence that are the fruits of her time. In this, he prolongs the reflection of Nietzsche and his successors, finding a medium way between simple recovery and dialectical overcoming.In this, Celine is the last decadent
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Rizzo, Alfio Nazareno. "Philosophie de l'expression et métaphysique de l'instant : pour une pensée de l'événement après Giorgio Colli." Thesis, Lyon, 2017. http://www.theses.fr/2017LYSE3064.
Full textAbstract:
Le nom de Giorgio Colli est étroitement lié à celui de Friedrich Nietzsche. Accompagné par Mazzino Montinari, il a permis de connaître intégralement l’oeuvre du philosophe allemand à travers son action éditoriale. Mais Colli a été aussi un spécialiste de la Grèce ancienne. Inspiré par Dionysos, par les anciens sapients et par Platon, Colli a élaboré sa pensée philosophique personnelle en se situant dans une position de rupture avec la tradition philosophique moderne et contemporaine. C’est justement à partir de Platon et de Nietzsche, qu’on peut configurer le rapport de Colli avec la tradition philosophique selon la double perspective de la recherche de la vérité associée au destin tragique de celui qui aspire à la sapience. L’orientation mystique de la pensée collienne va jusqu’à la critique de laphilosophie systématique, considérée comme mensongère. Le moment culminant de cette critique est la Philosophie de l’expression, oeuvre principale de notre philosophe. Dans cet ouvrage, Colli aborde le problème de la raison à partir d’une intuition fondamentale : le logos n’est pas seulement raison, mais il est aussi expression. La traduction de logos par le mot expression, apparemment injustifiée, révèle la volonté précise de rechercher le fondement ultime de la connaissance avec un esprit philologique. La philologie est donc la recherche amoureuse de l’expression et possède une affinité avec l’esthétique, car c’est à travers la compréhension de ce qui se manifeste qu’on peut remonter jusqu’au logos originaire. Sur cette base, Colli fonde sa théorie des catégories qui remet en questionles catégories aristotéliciennes et kantiennes. On s’inspire donc de la théorie collienne pour formuler une réflexion sur l’événement, considéré comme condition de la connaissance. La perspective choisie est donc d’ordre théorétique et vise à élargir le débat sur cette notion au-delà des domaines de la phénoménologie et de la science historique. En un dialogue continu avec Colli, on remonte à travers les voies de l’abstraction jusqu’à la recherche de l’expression de l’événement la plus immédiate. A travers la théorie des catégories formulée par notre philosophe on interroge les catégories modales dela nécessité et de la contingence. La réflexion sur le statut ontologique de l’événement conduit à la construction d’une théorie de l’instant événementiel inspirée par un fragment d’Héraclite et par l’idée nietzschéenne de l’éternel retourThe name of Giorgio Colli is closely linked that of Friedrich Nietzsche. He produced the first complete edition of Nietzsche’s works and letters together with Mazzino Montinari. But Colli also specialized in Ancient Greece. He was inspired by Dionysus, by the ancient Greek philosophers and by Plato. He also developed his personal philosophical thought by breaking with the modern and contemporary philosophical tradition. The relationship of Colli to the history of philosophy must be considered from Plato and Nietzsche, according to a double perspective: the search for truth combined with the tragic fate of those who seek wisdom. The mystical orientation of Colli’s thought goes as far as to criticize the systemic philosophy, considered as a lie. The culmination of this criticism is thePhilosophy of expression (Filosofia dell’espressione). In his main work, Colli addresses the problem of reason from an essential intuition: logos is not only reason, but it is also expression. The translation of logos by the word expression (in Italian : espressione) may sound unjustified, but it suggests the strong will to seek the ultimate foundation of knowledge from a philological point of view. Therefore philology is the loving search for expression and has an affinity with aesthetics, because we can trace to the original logos by understanding what is appearing. On this basis, Colli builds his theory of categories and questions Aristotle’s and Kant’s categories. Then, we take our inspiration from Colli’stheory to build our thought about the concept of event, treated as the condition for knowledge. We have chosen to approach this issue in a theoretical perspective to expand the discussion beyond phenomenological and historical matters. In an ongoing dialogue with Colli, we follow the paths of abstraction to the instantaneous expression of the event. Through the theory of categories built by our philosopher, we examine the modal categories of necessity and contingency. Our thought about the ontological status of the event leads to a theory of the instant seen as an event which was inspired by a Heraclitus’s fragment and by Nietzsche’s idea of eternal recurrence
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Kouakou, Kouassi ange-valery. "La quête spirituelle dans la poésie française de 1918 à 1945 (Jouve, Bataille, Valéry)." Thesis, Clermont-Ferrand 2, 2013. http://www.theses.fr/2013CLF20011/document.
Full textAbstract:
Traversé par une insatiable soif de spiritualité et de liberté, le XXe siècle est connu pour être celui de la « Mort de Dieu » ou plus explicitement celui du repositionnement de l’homme au centre du divin. C’est dans l’élan de modernité, de renouvellement spirituelle, donc de rejet de toute sorte de tradition religieuse que s’inscrit l’expérience poétique de Pierre Jean Jouve, Georges Bataille et Paul Valéry.Alors que rien ne semble a priori les réunir, ces trois poètes aux idées divergentes et souvent opposées, un croyant iconoclaste et hétérodoxe, un athée hanté par la quête du sacré et un pur rationaliste à la recherche de son « Dieu », ont fait de l’univers de la poésie un lieu de questionnement, d’exploration profonde de l’intériorité et de quête de soi. A travers une extase à la fois poétique et mystique qui fait le lit à l’éros, à l’amour, à la musique et à la mort dans une sorte de jonction entre Immanence et Transcendance, il se dessinent de nouvelles voies d’expérimentation spirituelle qui érigent ces poètes en véritables prophètes de leur époqueCrossed by insatiable one thirst of spirituality and freedom, the XXth centuryis known to be the one of «God’s Death or more explicitly that repositioning of theman in the center of the divine. It is in the moose of spiritual modernity, of renewal,thus various rejection of religious tradition that joins the poetic experience of PierreJean Jouve, Georges Bataille and Paul Valéry. While nothing seems to gather them, these three poets in the divergent andoften set ideas, an iconoclastic and heterodox believer, an atheist haunted by the questof the sacred and a pure rationalist in search of his "God", made of the universe of the poetry a place of questioning, deep exploration of the interiority and quest of one.Through an ecstasy at the same time poetic and mystic which makes the bedfor éros, love, music and death in a junction of Immanence and Transcendence, it take shape new ways of spiritual experiment which set up these poets as real prophetsof their time
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Yamazaki, Atsushi. "Bouvard et Pécuchet, le roman philosophique : classification, magnétisme, philosophie." Thesis, Paris 8, 2019. http://www.theses.fr/2019PA080050.
Full textAbstract:
L’objectif de cette étude consiste à interroger l’œuvre inachevée de Gustave Flaubert, Bouvard et Pécuchet, dans sa triple dimension, encyclopédique, critique et comique, afin de faire apparaître sa puissance d’interrogation philosophique.Dans la première partie, on s’interroge sur la manière dont Bouvard et Pécuchet abordent les savoirs, en analysant deux modalités de leur apprentissage : l’usage des signes et la classification. Comment classer les plantes, les animaux, les hommes ? C’est une question qui les inquiète tout au fil de leur périple. La question demeure même dans la Copie.La deuxième partie est consacrée à l’analyse de l’épisode du magnétisme du chapitre VIII du roman. Cet épisode doit sa structure générale à l’immense corpus du magnétisme (Mesmer, Puységur, etc.). Les théories et pratiques des deux magnétiseurs sont riches d’implications épistémologiques, dans la mesure où elles renvoient toutes à l’un ou l’autre des moments de l’histoire du magnétisme. Pour éclairer ces implications, il faut explorer le dossier « Mysticisme-Magnétisme ». L’objectif de cette partie est donc de restituer au roman son enjeu épistémologique.La troisième partie est destinée à analyser, d’abord, le scénario épistémologique qui articule étroitement deux épisodes du chapitre VIII, ensuite, explorer le dossier « Philosophie ». Dans la bibliothèque philosophique du roman se trouvent convoqués divers philosophes, Descartes, Cousin, Hegel, Spinoza, Montaigne. Comment le romancier a-t-il procédé à une fabulation narrative de questions métaphysiques comme les causes finales, le libre arbitre, le critérium de vérité ? Telle est l’interrogation centrale qui se pose dans cette partieThe purpose of this study is to investigate the unfinished work of Gustave Flaubert, Bouvard and Pécuchet, focusing on its own triple dimensions : encyclopedic, critical and comic, in order to reveal the philosophical meaning of this novel.The first part of this paper highlights the method how Bouvard and Pécuchet approach knowledge, and analyzes two models of their learning : the usage of signs and the classification. How to classify plants, animals, men ? This is the question to annoy them all the time during their encyclopedic journey. The question remains even in the Copy.The second part of the paper is devoted to the analysis of the episode of animal magnetism in chapter VIII of the novel. The general structure of the episode is based on the immense corpus of magnetism (Mesmer, Puységur). The theories and practices of the two magnetizers are full of epistemological implications, as long as each of their theories and practices refers to a certain moment of the history of magnetism. In order to clarify those implications, the “Mysticism-Magnetism” file must be explored. In other words, the purpose of the second part is to make this novel restore an epistemological scheme.The third part of the paper firstly discusses the epistemological scenario that closely links two episodes of chapter VIII, and secondly explores the “Philosophy” file. To the philosophical library in this novel, various philosophers such as Descartes, Cousin, Hegel, Spinoza and Montaigne are summoned. How did the novelist generate a narrative fiction from metaphysical questions such as final causes, free will and criterion of truth ? This is the main question studied in the third part
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Irudayadason, Nishant Alphonse. "Penser un monde par-delà les frontières : Derrida et Tirumular, essai de philosophie comparative." Phd thesis, Université Paris-Est, 2008. http://tel.archives-ouvertes.fr/tel-00462179.
Full textAbstract:
Dans la philosophie de Derrida, " déconstruction " signifie, entre autres, découverte de l'autre, négligé, oublié ou poussé à la périphérie. Derrida tient que la justice et le " messianique ", en tant que clés d'une transcendance vers tout autre, ne peuvent pas être déconstruits. Cette approche lui permet de traiter d'une manière radicalement nouvelle des thèmes conventionnels comme le pardon, le don, l'hospitalité, etc., souhaitables et impératifs dans un monde déchiré par des divisions de toutes sortes, soutenues par des oppositions binaires où le premier élément de chaque binôme exerce sa domination sur le second. Il est étonnant de découvrir que la tradition sivaïte tamoule que l'on croit remonter au IIe siècle avant J.-C., et qui commença à se formuler philosophiquement au VIe siècle, a un même objectif : un monde ouvert dépassant les frontières. Déjà à l'époque classique de la littérature philosophique tamoule (l'époque du sangam, du IIe siècle), Kanniyan Poonkonranar exprima ce désir sous forme poétique: " Yadhum ouré; yavarum kélir ", " nous sommes tous du même village et de la même famille ". Cette vision radicale qui veut briser l'horizon est bien développée par Tirumular, saint shivaïte tamoul (saiva siddha) du VIe siècle, dans son Tirumantiram (prières sacrées) composé de 3000 poésies. Cependant, en soulignant qu'il est important de dépasser les frontières, Tirumular ne cesse d'affirmer le rôle central d'une expérience mystique de l'immanence dans la conscience par les chemins du yoga. Une telle vision " au-delà des frontières " est notamment un point de convergence entre la pensée philosophique de Derrida et celle de la tradition philosophique du sivaïsme tamoul, et particulièrement celle de Tirumular. Cette idée d'un monde ouvert est-elle une utopie ou une invitation à la sagesse ? L'issue serait-elle la " déconstruction " ? Quel pourrait être, en la matière, le rapport entre la tradition indienne et la philosophie occidentale dans sa version contemporaine ? Notre tâche consiste à pénétrer la réflexion philosophique occidentale, en interrogeant la pensée de Derrida touchant cette ouverture. Cela nous permet d'entrer dans les traditions qui l'ont formé et celles qui ont été initiées par sa pensée. Cette recherche est aussi un approfondissement de la philosophie de Tirumular. C'est une étude comparative entre deux pensées, l'une occidentale et l'autre indienne
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Jazari, Mamoei Saeid. "Maktab-e Tafkīk : école de la séparation entre la connaissance révélée et les sciences philosophique et mystique." Paris, EPHE, 2013. http://www.theses.fr/2013EPHE5008.
Full textAbstract:
L'influence de plus en plus manifeste de la pensée de l'Ecole du Takfkīk (Maktab-e tafkīk) sur de nombreuses hawza 'ilmyya constitue pour le monde chiite un phénomène important pour comprendre et qui mérite une attention particulière. Il sera exposé la fondation de cette école, à Machhad, dans les années 20, ainsi que le parcours de son fondateur Mirza Mehdi Esfahānī (1886-1946), et plus particulièrement sa formation à Karbala et à Najaf, ainsi que son itinéraire philosophique et mystiques de ma'ārif (la connaissance révélée) pour en préservée la puretée. Puis on présentera cette doctrine par le biais de ses disciplines dont Mehdi Esfahānī qui ont repris ses théories ont développé le mouvement. Une première génération de professeurs et de mujtahid ont propagé les enseignements d'Esfahānī; la seconde, regroupe ses étudiants les plus brilliants qui enseigneront à leur tour et publieront des ouvrages de référence; enfin le troisième regroupe des théoriciens et les défenseurs actuels de l'école ainsi des marja's. Ce sont les thèmes de la première et la troisième partie de notre recherche. Ensuite l'étude des différentes doctrines de cette école comme épistémologie (Ma'rifat shināsī), anthropologie théologique (Insān shināsī Ma'rifatī), le concept du wilayat, le concept du de la Mahddawyyat, la résurrection, la connaissance du Coran, Ta'wīl dans l'école du Tafkîk et le Badā' constituent les objets de la deuxième partie. La quatrième partie comprend l'étude de cette école dans les différentes hawza 'ilmyya chiite contemporainFor the Shiite world, the growing influences of the theories of Tafkîk School (maktab tafkîk) on many hawza 'ilmiyya is an important phenomenon. It has examined and understood. We will focus on the foundation of this school in Mashhad, in the 1920s, and his founder Mirza Mehdi Esfahani (1884-1946), especially his education in Karbala and Najaf, and his intellectual journey. Then, we will attempt to enter the central idea of his teaching : the separation between philosophical and mystical science and revealed knowledge in order to preserve its purity. We will also present the development of this doctrine through movement. The first generation of professors and mujtahid recorded Esfahani' lectures. The second generation includes its brightest students who will teach and publish reference books, and finally the third generation, where the theorists, current defenders of the school and some marja's come from. Theses are the themes for the first and third section of our research. Then, studies of different doctrines from this school like epistemology (Ma'rifat shināsī), anthropology theology (Insān shināsī Ma'rifatī), the concept of "Wilayat", the concept of "Mahdawyyat" the resurrection , the kwnowledge of "Koran", Ta'wīl in the school of Tafkîk and the Badā' constitute the objects of second section. The forth section covers the contemporary study of this school in different "Hawza 'ilmyya Shiites
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Godin, Serge. "L'expérience mystique comme tiers inclus de l'expérience philosophique : recherches à partir de l'œuvre de Raymond Abellio." Doctoral thesis, Université Laval, 2009. http://hdl.handle.net/20.500.11794/21271.
Full textAbstract:
Le point focal de notre thèse est consacré à la question de l'expérience mystique telle qu'elle peut se poser au coeur même de l'expérience philosophique. Nous avons démontré que la notion de tiers inclus empruntée à la physique quantique peut nous permettre, par analogie, d'explorer de façon féconde le surgissement d'un tiers mystique que nous avons siglé de trois manières différentes et complémentaires : le tiers inclus mystique potentialise (Tpm); le tiers inclus mystique actualisé (Tam) et le tiers inclus mystique tiercérisé (Ttm). Sur le plan méthodologique, nous avons adopté le cadre théorique de la phénoménologie husserlienne (l'épochè, la réduction, l'influx noétique, l'en-soi, le pour-soi et le pour-autrui), mis en jeu dialectiquement par Raymond Abellio dans sa structure absolue. Nous avons travaillé aussi à partir des catégories phénoménologiques de la donation et de la saturation, principalement à partir des travaux de Jean-Luc Marion. Ceci nous a permis d'analyser les conditions de possibilité du phénomène du tiers inclus mystique en tentant, il va sans dire, de ne pas assujettir philosophiquement la "région mystique" et, non plus, de verser dans la spéculation. Plus spécifiquement par rapport à l'oeuvre d'Abellio, nous avons problématisé trois points majeurs de sa phénoménologie, à savoir : a) la primauté qu'il accorde au Moi transcendantal et au corps intellectuel dans le processus d'illumination mystique; b) l'importance cruciale qu'il donne à l'±enstase¿ comme pivot moteur de l'intensification de la conscience; et c) la tentative phénoménologique de mettre en scène le Christ comme principe dialectique de spiritualisation. Nous avons expliqué aussi pourquoi nous avons dû sortir du vocabulaire husserlien et abellien. Cela nous a conduit à développer une typique du tiers mystique à partir de la chair comme flux vivant. Ainsi, avons-nous introduit et expliqué quatre nouvelles notions : celle d'hypostase (un soi qui est en deçà de la coïncidence avec la souveraineté de la conscience); celle d'érostase (le sentir mystique en la chair et le début de la phase méditative), celle d'holostase (l'intensification de la lumière à tout le corps en lien avec autrui et le monde; le développement de la phase contemplative) et, ultimement, celle d'hémostase (la montée de la lumière dans le corps, illuminative et illimitative). Somme toute, nous avons vu que l'expérience du tiers inclus mystique ne vient pas apporter l'extase tranquille d'une paix immobile; et non plus l'enstase d'une pensée confortée dans la puissance de son intellect, en ces temps où la nature et l'histoire nous posent des questions ultimes.
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Meyniel, Jérôme. "La métaphysique chez Bergson : faux problèmes et questions vitales." Thesis, Rennes 1, 2017. http://www.theses.fr/2017REN1S079.
Full textAbstract:
Cette étude propose une interprétation de l'œuvre de Bergson à partir d'un aspect crucial de sa métaphysique et de sa méthode : la critique des « faux problèmes » philosophiques – « faux » en raison de la manière dont ils furent posés par une tradition barrant ainsi l'accès non seulement aux problèmes véritables, mais encore à des questions que l'on peut tenir pour des « questions vitales ». Si la critique des faux problèmes constitue chez Bergson à la fois le centre de gravité de sa méthode et la singularité de sa métaphysique, c'est qu'elle permet l'instauration d'une nouvelle métaphysique, pour laquelle ces questions vitales vont de pair avec la considération du temps, dont l'oubli est à l'origine des faux problèmes de la métaphysique traditionnelle. Cette nouvelle métaphysique trouve cependant son accomplissement véritable moins dans la spéculation que dans des actions créatrices, c'est-à-dire des actions capables non seulement de dissoudre des faux problèmes mais surtout d'inventer de nouvelles manières de vivreThis thesis intends to propose an interpretation of Bergson’s work taking as a starting point a crucial aspect in his metaphysics and his method, namely the criticism of the so-called “false philosophical problems”; “false” because of the way they were formulated by a tradition thus preventing the access not only to the genuine problems, but also to questions that can be considered to be of paramount if not vital importance. The reason why the criticism of false problems appears as the centre of gravity of Bergson’s method as well as a particularity which singles out his metaphysics, is because it actually establishes a new metaphysics whose attention to these issues of vital importance goes hand in hand with the acknowledgment of time whose neglecting is the source of the false problems encountered in traditional metaphysics. This new type of metaphysics finds its accomplishment less in speculation than in creative actions, that is to say actions which have the power to invent new ways of life after the dissolution of the false problems
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Ramel, André. "La bûche embrasée : étude philosophique de le vive flamme d'amour de Jean de la Croix." Toulouse 2, 1988. http://www.theses.fr/1988TOU20022.
Full textAbstract:
Apres un avant-propos consacre aux etudes mystiques dans un monde en crise, l'introduction situe la vive flamme d'amour dans l'oeuvre de jean de la croix et en degage le problematique d'ensemble. La premiere partie intitulee "l'etre, la flamme et la croix" comprend trois chapitres. Le premier s'interesse a l'activite poetique de jean de la croix et montre l'importance primordiale des poemes dans l'oeuvre du mystique. Le second chapitre expose les principes fondamentaux de la theologie mystique sanjuaniste. Le troisieme degage les theses maitresses de l'antropologie du carmel engeneral et de jean de la croix en particulier. La deuxieme partie intitulee "l'union transformante d'amour" est tout entiere centree sur la realite de la transformation ontologique de l'homme qui, au cours du processus mystique, devient dieu par participation. Le premier chapitre souligne l'importance du maitre spirituel. Le second analyse les plus hauts degres de la vie mystique et leurs consequences anthropologiques. Le chapitre trois expose la realite de la deification de l'homme. La conclusion etablit un dialogue entre la doctrine de jean de la croix et divers courants de la pensee contemporaineAfter a foreword dealing with the mystical studies in a world in a crisis, the introduction situates the vivid flame of love in john of the cross's works and presents the general problematic. The first part intitled "the being, the flame and the cross" is composed of three chapters. The first one describes the poetical activity of john of the cross and shows the primordial importance of poems in this mystic's works. The second chapter states the fondamental principles of the mystical john of the cross's theology. The third chapter depicts the main thesis of the anthropology of the carmelite order in general and of john of the cross in particular. The second part entitled "the changing union of love" is entirely centered on the reality of the ontological change of man who, during the mystical process, becomes god by taking part in it. The first chapter emphasizes the importance of the spiritual master. The second one analyzes the highest degrees of mystical life and their anthropological consequences. Chapter three deals with the reality of man's deification. The conclusion establishes a dialogue between john of the cross's doctrine and the various trends of contemporary thought
Books on the topic "Mysticisme – Philosophie"
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Philosophie de la croyance: Intellectualisme, mysticisme, scepticisme. Pompignac]: Éditions Bière, 2012.
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L'expérience religieuse en Chine: Sagesse, mysticisme, philosophie. Montréal: Médiaspaul, 2009.
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3
Ghiglione, Anna. L'expérience religieuse en Chine: Sagesse, mysticisme, philosophie. Montréal: Médiaspaul, 2009.
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H, Jones Richard. Mysticism examined: Philosophical inquiries into mysticism. Albany: State University of New York Press, 1993.
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5
The tao of physics: An exploration of the parallels between modern physics and Eastern mysticism. 5th ed. Boston: Shambhala, 2010.
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6
The Tao of physics: An exploration of the parallels between modern physics and Eastern mysticism. [London]: Flamingo, 1989.
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7
Capra, Fritjof. The Tao of physics: An exploration of the parallels between modern physics and Eastern mysticism. 3rd ed. Boston, Mass: Shambhala Publications, 1991.
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Capra, Fritjof. The tao of physics: An exploration of the parallels between modern physics and Eastern mysticism. 5th ed. Boston: Shambhala, 2010.
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10
Philosophic mysticism: Studies in rational religion. Ramat Gan: Bar-Ilan University, 2006.
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1
Dawes, Gregory W. "Mysticism and Knowledge." In Religion, Philosophy and Knowledge, 69–80. Cham: Springer International Publishing, 2016. http://dx.doi.org/10.1007/978-3-319-43500-8_11.
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2
van Dalen, Dirk. "Mathematics and Mysticism." In L.E.J. Brouwer – Topologist, Intuitionist, Philosopher, 39–76. London: Springer London, 2013. http://dx.doi.org/10.1007/978-1-4471-4616-2_2.
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3
Martinuzzi, Christopher. "Mysticism in the Renaissance." In Encyclopedia of Renaissance Philosophy, 1–4. Cham: Springer International Publishing, 2020. http://dx.doi.org/10.1007/978-3-319-02848-4_1027-1.
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4
Bardin, Andrea. "The Mysticism of (Technical) Evolution." In Philosophy of Engineering and Technology, 191–216. Dordrecht: Springer Netherlands, 2015. http://dx.doi.org/10.1007/978-94-017-9831-0_11.
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5
Gutas, Dimitri. "Intellect Without Limits: the Absence of Mysticism in Avicenna." In Rencontres de Philosophie Médiévale, 351–72. Turnhout: Brepols Publishers, 2006. http://dx.doi.org/10.1484/m.rpm-eb.3.2880.
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6
Kebede, Messay. "Mysticism or the Overstepping of Nature." In Bergson’s Philosophy of Self-Overcoming, 215–72. Cham: Springer International Publishing, 2019. http://dx.doi.org/10.1007/978-3-030-15487-5_7.
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7
Katz, Steven T. "Jewish Mysticism Wrestles with Language." In Ineffability: An Exercise in Comparative Philosophy of Religion, 207–18. Cham: Springer International Publishing, 2017. http://dx.doi.org/10.1007/978-3-319-64165-2_12.
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Singh, Nikky-Guninder Kaur. "Sikh Mysticism and Sensuous Reproductions." In Ineffability: An Exercise in Comparative Philosophy of Religion, 113–34. Cham: Springer International Publishing, 2017. http://dx.doi.org/10.1007/978-3-319-64165-2_7.
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Goodman, Lenn E. "Molyneux, mysticism, empiricism, and independent thinking." In Molyneux’s Question and the History of Philosophy, 49–63. Abingdon, Oxon; New York, NY: Routledge, 2020.: Routledge, 2020. http://dx.doi.org/10.4324/9780429020377-5.
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Dall’Igna, Antonio. "Characters of Giordano Bruno’s Mysticism." In Sophia Studies in Cross-cultural Philosophy of Traditions and Cultures, 143–55. Cham: Springer International Publishing, 2017. http://dx.doi.org/10.1007/978-3-319-45069-8_11.
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HEFNER, Robert. IHSAN ETHICS AND POLITICAL REVITALIZATION Appreciating Muqtedar Khan’s Islam and Good Governance. IIIT, October 2020. http://dx.doi.org/10.47816/01.001.20.
Full textAbstract:
Ours is an age of pervasive political turbulence, and the scale of the challenge requires new thinking on politics as well as public ethics for our world. In Western countries, the specter of Islamophobia, alt-right populism, along with racialized violence has shaken public confidence in long-secure assumptions rooted in democracy, diversity, and citizenship. The tragic denouement of so many of the Arab uprisings together with the ascendance of apocalyptic extremists like Daesh and Boko Haram have caused an even greater sense of alarm in large parts of the Muslim-majority world. It is against this backdrop that M.A. Muqtedar Khan has written a book of breathtaking range and ethical beauty. The author explores the history and sociology of the Muslim world, both classic and contemporary. He does so, however, not merely to chronicle the phases of its development, but to explore just why the message of compassion, mercy, and ethical beauty so prominent in the Quran and Sunna of the Prophet came over time to be displaced by a narrow legalism that emphasized jurisprudence, punishment, and social control. In the modern era, Western Orientalists and Islamists alike have pushed the juridification and interpretive reification of Islamic ethical traditions even further. Each group has asserted that the essence of Islam lies in jurisprudence (fiqh), and both have tended to imagine this legal heritage on the model of Western positive law, according to which law is authorized, codified, and enforced by a leviathan state. “Reification of Shariah and equating of Islam and Shariah has a rather emaciating effect on Islam,” Khan rightly argues. It leads its proponents to overlook “the depth and heights of Islamic faith, mysticism, philosophy or even emotions such as divine love (Muhabba)” (13). As the sociologist of Islamic law, Sami Zubaida, has similarly observed, in all these developments one sees evidence, not of a traditionalist reassertion of Muslim values, but a “triumph of Western models” of religion and state (Zubaida 2003:135). To counteract these impoverishing trends, Khan presents a far-reaching analysis that “seeks to move away from the now failed vision of Islamic states without demanding radical secularization” (2). He does so by positioning himself squarely within the ethical and mystical legacy of the Qur’an and traditions of the Prophet. As the book’s title makes clear, the key to this effort of religious recovery is “the cosmology of Ihsan and the worldview of Al-Tasawwuf, the science of Islamic mysticism” (1-2). For Islamist activists whose models of Islam have more to do with contemporary identity politics than a deep reading of Islamic traditions, Khan’s foregrounding of Ihsan may seem unfamiliar or baffling. But one of the many achievements of this book is the skill with which it plumbs the depth of scripture, classical commentaries, and tasawwuf practices to recover and confirm the ethic that lies at their heart. “The Quran promises that God is with those who do beautiful things,” the author reminds us (Khan 2019:1). The concept of Ihsan appears 191 times in 175 verses in the Quran (110). The concept is given its richest elaboration, Khan explains, in the famous hadith of the Angel Gabriel. This tradition recounts that when Gabriel appeared before the Prophet he asked, “What is Ihsan?” Both Gabriel’s question and the Prophet’s response make clear that Ihsan is an ideal at the center of the Qur’an and Sunna of the Prophet, and that it enjoins “perfection, goodness, to better, to do beautiful things and to do righteous deeds” (3). It is this cosmological ethic that Khan argues must be restored and implemented “to develop a political philosophy … that emphasizes love over law” (2). In its expansive exploration of Islamic ethics and civilization, Khan’s Islam and Good Governance will remind some readers of the late Shahab Ahmed’s remarkable book, What is Islam? The Importance of Being Islamic (Ahmed 2016). Both are works of impressive range and spiritual depth. But whereas Ahmed stood in the humanities wing of Islamic studies, Khan is an intellectual polymath who moves easily across the Islamic sciences, social theory, and comparative politics. He brings the full weight of his effort to conclusion with policy recommendations for how “to combine Sufism with political theory” (6), and to do so in a way that recommends specific “Islamic principles that encourage good governance, and politics in pursuit of goodness” (8).