Dissertations / Theses on the topic 'Mystique chrétienne'

Ce travail s’attache à vérifier la pertinence de la question posée par A. Mandouze en 1954 et demeurée en suspens : Augustin a-t-il été lui-même un mystique ? Il ne s’agit donc pas de traiter de la mystique Augustinienne, mais d’Augustin mystique. Il est impossible alors de dissocier la vie d’Augustin et ses œuvres qui offrent de multiples témoignages, explicites ou plus voilés, de l’expérience concrète d’une relation ontologique à son Dieu, entrée dans la vie trinitaire. Les Confessions et le De Trinitate sont naturellement de la première importance, mais l’Augustin mystique peut aussi se révéler au détour d’écrits aussi divers que ses commentaires scripturaires, ses lettres, ses sermons et autres œuvres dites mineures, qui débordent tout corpus posé a priori
This work intends to verify the relevance of the question that A. Mandouze asked in 1954, and which has not been answered yet : was Augustine mystic ? So it is not a study of Augustine’s mystique, but it is about the mystic Augustine. It is not possible to dissociate Augustine’s life from his works. Both demonstrate a concrete experience of the ontological relationship to his God, wich is the entrance into Trinitarian life. This evidence may be explicit or hidden. The Confessions and the De Trinitate are of course major, but the mystical Augustine me also be seen from very different writtings such as his scriptural comments, his letters, his sermons and his other works that are assumed to be minor and wich overflow any a priori corpus

En la considérant en tant que dynamique de désir, la thèse déplace la problématique de la mystique du registre de l’expérience où elle ne donne lieu qu’à des apories, pour donner sa pleine valeur au symbolique. Dans l’intérêt du lecteur pour la mystique, c’est la fascination du désir d’unité (être un et faire un) qui se manifeste, au point que, dans l’épistémè moderne, la mystique est le plus souvent confondue avec la dynamique du désir d’unité. Toutefois, les mystiques chrétiens, en cohérence avec la structure trinitaire de l’anthropologie chrétienne, ne valorisent pas le désir d’unité. Leur désir, de structure trinitaire parce que tourné vers l’Autre, leur interdit de s’y arrêter. L’enjeu de la lecture de la littérature mystique est donc de l’ordre d’une conversion du désir analogue à celle que réalisent les mystiques eux-mêmes : du désir d’unité au désir de l’Autre. Cependant, dans la mystique chrétienne, s’il est dépassé, le désir d’unité n’est pas interdit ; il est source de jouissance permise et inspirée par le Dieu du christianisme.
Inscrite au Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures

La question du rapport entre éthique et mystique est adressée à l’œuvre de Maurice Zundel. En vertu d’un conflit manifeste des interprétations et d’une difficulté récurrente à interpréter ce discours non systématique, il est démontré en quoi et pourquoi cette question ne concerne pas d’abord ni surtout le projet d’une qualification de la morale chrétienne, mais bien plutôt celui de l’élucidation des conditions de l’acte théologique. Un rapport rigoureusement intérieur, non plus extérieur, entre éthique et mystique en représente le point tournant. Une problématique radicale est ainsi reconstituée de manière formelle ; elle concerne la mise en discours (énonciation) dans et par l’acte de lecture, c’est-à-dire la réflexivité du geste interprétatif. Le discours théologique se révèle ainsi comme étant produit et validé par la spiritualité, en constituant une éthique de la parole.

La question du rapport entre éthique et mystique est adressée à l'?uvre de Maurice Zundel. En vertu d'un conflit manifeste des interprétations et d'une difficulté récurrente à interpréter ce discours non systématique, il est démontré en quoi et pourquoi cette question ne concerne pas d'abord ni surtout le projet d'une qualification de la morale chrétienne, mais bien plutôt celui de l'élucidation des conditions de l'acte théologique. Un rapport rigoureusement intérieur, non plus extérieur, entre éthique et mystique en représente le point tournant. Une problématique radicale est ainsi reconstituée de manière formelle ; elle concerne la mise en discours (énonciation) dans et par l'acte de lecture, c'est-à-dire la réflexivité du geste interprétatif. Le discours théologique se révèle ainsi comme étant produit et validé par la spiritualité, en constituant une éthique de la parole.

Écrivain de l’initiation, Olympe Bhêly-Quenum est une référence incontournable dans la littérature africaine. Mais a-t-on remarqué à quel point, pour cet écrivain béninois, écrire l'initiation, c'est aussi s’interroger sur le mystère de l'initiation ? On sait qu'Olympe Bhêly-Quenum n'a jamais franchi le seuil des mystères de l'initiation traditionnelle, même si sa curiosité naturelle et sa proximité avec des initiés authentiques lui valent de mériter jusqu'au bout le nom d'aventurier du mystère. C'est son intérêt pour le mystère de l'initiation qui rend possible l'expression du mysticisme dans le récit initiatique. L'écriture de l'initiation est dictée par des conventions et des canons qui rappellent étonnamment ceux d'une écriture familière aux traditions du mysticisme chrétien. Mais Olympe Bhêly-Quenum ne prétend pas illustrer le discours chrétien, et le mysticisme dans ses œuvres n’a pas toujours pour référent le Dieu des chrétiens. C'est un mysticisme que l'on saisit dans le récit initiatique à travers des manifestations mystérieuses et obscures du surnaturel. En dépit de sa prétention au réalisme, la fiction présente un univers fissuré où se glisse en permanence un réel invisible et insaisissable mais difficilement récusable. Ce réalisme surnaturel est porté par une expression qui relève de la poétique du sacré. Le mysticisme ne renvoie pas exclusivement à des phénomènes religieux ou à des événements initiatiques, mais à la manière dont le récit initiatique exprime ou tente d’exprimer les phénomènes et les évènements d’ordre religieux ou initiatique. Dans cette expression ou cet effort d'expression qui convoque tout un ensemble de procédés, résonne quelque chose qui outrepasse l'événement initiatique. C'est pourquoi, le champ d'investigation de la fiction initiatique, c'est bien sûr, la vie intérieure de l'initié dans ses relations complexes avec les forces secrètes du monde, mais c'est aussi toutes ces problématiques qui conduisent à découvrir le sacré comme une dimension nécessaire de la vie et de toutes les activités de l’homme
As a writer of initiation, Olympe Bhêhy-Quenum represents a reference whom we can no more do without in the African literature. But did we notice to which point, for this Beninese writer, to write about initiation also means to inquire about the mystery of initiation ? It is known that Olympe Bhêhy-Quenum has never gone further than the threshold of the mysteries of the traditional initiation, even though his mere curiosity and his closeness to genuine initiates have won him the recognition of "mystery adventurer". It is his interest in the mystery of initiation that enables the expression mysticism in the initiation account. Writing about initiation is guided by conventions and rules that surprisingly call to remind those of writing familiar to the traditions of Christian mysticism. However, Olympe Bhêhy-Quenum does not pretend to illustrate the Christian discourse. For, mysticism in his works does not always refer to the Christians God. It is rather a mysticism that we grasp in the initiation account through obscure and mysterious manifestations of the supernatural. Despite its pretention to be realistic, the fiction presents a split universe where permanently slips in something real but invisible and elusive yet hard to reject. This supernatural realism is carried by an expression belonging to the poetic of sacred. The mysticism does not exclusively refer to religious phenomena or to the initiation events, but to the manner in which the initiation account expresses or tries to express the phenomena and the events connected with religion or initiation. In this expression or effort of expression which brings out a whole set of procedures, echoes something that goes beyond the initiation event. That is why the scope of investigation of the initiation fiction, is of course the inner life of the initiated person in his complex relationships with the hidden forces of the world, but also all these problems that lead to discover the sacred as a necessary dimension of life and of all human activities

La première conception de la religion que nous livre Bergson dans Les deux sources de la morale et de la religion semble se réduire à un fait anthropologique. Cette religion, qu'il décrit comme une réalité statique, brouille toute idée de révélation qui se veut pourtant transcendante à l'Histoire. La deuxième conception, par contre, sans être une réflexion systématique sur l'idée d'un Dieu révélé, s'en rapproche par le biais des mystiques. Mais, là encore, se présente une difficulté : pour rejoindre la mystique, Bergson la situe dans le processus évolutif d'une réalité naturelle, l'élan vital dont il suit le cours jusqu'à son achèvement. Ainsi se pose la question de la nature transcendante ou non du fait mystique dans le bergsonisme. La réponse à cette question nécessite, non pas seulement une intelligibilité de l'image la plus controversée du vocabulaire bergsonien, l'élan vital, mais surtout une sympathie avec elle, qui seule permet d'aller au-delà de la rigidité des mots pour découvrir la vie qui les innerve. Par l'intuition, démarche de l'esprit, que le philosophe français recommande comme méthode à la philosophie, l'élan vital se solidarise avec la durée créatrice et devient le langage par lequel l'univers créé se comprend : le langage de l'amour divin. Il peut alors s'allier avec la mystique sans lui faire perdre sa double essence de réalité humaine et transcendante
The first conception of religion that Bergson offers us in Two Sources of Morality and Religion seems reducible to an anthropological fact. This religion, which he describes as a static reality, obscures any idea of revelation claiming to be transcendent to History. The second conception, however, without being a systematic reflection on the idea of a revealed God, approaches that through the mystics. But, there again, a difficulty arises: to link up with the mystical, Bergson situates it within the evolving process of a natural reality, the élan vital, whose course he follows up to its completion. Thus, the question as to whether or not the mystical is transcendent in nature arises in Bergsonian thought. The answer to this question requires not only the intelligibility of the most debated image in the Bergsonian vocabulary, the élan vital, but rather sympathy with it, which alone enables one to move beyond the rigidity of words in order to discover the life invigorating it. Through this mental exercise, the intuition that the French philosopher recommends as method to philosophy, the élan vital is in solidarity with creative duration and becomes the language by means of which the created universe understands itself: the language of divine love. It can then ally itself with the mystical without causing it to lose its dual essence of human and transcendent reality

Cette thèse a pour objet la présence d'une mystique sans Dieu dans les écrits français de Cioran. L'expérience spirituelle est envisagée à la lumière des écrits de mystiques chrétiens. La lucidité conduit Cioran à faire l'expérience du Vide. La haine de soi ne vient pourtant jamais à bout de la passion de l'être, dans laquelle persiste la nostalgie de l'Un ; l'expérience spirituelle prend la forme d'une conversion perpétuelle. La tentation mystique surgit en contrepoint d'un nihilisme redoutable. Il faut comprendre comment Cioran évite le piège d'un spiritualisme syncrétique, au profit d'une anthropologie chrétienne. Au-delà de l'exploration angoissée de l'intériorité, cette expérience exige un face-à-face avec Dieu. La mystique marque une rupture épistémologique, qui consacre l'échec de la philosophie et de la métaphysique, et se poursuit dans la pratique du style, par delà la tentation du silence
This thesis deals with the expression of a mystique lacking in the presence of God, in the French works of Cioran. The spiritual experience is considered from the works of some Christian mystics. Lucidity leads Cioran to the experience of emptiness. And yet, self-disgust never overcomes a tenacious passion for being, which is the sign of the nostalgia for Unity. It seems to be a perpetual conversion. As he's about to give in to a fearsome nihilism, the mystic way opens up for Cioran. The question is how this experience doesn't lapse into a syncretic mysticism. Cioran considers the ontological question from the Christian anthropology point of view. By expecting a confrontation with God, this experience is more than an anxious introspection. The mystique exceeds the psychology area and concerns epistemology as well. The mystique is the evidence of the limits of philosophy and metaphysic and goes on by means of the act of writing, grappling with the temptation of silence

Elisabeth de la Trinité, de son vrai nom Elisabeth Catez (1880-1906), est une musicienne. Premier de conservatoire à Dijon à l'âge de 14 ans, on lui vouait une grande carrière musicale. Elle préféra la solitude du Carmel de Dijon tout en gardant son âme de musicienne. La prière "Ô mon Dieu Trinité que j'adore" représente une étape charnière dans la vie de la bienheureuse Elisabeth de la Trinité, car elle est le fruit d'une expérience mystique qui conduira la carmélite à prendre davantage conscience du mystère de son élection. Après la rédaction de la prière, elle va formuler et déployer la doctrine de la "Louange de gloire" à partir de l'analogie musicale, condensant ainsi son expérience mystique. Après une clarification terminologique montrant que cette doctrine manifeste, à la fois une authentique théologie mystique, apophatique et nuptiale, enracinée dans l'épectase de saint Grégoire de Nysse grâce à la médiation des écrits de Jean Ruysbroec et de saint Jean de la Croix, ainsi qu'une véritable herméneutique originale des sacrements de l'initiation chrétienne; nous verrons en quoi Elisabeth de la Trinité propose une expérience de la Beauté trinitaire, de même qu'une expérience mystique de type musical, dans la lignée de l'héritage augustinien à travers le De Musica, les Confessions et le De Trinitate, mais également à travers des écrits d'Hildegarde de Bingen et de saint François de Sales. Cette clarification terminologique et théologique de la doctrine de la "Louange de gloire" permettra à une relecture, à la fois mystique et théologique, de la prière "Ô mon Dieu Trinité que j'adore". Une interprétation sera faite sous le prisme théologique du rapport Trinité/histoire
Elizabeth of the Trinity, of her real name Elizabeth Catez (1880+1906) is a musician. First prize at the Conservatory of Dijon at 14, a big career was predicted for her, but she preferred the loneliness of the Carmel, while keeping her musician soul. The prayer « O my God, Trinity I adore » is a key turning point in the life of Blessed Elizabeth of the Trinity because it is rhe result of a mystical experience that will lead the carmelite nun to a deeper consciousness of the mystery of her own election. It is after she wrote that prayer that she was to formulate and develop the concept of « Praise of Glory » starting from the musical analogy. That is why, after a terminological clarification showing that the concept of « Praise of Glory » expresses an authentic mystical theology, apophatic and wedding, rooted in the St. Gregory of Nyssa épectase through the mediation of the writings of Jean Ruysbroec and St. John of the Cross, original and genuine hermeneutics of the sacraments of Christian initiation; we shall see how Elizabeth of the Trinity proposes an experience of the trinitarian beauty as well as a mystical experience of a musical type in the footsteps of the Augustinian heritage of the « De musica », the « De Trinitate » and the « Confessions », but also through the writings of Hildegard of Bingen and St. Francis de Sales. It is in the light of that terminological and theological clarification of the « Praise of Glory » that we shall reread the prayer « O my God, Trinity I adore ». A hermeneutic proposition will then be made, under the theological prism of the relationship between Trinity and History

Dernier héritier de la mystique allemande, Angelus Silesius se trouve au confluent de la théologie négative et de la recherche spirituelle du 17ème siècle. Dans une Europe en plein développement technique et culturel, confrontée à une crise de civilisation et des valeurs, freinée dans son élan de modernisation par des intérêts idéologiques contradictoires, bouleversée par la science et les nouvelles cosmologies, la spiritualité silésienne apparaît comme un contre discours à l'envers de toute forme d'extrémisme tant en politique qu'en religion. Parole de tolérance à l'encontre des dogmatismes de son temps et de l'esprit de système, la sagesse d'Angelus Silesius, parfois passionnelle, toujours passionnante, ne propose ni recette ni méthode pour atteindre la vérité. C'est en renonçant à ce projet de maîtrise de l'univers qui impose de penser l'homme en guerre contre Dieu ou contre lui-même, que la pensée de l'Ange de Silésie défend non pas l'ordre établi, mais enseigne à chacun de suivre les intuitions de sa sensibilité. Ainsi préférant les impasses du Progrès à ses illusions, et refusant d'introduire du déterminisme dans la connaissance du divin, l'œuvre de Silesius ne prétend affranchir l'homme ni du corps ni de l'esprit. Mais voyant en l'homme d'abord et avant tout un être de désir, c'est en assumant pleinement sa nature que le penseur lui apprend à cheminer vers une authentique liberté
Angelus Silesius, the last heir german mysticism, was at the convergence of 17th century negative theology and spiritual research. In a Europe in the middle of technical and cultural development, confronted by a crisis of civilisation and values, its modernisation deliberately curtailed by contradictory ideological interests, disrupted by science and the new cosmologies, silesian spirituality appeared as a counter-discourse to all forms of extremism, political or religious. The word of tolerance in opposition to the dogmatism of the time and the spirit system, the wisdom of Angelus Silesius, sometimes passionate, always fascinating, offered neither a formula nor a method for getting to the truth. It was by abandoning the plan to master the universe, forcing one to think that Man was at war with God or with himself, that the Angel of Silesia's belief defends not the established order, but rather teaches each person to follow the intuition of his consciousness. Preferring the impasses of Progress to his illusions, and refusing to introduce determinism in divine knowledge, the work of Silesius does not claim to liberate Man, nor his body nor his spirit. But seeing in Man, first and foremost, a being of desire, it is by assuming fully his nature that the thinker teaches him to make his way to real freedom

Cette étude n’est pas une enquête précise de la place du platonisme dans la compréhension de l’âme chez Origène et Augustin. Elle s’attache plutôt à vérifier les empreintes de l’idée platonicienne de l’âme dans le Pèri Archôn d’Origène et dans les Dialogues Philosophiques d’Augustin. L’intérêt d’une telle méthode met en lumière l’hypothèse de la reprise de la notion d’âme chez l’un et l’autre comme moyen de se faire comprendre par leurs contemporains tout en la réinterprétant de manière inédite. Les enjeux théologiques tels que l’union hypostatique et la divinisation sont explicités à travers les Homélies et Commentaires sur l’Écriture Sainte d’Origène dans la mesure où son approche a pour centre de gravité la question de l’anima Christi. Avec Augustin, la focalisation est faite sur la place du Christ dans la vie de l’anima introduisant ainsi l’idée de la connaissance de l’âme en vue de sa divinisation avec le De Trinitate. Le but d’une telle étude est de redéfinir les apports réciproques de la philosophie et de la théologie en approfondissant les questions théologiques qui s’imposent à la philosophie
This study is not a precise analysis of the place of Platonism in Origen and Augustine's understanding of the soul but rather aims to verify the traces of the Platonic idea of the soul in Origen's Pèri Archôn and in Augustine's Philosophical Dialogues. The interest of such a method brings to light the hypothesis of the revival of the notion of the soul in both of them as a means of making Augustine and Origen understood by their contemporaries while reinterpreting it in an original way. The theological issues such as the hypostatic union and the divinisation are made explicit through Origen's Homilies and Commentaries on Sacred Scripture insofar as his approach is centered around the question of the anima Christi. For Augustine, the focus is on the place of Christ in the life of the anima, thus introducing the idea of the knowledge of the soul in view of its divinisation with the De Trinitate. The aim of such a study is to redefine the reciprocal contributions of philosophy and theology by deepening the theological questions that are relevant to philosophy

Confronter écriture fictionnelle narrative et transcendance à partir des métamorphoses que le romancier Georges Bernanos fait subir à son œuvre pendant les vingt années de son élaboration, nécessite une triple approche critique : générique, génétique, herméneutique. L’étude générique permet de comprendre comment les huit narrations relèvent le défi d’intégrer une notion à la fois théologique, métaphysique et mystique dans un cadre fictionnel par une mise en roman non réductrice. L’analyse génétique dessine une topographie et une chronographie des métamorphoses de cette écriture, de la page manuscrite raturée et corrigée à la totalité achevée de l’œuvre romanesque, sans oublier le bloc autonome et homogène constitué par l’unité scripturale et structurelle du roman. L’investigation herméneutique révèle les deux supports privilégiés au déploiement de cette écriture : la bible comme transcendance textuelle et l’aventure mystique chrétienne comme transcendance faite chair
Confronting fictional narrative writing and transcendence thanks to the metamorphosis that the novelist Georges Bernanos had been subjecting his work to for its twenty years’ development requires a threefold critical approach: generic, genetic, hermeneutic. The generic study makes it clear how the eight narrations are challenged to integrate a theological, metaphysical and mystical concept in a fictional setting with a non-reductive novel. Genetic analysis is pointing out a metamorphosis’s topography and timeline of the writing in the corrected crossed-out hand-written page, and in the completed fiction work, not to mention the homogeneous self-block consisting in the scriptural and structural unit of a novel. The hermeneutic investigation reveals the two preferred deployment means of this writing: the Bible as textual transcendence and the Christian mystical adventure as incarnate transcendence

A travers la peinture européenne (Espagne, Flandre, France, Italie de la fin 15e jusqu'à la fin 17e, et une analyse iconographique des saints, particulièrement de st Etienne, Marie Madeleine et Thérèse d'Avila, nous nous interrogerons sur le pouvoir de représentation de l'image face a une expérience ineffable : l'extase, et au delà, sur la puissance de ravissement de l'image elle même. Pour se faire, nous nous appuierons aussi sur les récits mystiques relatant une extase survenue devant une image, nous référant à un plus large corpus historique (les récits de st Francois d'Assise étant essentiels a notre propos). Nous interrogeant donc sur la puissance de ravissement de l'extase nous sommes arrivés à la conclusion suivante : ce n'est pas l'image en elle-même qui ravit, c'est la beautéde l'image qui agit. Beauté des formes, beauté du sujet ou des deux
Through the european painting (Spain, Flanders, France, Italy) from the end of the 15th to the end of the 17th, and an iconographical analysis of the saints, specially of st Etienne, Magdalena, Thérèse d'Avila, we wonder about the ability of representation of image regarding an ineffable experience such as ecstasy, and from beyond, about the ability of ravishment of the image itself. Besides, we base also on mystical writings in relation to an ecstasy happened in front of a picture, refering to a larger historical corpus (st Francis of Assisi's works being necessary for our subject). Mondering about the mighty of ravishment in ecstasy, we come to this conclusion : it is not the picture itself wich ravishes, it is the beauty of the image wich acts. Beauty of frames, beauty of theme or the both of them

Cette étude est considérée comme une contribution au domaine de la religion comparative. Nous présentons dans ce travail l'expérience spirituelle dans la prière chez les mystiques chrétiens et musulmans. Cette expérience a pris dans l'exégèse des textes religieux un point de départ permettant d'atteindre les objectifs souhaités. La première partie étudie les bases religieuses de la spiritualité de la prière, à travers quatre chapitres : la prière biblique, la prière dans la tradition chrétienne jusqu'au VIe siècle, la prière dans la péninsule arabique à l'époque de la révélation coranique et enfin les sens essentiels de la prière en Islam à partir du texte coranique et de la tradition du Prophète. La seconde partie est consacrée aux expériences spirituelles de la prière chez les mystiques des deux groupes et tente de découvrir les aspects remarquables dans ces expériences à travers : les définitions diverses de la prière, la vraie nature de la prière, les conditions requises pour réaliser la véritable prière, et enfin l'état de recueillement : son sens, les moyens indispensables pour l'atteindre et les grandes difficultés qu'il rencontre.

L’étude des disciples de Philippe permet de souligner l’importance de la fonction « pharmakologique » du religieux : le magnétisme était la force mystérieuse et parfois inquiétante qui permettait de rétablir l’équilibre des fluides. Le christianisme des disciples de Philippe les portait à souligner l’importance de la prière et à imaginer un magnétisme supérieur, un « magnétisme spirituel », mais ils gardaient souvent la terminologie magnétique : il était encore question de « fluides », de « rayons » et d’ « énergies ». Les différents acteurs, très influencés par l’occultisme de leur temps, importèrent en fait des éléments exogènes au sein d’un ésotérisme occidental originellement chrétien, tels le magnétisme animal et les spéculations orientalisantes des Théosophistes anglo-saxons pour préfigurer, en fin de compte, la nébuleuse « mystique ésotérique » des courants plus ou moins liés au New Age de la deuxième partie du XXe siècle
Studying the disciples of Philippe makes it possible to underline the importance of the "pharmakologic" function in religion: magnetism was the mysterious and sometimes troubling force that made it possible to restore balance to the fluids. The Christianism of the disciples of Philippe led them to underline the importance of prayer and to imagine a superior magnetism, a "spiritual magnetism", but they often retained the magnetic oriented terminology: there were still "fluids", "rays" and "energies". The various actors, highly influenced by the occultism of their time, actually imported exogenous elements into a Western esotericism that was originally Christian, such as animal magnetism and the Easternising speculations of the Anglo-Saxon Theosophists in order to foreshadow, in the end, the "mystic-esoteric nebulous" of trends more or less tied to the "New Age" of the second half of the 20th century

L’ambition de cette thèse, qui se présente en sept chapitres regroupés en trois parties, est de reprendre l’ensemble du Corpus dionysien pour en définir un principe de cohérence : la théologie négative. Dans le sillage des recherches antérieures, souvent centrées sur une des œuvres qui lui sont attribuées ou sur une thématique particulière, on s’est interrogé sur l’histoire et la complexité de plusieurs concepts centraux de l’œuvre : théologie négative, symbole, hiérarchie. Et, en proposant de considérer la Hiérarchie ecclésiastique comme l’achèvement du Corpus – c’est au bref traité de la Théologie mystique qu’on attribuait volontiers cette place – nous montrons comment l’apophase ou la théologie négative s’enrichit, s’approfondit, d’une dimension liturgique, au-delà de l'affirmation et de la négation
The purpose of this thesis, consisting of seven chapters grouped under three sections, is to reconsider the whole dionysian Corpus and to define the principle of its consistency, that is negative theology. Following the previous research, often focusing on one of the treatises or a main theme, we start with the history and the complexity of several key concepts within the Corpus: negative theology, symbol, hierarchy. We suggest that Ecclesiastical Hierarchy should be considered as the final step of Dionysius’ theology (rather than Mystical Theology as usually), and that leads us to study how the apophasis or the negative theology deepens into a liturgical dimension, beyond affirmation and negation

Le but premier de cette thèse est d’évaluer ce qui a pu subsister de l'idéal érémitique défendu par les pères du désert à l'origine et ce que cela peut bien signifier dans la Castille du siècle d'or. La première partie, basée surtout sur des sources iconographiques et littéraires, s'attache à définir le modèle érémitique. Celui-ci apparait profondément pense et parfaitement codifie. La seconde partie étudie la place, le rôle et le sens de ce modèle érémitique dans un contexte religieux post tridentin. Désormais dogmatiquement fonde le modèle original est totalement revivifie par l'église issue de trente qui trouve en lui le parfait support pour faire comprendre des fidèles le sens obvie du pèche et la nécessité de la pénitence et du repentir. Cet idéal érémitique repensé est aussi une arme spirituelle maniée par l'église catholique dans sa lutte contre les idées de la réforme. Dans la troisième et dernière partie, l’auteur essaie de comprendre comment la société de l’Espagne moderne sans exception du roi au plus humble de ses sujets se situe par rapport à cet idéal érémitique soit en en faisant une apologie vibrante soit en le dénonçant avec véhémence. Les sources inquisitoriales procès et relations de causes ainsi que les livres de visites pastorales sont ici un matériau inestimable et irremplaçable pour cerner attitudes et mentalités devant cet idéal érémitique
This doctoral thesis tries to understand what could have survived from the original hermitic ideal promoted by the fathers of the desert and afterwards what it could mean in castile during the golden age. In the first part of his thesis, the author defines the hermitic model, basing his study above all on iconographical and literary sources. This model is deeply thought and perfectly codified. In the second part of his thesis, the author shows the place, the role and the sense of this specific hermitic model in a post-tridentine religious contest. Dogmatically ly inspired, the original model receives a real revival from the church after the council of Trent. It actually becomes the best support to help ordinary Christians understand what the sin is and why they need to do penance for their sins. This revisited hermitic ideal is also an important spiritual weapon used by the roman catholic church to struggle against the reformation views. In the third and last part of his work, the author explains how the Spanish society, and all the society from the king the most humble subject used to deal with the hermitic ideal either to emphasize it or to criticize it. Here inquisition trials, pastoral books of visits are the sources used by the author

Le présent mémoire constitue une tentative de circonscrire - par l’étude d’un corpus textuel principalement emprunté à l’œuvre vernaculaire (allemande) de Maître Eckhart de Hochheim (1260-1328) – le rôle joué par certains motifs conceptuels caractérisant la notion moderne de sujet-agent au sein de la pensée de ce philosophe, théologien et prédicateur. Plus précisément, il y est question de déterminer en quoi le « je » (ich) décrit en plusieurs lieux textuels de l’œuvre d’Eckhart présente les caractères d’autonomie et de transparence à soi qui sont l’apanage de la subjectivité telle que la conçoit majoritairement une certaine modernité postcartésienne. Notre argument, qui se déploie sur trois chapitres, adopte sur le corpus faisant l’objet de cette étude et la conceptualité qu’il déploie, trois perspectives différentes – lesquelles perspectives sont respectivement d’ordre ontologique (premier chapitre), existentiel ou éthique (second chapitre) et anthropologique (troisième chapitre). La première approche – ontologique – explicite le sens que donne Eckhart aux notions d’être, de néant, d’intellect et d’image, ainsi que la manière dont elles se définissent dialectiquement en rapport les unes avec les autres. Le second chapitre, dont l’approche est existentielle, expose les applications éthiques des concepts abordés au chapitre précédent, analysant la méthode de détachement prescrite par Eckhart pour parvenir à l’état de béatitude. Le troisième et dernier chapitre cherche, quant à lui, à définir de quelle manière l’homme se définit par rapport à l’union à laquelle l’invite Eckhart, et ce autant sur le plan spécifique que sur le plan individuel.
The following dissertation attemps to establish the presence of certain conceptual motives pertaining to the modern conception of subjectivity (as exemplified by the cartesian understanding of the self), in the middle-high german works of Master Eckhart of Hochheim, philosopher, theologian and predicator who was born in 1260 and died in 1328. In order to do so, it develops a three-fold argument taking place over three chapters, each of which presents a different approach - a different perspective - on Eckhart’s thought. The first chapter presents an ontological argument designed to explicitate the meaning of the key eckhartian notions of being, nothingness, intellect and image, whereas the second chapter exploits the existential consequences of Eckhart’s outlook on those notions – consequences which in ethical terms translate into the necessity for the human individual to practice a systematic annihilation of oneself in order to achieve an absolutely pure union with God. The third and last chapter of this dissertation attemps to explicitate de notion of “I” (ich), used by Eckhart to designate the identity that the detached human soul and God share, a type of identity in which we find similarities with the modern conception of the self – conception which Heidegger thought of as being entirely absent from precartesian philosophy.