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Krajczyński, Jan. "Ewangelizacyjna obecność chrześcijańskich rodziców w szkole." Prawo Kanoniczne 49, no. 1-2 (June 15, 2006): 99–117. http://dx.doi.org/10.21697/pk.2006.49.1-2.04.

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Abstract:
La proclamation de Jésus Christ et de son Evangile au milieu de l’école est une forme bien concrète de la réalisation de la mission prophétique, sacerdotale et royale à qui ont sa part tous les parents chrétiens depuis son baptême. Lévengélisation de l’école qui mène à l’imprégnation de ce lieu privilégié de la culture par des valeurs chrétiennes et à son perfectionnement selon le dessein de Dieu doit être réalisée en coopération avec toute la communauté locale de l’Eglise et avec la mise à profit de plusieures formes évangélisatrices. La réussite de cette La présence évangélisatrice des parents chrétiens à l’école. La proclamation de Jésus Christ et de son Evangile au milieu de l’école est une forme bien concrète de la réalisation de la mission prophétique, sacerdotale et royale à qui ont sa part tous les parents chrétiens depuis son baptême. Lévengéli- sation de l’école qui mène à l’imprégnation de ce lieu privilégié de la culture par des valeurs chrétiennes et à son perfectionnement selon le dessein de Dieu doit être réalisée en coopération avec toute la communauté locale de l’Eglise et avec la mise à profit de plusieures formes évangélisatrices. La réussite de cette action - où il faut respecter simultanément le droit de chaque personne de la liberté de conscience - elle dépend de la competence évangélisatrice, de l’ardeur apostolique, de la perseverance et du témoignage d’une vie chrétienne des fidèles engagés dans l’évangélisation, et du reste elle dépend de l’action de Dieu seul qui révèle les hommes lui-même et sa volonté. La mission évangélisatrice de l’école - lieu de la formation intégrale de la personne - elle apparaît aujourd’hui comme une tâche extrêmement desirable et urgente. La réalisation de cette mission est postulée entre autres par des suivants faits socials: la propagation de l’indifférence religieuse, de l’athéisme et du relativisme moral; la fascination de l’hédonisme et de la société de consommation; la défaillance de l’importance des valeurs fondamentaux humaines et chrétiennes; l’intensité de l’activité des sectes. L’accomplissement par les parents chrétiens du devoir de rénover dans le Christ de la réalité de l’école, à qui ils ont les droit comme les members du Corps mystique du Christ et les éducateurs premiers et principaux des enfants et de la jeunesse, il témoigne qu’ils comprennent bien sa vocation chrétienne et ses tâches de l’état de mariage. De plus cet activité apostolique manifeste bien l’amour authentique chrétien dont réclame tous les fidèles Benoit XVI dans son première encyclique Deus Caritas est (cf. n. 1, 31 c).
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2

Laux, Henri. "L’adresse à Dieu dans la mystique chrétienne." Recherches de Science Religieuse 105, no. 2 (2017): 223. http://dx.doi.org/10.3917/rsr.172.0223.

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3

Faesen, Rob. "La tradition mystique chrétienne et la dignité de la personne humaine." Thème 18, no. 2 (January 11, 2012): 15–42. http://dx.doi.org/10.7202/1007478ar.

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Abstract:
Cet article soutient que la tradition mystique chrétienne peut contribuer de façon importante à la promotion de la dignité de la personne humaine. Puisqu’elle témoigne d’une conscience expérientielle des fondements transcendants du « je » (c’est-à-dire la rencontre de Dieu dans l’amour), l’anthropologie de la tradition contemplative et mystique préfère concevoir le fondement de la personne humaine — l’être de la personne humaine — en tant que relation d’amour transcendant plutôt qu’en termes d’individualité du « je ». Cette relation est unique en soi ; par conséquent, l’anthropologie mystique accorde de la valeur à l’unicité de chaque personne et s’oppose à l’idée qu’un humain puisse n’être qu’une individualité, une composante remplaçable de la collectivité.
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Prevot, Andrew, and Claire Vajou. "L’excès cruciforme. Stanislas Breton et la théologie mystique chrétienne." Transversalités 135, no. 4 (2015): 25. http://dx.doi.org/10.3917/trans.135.0025.

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Beaulieu, Alain. "L’incarnation phénoménologique à l’épreuve du « corps sans organes »*." Articles spéciaux 60, no. 2 (February 9, 2005): 301–16. http://dx.doi.org/10.7202/010348ar.

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Abstract:
Résumé L’incarnation phénoménologique a-t‑elle, dès Husserl, une origine christique ? Ce qu’on a appelé le tournant théologique de la phénoménologie amorcé dans les années 1960 en France obéirait bien plutôt, en ce cas, à l’inspiration du mouvement phénoménologique dès ses débuts. On explore ici cette question, en mettant la chair phénoménologique à l’épreuve de l’athéisme de Deleuze et du thème du « corps sans organes » issu du rapport conflictuel d’Antonin Artaud avec la mystique chrétienne, et en remontant à la crise ouverte par Arius ainsi qu’au Concile de Nicée.
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6

Bamberg, Anne. "Dominique Salin, L’expérience spirituelle et son langage. Leçons sur la tradition mystique chrétienne." Revue des sciences religieuses, no. 90/2 (April 1, 2016): 303. http://dx.doi.org/10.4000/rsr.3298.

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Couture, André. "Expérience chrétienne. Mystique hindoue Bede Griffiths Coll. «Rencontres» Paris, Cerf, 1985. 205 p." Studies in Religion/Sciences Religieuses 16, no. 3 (September 1987): 383. http://dx.doi.org/10.1177/000842988701600336.

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Vidal, Daniel. "Dominique Salin, L’expérience spirituelle et son langage. Leçons sur la tradition mystique chrétienne." Archives de sciences sociales des religions, no. 176 (December 31, 2016): 383. http://dx.doi.org/10.4000/assr.28335.

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9

Breton, Jean-Claude. "KRYNEN, Jean, L’apologie mystique de Quiroga. Saint Jean de la Croix et la mystique chrétienne; KRYNEN, Jean, Saint Jean de la Croix et l’aventure de la mystique espagnole." Laval théologique et philosophique 47, no. 3 (1991): 461. http://dx.doi.org/10.7202/400647ar.

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Champagne, Elaine. "Dominique Salin, L’expérience spirituelle et son langage. Leçons sur la tradition mystique chrétienne. Paris, Éditions Facultés jésuites de Paris, 2015, 155 p." Laval théologique et philosophique 74, no. 1 (2018): 153. http://dx.doi.org/10.7202/1053570ar.

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Dakhlia, Jocelyne. "Homoérotismes et trames historiographiques du monde islamique." Annales. Histoire, Sciences Sociales 62, no. 5 (October 2007): 1095–120. http://dx.doi.org/10.1017/s0395264900035769.

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Abstract:
RésuméPlusieurs études récentes sont consacrées à la question de l’homoérotisme masculin dans le monde islamique, et elles concernent le monde arabe et ottoman aussi bien que l’Iran. Elles décrivent et analysent une situation de relative légitimité historique de l’homosocialité masculine et de l’homoérotisme, certes assortie de débats, question que l’on connaît notamment par la littérature et la poésie mais aussi par la mystique. Or, ces études ont en commun de révéler avec une grande acuité une forte tension en matière d’écriture de l’histoire dans la manière dont elles envisagent l’évolution de la sexualité et des rapports à l’Occident à cet égard. La thématique foucaldienne de l’invention de l’homosexuel(le) au XIXesiècle induit un schème explicite ou latent de l’« influence » occidentale au XIXesiècle et à l’heure des réformes nationalistes du XXesiècle, ce qui surdétermine dans une certaine mesure la problématique du «contact» avec les sociétés occidentales. Il en résulte une vision passablement traumatique de l’histoire de la sexualité dans l’ère contemporaine. En sens inverse, ces études, pour les périodes du premier âge moderne ou même médiéval, suggèrent volontiers une forte similarité des rapports à la sexualité dans le monde islamique et dans l’Europe chrétienne, avant la constitution catégorielle de l’homosexualité, mais repoussent alors la problématique de la « rupture » ultérieure avec l’homoérotisme et la question de sa périodisation dans une histoire politique et géopolitique toute contemporaines.
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Legeard, Emmanuel. "Saint-Gilles, Laon, Germigny : Iconologie d'une représentation politique de la Vierge dans le "style 1200"." De Medio Aevo 15, no. 1 (January 31, 2021): 231–40. http://dx.doi.org/10.5209/dmae.73298.

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Abstract:
Selon le concept énoncé par Carl Schmitt, le critère de démarcation du politique, c'est la discrimination entre l'ami et l'ennemi. Au Moyen Âge, Pierre le Vénérable (1092-1156) fut le premier à concevoir l'Eglise comme une entité spatiale cernée et modelée par contraste avec la personnalité de ses assaillants : Juifs, musulmans et hérétiques. Dès lors, l'Ecclesia se perçoit et s'impose comme une forteresse constamment assiégée, mais illuminée intérieurement par la Sapientia, la lumière intime du Saint-Esprit. Dans le même temps, la "vraie mutation sociale de l'an 1100" (D. Barthélémy) qui a remplacé l'ancienne religion fondée sur le culte des reliques par la religion sacramentelle "des temps nouveaux" commence à restreindre l'acceptation du mot Eglise à l'élite cléricale qui seule détient le pouvoir miraculeux d'invoquer le Saint-Esprit dans le sacrement de l'eucharistie. Par l'eucharistie, le communiant s'assimile au corps mystique du Christ et s'insère dans la vie sociale régie par l'Eglise. Le diable, qui avance masqué sous des identités variées, est repérable à sa négation permanente de l'Incarnation du Christ, qui est la raison d'être de la forteresse Eglise, et la condition de possibilité de l'eucharistie, donc de la société chrétienne. À Saint-Gilles du Gard (vers 1160-70), Notre-Dame de Laon (vers 1190-1205) et Notre-Dame de Germigny (vers 1215), on peut avancer que le thème de l'Incarnation exprimé à travers un style antiquisant destiné à remémorer l'autorité romaine («style 1200») a émergé puis resurgi comme une composition clé, mais éphémère, destinée à traduire en images l'idéologie dominante dans la transition entre le roman et le gothique.
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Nadeau-Lacour, Thérèse. "La parole mystique : un acte théologique autrement rationnel." Laval théologique et philosophique 58, no. 2 (November 27, 2002): 259–70. http://dx.doi.org/10.7202/000360ar.

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Abstract:
Résumé Dans le paysage littéraire chrétien, il est un lieu particulier, fruit d’une triple activité, spirituelle, artistique et cognitive : la parole mystique, parole à la fois esthétique, théologique et éthique. Cette brève étude se propose de revisiter ce site et de tenter de montrer comment la manière poétique y recentre la matière théologique ; comment aussi, dans une étonnante dynamique d’échange, l’acte poétique trouve, dans la matière théologique, un accomplissement inattendu. Le dire et le dit mystiques, pratiquement exclus depuis sept siècles du savoir théologique, se révèlent alors comme lieux possibles d’inspiration pour redécouvrir et ré-envisager l’acte théologique, épuisé par des siècles d’inféodation aux rationalités modernes.
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Legris, Renée. "L’institution ecclésiale et les structures de l’idéologie chrétienne dans les radioromans et les dramatisations historiques (1935-1975)." Articles 68 (December 13, 2011): 41–56. http://dx.doi.org/10.7202/1006735ar.

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Abstract:
Malgré le contexte d’une société québécoise fortement structurée par le catholicisme, la radio des origines (1922-1932) s’est développée dans un cadre laïque et sans références significatives au discours religieux. Dans les oeuvres de fiction, c’est à compter de 1935 et jusqu’à la fin de la production des radioromans, autour de 1970, que les configurations discursives de l’institution ecclésiale et les structures de l’idéologie chrétienne s’inscrivent dans plusieurs radioromans et dans les dramatisations historiques, alors que notre société se veut de plus en plus sécularisée. Porteur d’un message chrétien dans Le Curé de village, Un homme et son péché, Je vous ai tant aimé, son rôle de curé devient une fonction politique dans les oeuvres de propagande de guerre comme La Fiancée du commando, Notre Canada, Béni fut son berceau, dans lesquelles idéologie et religion s’affrontent. La série Le Ciel par dessus les toits s’inspire des valeurs théologiques et mystiques, et rappelle l’importance des structures institutionnelles de l’Église naissante en Nouvelle-France.
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Arènes, Jacques. "Marie de la Trinité et la question du Père : aperçus psychanalytiques." Dossier 68, no. 3 (May 1, 2013): 553–65. http://dx.doi.org/10.7202/1015254ar.

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Abstract:
Marie de la Trinité est une mystique contemporaine dont Jacques Lacan fut l’analyste. Cette trajectoire est paradigmatique de la manière dont une mystique rencontre la souffrance psychique dans le paysage culturel du milieu du xxe siècle. La pensée de Jacques Lacan concernant la mystique, ainsi que des considérations psychanalytiques plus générales à propos de la paternité, sont mises en relation avec la logique apophatique de cette spirituelle. Cette mystique « antinaturelle » se déploie en une sécheresse vertigineuse, à la lisière du Symbolique, et dans une fascination vis-à-vis de l’attraction du Père, impérieuse et contrariée. L’article analyse en particulier, à travers la figure de Marie de la Trinité, la manière dont la mystique contemporaine se confronte, dans le champ chrétien, à la question de la mort de Dieu, et du déclin du Père.
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Padoux, André. "MONCHANIN (Jules), Mystique de l’Inde, mystère chrétien." Archives de sciences sociales des religions, no. 114 (June 1, 2001): 148–49. http://dx.doi.org/10.4000/assr.20923.

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Albert, Jean-Pierre. "Érudition et mystique dans le monachisme chrétien." Archives de sciences sociales des religions, no. 154 (April 1, 2011): 45–60. http://dx.doi.org/10.4000/assr.23079.

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Marc’Hadour, Germain. "The Three Bodies of Saint Thomas More." Moreana 43 & 44 (Number, no. 4 & 1-2 (March 2007): 85–106. http://dx.doi.org/10.3366/more.2007.43-44.4_1-2.6.

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Abstract:
Résumé Les trois corps du titre sont le corps physique de l’homme, le corps du Christ dans l’Eucharistie, et son Corps mystique, qui est l’Eglise. Le premier est représenté par le portrait qu’Erasme fit de son ami londonien, et par les portraits que More lui-même fit de Pic, de Mrs Shore, maitresse d’Edouard IV, et de Richard III. Outre le terme de ‘body’, More emploie celui de ‘corps’ lorsqu’il se réfere au ‘Corps entier de la Chrétienté’, c’est-à-dire l’ensemble des nations qui constituaient l’Europe catholique. Quelques paragraphes examinent les rapports du corps avec l’âme et l’esprit, ainsi que la place privilégiée de l’œil et de la main.
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Safty, Essam. "De la méditation sur le crâne à la représentation de soi-même à l’heure de la mort." Article 19, no. 2 (January 31, 2008): 19–22. http://dx.doi.org/10.7202/017492ar.

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Abstract:
Résumé Le réveil de l’ardeur morale à l’âge baroque se traduisit en autres par l’apparition d’un nouveau discours sur la mort, le quotidie morior, lequel requiert une constante préparation à la mort par le biais de divers exercices spirituels propres à familiariser les hommes avec l’idée de la mort, à leur en rappeler l’imminence, et à les tenir constamment dans l’état le plus propice à l’accueillir. La méditation sur le crâne et les efforts de vision apriorique du cérémonial de sa propre mort sont au nombre de ces exercices, qui s’inscrivent dans le cadre général d’un humanisme dévot opérant une solide synthèse entre dogmes anciens et morale chrétienne, et conférant ainsi, au nom d’une morale pratique ou utilitaire, leurs fondements rationnels ou mystiques à certaines vieilles conceptions idéologiques.
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Ollivry-Dumairieh, Florence. "Choisir l’absence de repas : le jeûne." Thème 23, no. 1 (August 15, 2017): 107–37. http://dx.doi.org/10.7202/1040868ar.

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Abstract:
Tandis que le repas occupe une place importante dans la vie religieuse juive, chrétienne ou musulmane, il appert que la pratique du jeûne y occupe elle aussi une place centrale. Qu’implique cette prescription au plan théologique ? Comprend-elle une exhortation à renoncer à nourrir l’organisme, à mépriser ce monde ? Ou bien a-t-elle au contraire pour fonction de nous préparer à célébrer les fruits de la Création au cours d’un repas ? De nous permettre de mieux apprécier la saveur d’un « dé-jeûner » ? J’explore dans cet article les implications théologiques du jeûne dans le judaïsme, le christianisme et l’islam. J’étudie les écrits de certaines figures spirituelles (mystiques, moines, ascètes) relatifs à cette pratique et je m’efforce de comprendre quelle relation au corps, à la Création, à la vie et à la mort induit le jeûne dans les trois religions étudiées.
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Chrabieh, Pamela. "Théologies libanaises du dialogue islamo-chrétien." Thème 19, no. 2 (May 1, 2014): 101–35. http://dx.doi.org/10.7202/1024730ar.

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Abstract:
Dans un contexte d’« hiver arabe », caractérisé par la guerre, la répression des libertés, les crises socio-économiques et la montée des extrémismes, il devient plus que crucial de mettre en avant les discours et les pratiques de dialogue, de convivialité et de construction de la paix au Liban, notamment théologiques. En ce sens, je présente dans cet article un aperçu des approches du métropolite grec-orthodoxe Georges Khodr et de l’érudit chiite Mahmoud Ayoub, lesquels font partie d’un courant que j’ai nommé « le courant de la culture du dialogue ». Khodr et Ayoub développent justement des théologies qui appellent, d’une part, à une certaine forme de séparation entre la politique et la religion, mais aussi, d’autre part, à l’implantation d’une « société pluraliste religieuse », formée de croyants en Dieu. Après avoir rappelé à grands traits le contexte libanais, je présente à deux reprises la pensée des auteurs : d’abord de manière globale, puis de manière plus analytique — par le biais conceptuel d’une théologie mystique et apophatique, mais aussi contextuelle et libérationniste (chez Khodr), et par le biais de l’al-iğtihād (chez Ayoub). Cela me permet, en conclusion, de montrer le front commun de leur combat, puis de cerner leurs apports et leurs limites respectives.
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Carrier, Yves. "Vers une théologie pratique de libération : l’exemple des homélies de Mgr Romero." La théologie pratique 60, no. 2 (February 9, 2005): 233–50. http://dx.doi.org/10.7202/010344ar.

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Abstract:
Résumé Comme théologie pratique de libération, la prédication romérienne oppose le péché à l’oeuvre dans toute société, à l’importance d’avoir une idée claire du Salut-Libération. L’Ancien Testament lui sert de canevas pour exposer l’intention de Dieu qui est de former un peuple afin qu’il participe à l’édification d’un Règne de justice et de paix. Il insiste sur l’importance d’avoir une vision déterminée de la personne et de la mission du Jésus historique et du Christ ressuscité. Cela implique une restauration du vécu ecclésial conçu désormais comme une présence organique et mystique du Christ dans l’histoire. C’est alors que les chrétiens et le peuple conscients de cette mission peuvent devenir les hérauts de Dieu par leurs attitudes et leur parole prophétique.
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Tanguay, Félix. "L’abandon chez Charles de Foucauld et Madame Guyon." Articles spéciaux 73, no. 1 (October 25, 2017): 91–111. http://dx.doi.org/10.7202/1041635ar.

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Abstract:
Le présent article s’interroge sur la notion d’abandon mise de l’avant dans plusieurs ouvrages de spiritualité. Plus précisément, il se penche sur l’acception du terme « abandon » chez deux mystiques chrétiens catholiques qui ont marqué l’histoire, soit Charles de Foucauld (1858-1916) et Madame Guyon (1648-1717). Par le biais de deux textes fondamentaux de ces deux auteurs et selon une grille d’analyse en trois volets (l’abandon selon la relation à soi, à Dieu et à l’autre), l’article permet de montrer que, loin d’être évidente, la notion d’abandon varie selon plusieurs facteurs et ne saurait se réduire à une seule définition. Par exemple, alors que, chez Foucauld, l’abandon tend à se traduire par une intense pratique extérieure et un appel à suivre l’exemple de Jésus, chez Guyon, l’abandon renvoie plutôt à une expérience intérieure et une volonté de partager cette expérience. La recherche permet également de déceler un trait d’union historique entre les deux mystiques, c’est-à-dire le livre L’abandon à la Providence divine. En conclusion, l’article suggère une piste de réflexion sur la notion contemporaine de l’abandon chez Alexandre Jollien.
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Pleshoyano, Alexandra. "La poésie lyrique de Leonard Cohen." Thème 18, no. 2 (January 11, 2012): 163–86. http://dx.doi.org/10.7202/1007485ar.

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Abstract:
Leonard Cohen suscite un engouement international non seulement pour sa musique, mais aussi pour ses écrits où s’amalgament des fragments du judaïsme, des vestiges zen et certains éléments chrétiens qu’il hérite du Montréal catholique de son enfance. Dans un premier temps, l’auteure aborde le rôle joué par la poésie chez Cohen et comment l’écriture lui devient nécessaire. Ceci conduit, dans un deuxième temps, à la période où il prend ses distances avec le monde académique pour se diriger vers la musique populaire : Cohen passe ainsi de poète à pop star. Dans un troisième temps, l’auteure explique comment les symboles de la mystique juive ainsi que la méditation zen deviennent des moyens de survie pour lui. L’artiste prétend anéantir sa volonté pour laisser place à travers lui à une plus grande volonté. Par exemple la chanson-prière intitulée If It Be Your Will reflète notamment une expérience de kénose où Cohen cherche à devenir l’instrument de Dieu (G-d).
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Gobillot, Geneviève. "Les mystiques musulmans entre Coran et tradition prophétique. À propos de quelques thèmes chrétiens." Revue de l'histoire des religions, no. 1 (January 1, 2005): 43–87. http://dx.doi.org/10.4000/rhr.2811.

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Tétart, Gilles. "Jean-Pierre Albert, Le sang et le ciel. Les saintes mystiques dans le monde chrétien." L'Homme, no. 153 (January 1, 2000): 306–8. http://dx.doi.org/10.4000/lhomme.2624.

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Vidal, Daniel. "Roland Maisonneuve, Dieu inconnu, Dieu trinité. Anthologie –Comment les mystiques chrétiens « voient » Dieu un et trine." Archives de sciences sociales des religions, no. 120 (October 1, 2002): 63–126. http://dx.doi.org/10.4000/assr.626.

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Chicot, Pierre-Yves. "La fondamentalisation de la protection de l’environnement : conversations entre sociétés chrétiennes mystiques et sociétés autochtones à propos de la nature." Les Annales de droit, no. 9 (July 1, 2015): 89–110. http://dx.doi.org/10.4000/add.357.

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Bouchard, Nicole. "Comptes rendus / Reviews of books: Mystique et féminité. Essai de psychanalyse sociohistorique Jacques Maître Coll. «Sciences humaines et chrétiennes» Paris, Cerf, 1997. 488 p." Studies in Religion/Sciences Religieuses 27, no. 3 (September 1998): 338–40. http://dx.doi.org/10.1177/000842989802700317.

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Malosse, Pierre-Louis. "Proposition mystique pour arrêter les invasions barbares ou plaidoyer pour que les païens aient leur place dans l’empire chrétien? Le Discours XXIV de Libanios." Revue des Études Grecques 123, no. 1 (2010): 113–35. http://dx.doi.org/10.3406/reg.2010.8005.

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Ivanovic, Filip. "Pseudo-Denys l’Aréopagite, Les Noms divins (I-IV); Les Noms divins (V-XI- II) & La Théologie mystique, introduction, traduction et notes de Ysabel de Andia, (Sources chrétiennes 578-579), Paris: Les éditions du Cerf, 2016." Akropolis: Journal of Hellenic Studies 2 (December 31, 2018): 119–20. http://dx.doi.org/10.35296/jhs.v2i0.34.

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Wear, Sarah Klitenic. "Sources Chrétiennes 579—Denys l’Aréopagite (Pseudo-), Les Noms divins (Chapitres v-xiii); la Théologie mystique and sc 578—Denys l’Aréopagite (Pseudo-), Les Noms divins (Chapitres i-iv) Euros 55, written by Ysabel De Andia (Les Éditions Du Cerf : Paris, 2016)." International Journal of the Platonic Tradition 11, no. 2 (November 3, 2017): 237–39. http://dx.doi.org/10.1163/18725473-12341389.

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Singh, David Emmanuel. "Rethinking Jesus and the Cross in Islam Repenser Jésus et la Croix en Islam Neue Überlegungen zu Jesus und dem Kreuz im Islam Reconsiderar a Jesús y la Cruz en Islam." Mission Studies 23, no. 2 (2006): 239–60. http://dx.doi.org/10.1163/157338306778985767.

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Abstract:
AbstractThe similarity of narratives in the Bible and the Qur'an is commonly acknowledged but this has not prevented the 'parting of ways' between Christians and Muslims. Historically, the traditional theological structure has been the locus of Christian engagement with Muslims. Few have attempted to engage with the strong Mystical traditions in Islam representing what may be called as the alternative theological structure. This paper offers some preliminary reflections on Jesus and the Cross in dialogue with this structure. The main argument is that the plurality of theological structure offers a possibility of a new level of engagement with Islam. The traditional structure posits God as the 'simple unity' whereas the alternative structure thinks of God as 'the complex unity' thus locating the experience of relationship and its demands in the very heart of God. The idea of the Perfect Man (PM), as God-for-us is central to the notion of complex unity. The PM knows the demands of relationship as part of his experience of complex unity. The cross fulfils these demands by reconciling the divine mercy and justice on behalf of humanity. On reconnaît habituellement une similarité dans les récits de la Bible et du Coran, mais cela n'a pas empêché « la séparation des voies » entre chrétiens et musulmans. Historiquement, la structure théologique traditionnelle a été le lieu de discussion entre chrétiens et musulmans. Peu se sont risqués dans la forte tradition mystique de l'islam qui représente ce que l'on peut appeler la structure théologique alternative. Cet article apporte quelques réflexions préliminaires sur Jésus et la Croix en dialogue avec cette structure. Son argument principal est que la pluralité de structure théologique offre la possibilité d'un niveau d'engagement nouveau avec l'islam. La structure traditionnelle présente Dieu comme « l'unité simple » tandis que la structure alternative pense Dieu comme « l'unité complexe » situant ainsi l'expérience de relation et ses demandes au cœur même de Dieu. L'idée de l'Homme Parfait (HP), comme Dieu-pour-nous est centrale à cette notion d'unité complexe. Le HP reconnaît les demandes de la relation comme faisant partie de son expérience d'unité complexe. La croix comble ces demandes en réconciliant la miséricorde et la justice divine en faveur de l'humanité. Die Ähnlichkeit der Erzählungen in der Bibel und im Koran wird allgemein anerkannt, aber das hat nicht verhindert, dass Christen und Muslime getrennte Wege gehen. In der Geschichte war die traditionelle theologische Struktur der Ort der christlichen Beziehungen zu den Muslimen. Wenige haben versucht, sich mit den starken mystischen Traditionen des Islam auseinanderzusetzen, die das ausmachen, was man vielleicht die alternative theologische Struktur nennen könnte. Dieser Artikel schlägt einige vorläufi ge Überlegungen über Jesus und das Kreuz im Dialog mit dieser Struktur vor. Das Hauptargument geht dahin, dass die Pluralität der theologischen Struktur eine Möglichkeit für eine neue Ebene der Beziehung zum Islam eröffnet. Die traditionelle Struktur postuliert Gott als die ,,einfache Einheit", während die alternative Struktur Gott als ,,die komplexe Einheit" denkt und damit die Erfahrung der Beziehung und ihre Anforderungen im Herzen Gottes selber ansiedelt. Die Vorstellung des Perfekten Menschen (PM) als Gott-für-uns macht das Zentrum der komplexen Einheit aus. Der Perfekte Mensch kennt die Herausforderungen der Beziehung als Teil seiner Erfahrung der komplexen Einheit. Das Kreuz erfüllt diese Herausforderungen im Versöhnen von göttlichem Erbarmen und Gerechtigkeit für die Menschheit. Se reconoce la semejanza de narrativas en la Biblia y el Qur'an pero ésta no ha prevenido la división entre cristianos y musulmanes. Históricamente, la estructura tradicional teológica ha sido el sitio del compromiso cristiano con musulmanes. Pocos han intentado comprometer con las fuertes tradiciones Místicas en islam que representa lo que se puede llamar la alternativa estructura teológica. Este articulo ofrece algunas reflexiones preliminares sobre Jesús y la Cruz en diálogo con esta estructura. El argumento principal es que la pluralidad de estructura teológica ofrece una posibilidad de un nivel nuevo de compromiso con islam. La estructura tradicional propone Dios como "la unidad sencilla" mientras que la estructura alternativa piensa en Dios como "la unidad compleja" así localizando la experiencia de relación y sus demandas en el mismo corazón de Dios. La idea del Hombre Perfecto (PM), como Dios-para-nosotros, es central a la idea de la unidad compleja. El PM sabe las demandas de relación como parte de su experiencia de unidad compleja. La cruz cumple estas demandas reconciliando la misericordia y justicia divina en favor de humanidad.
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Lehmkühler, Karsten. "Faut-il devenir mystique pour pouvoir rester chrétien ? L’exemple d’Ernst Troeltsch et d’Albert Schweitzer." ThéoRèmes, no. 8 (June 16, 2016). http://dx.doi.org/10.4000/theoremes.837.

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Lory, Pierre. "La mystique de Gibran et le supra-confessionalisme religieux des chrétiens d’Orient. Paris, Les Deux Océans, 1998, 199 p." Abstracta Iranica, Volume 22 (May 15, 2001). http://dx.doi.org/10.4000/abstractairanica.36746.

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Leduc, Claudine. "Jean-Pierre ALBERT, Le sang et le Ciel. Les saintes mystiques dans le monde chrétien, Paris, Aubier, Collection historique. 1997, 458 p." Clio, no. 11 (April 1, 2000). http://dx.doi.org/10.4000/clio.243.

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