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  4. Book chapters

Academic literature on the topic 'Mystique – Philosophie'

Author: Grafiati
Published: 4 June 2021
Last updated: 11 February 2022

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Journal articles on the topic "Mystique – Philosophie"

1

de Andia, Ysabel. "Philosophie et mystique." Le Philosophoire 49, no. 1 (2018): 11. http://dx.doi.org/10.3917/phoir.049.0011.

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2

Cabral, Jimmy Sudário. "Pascal - la religion comme expérience de la contingence et de l'altérité." Estudos de Religião 35, no. 1 (June 16, 2021): 175–91. http://dx.doi.org/10.15603/2176-1078/er.v35n1p175-191.

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Abstract:
L'article analyse l'interprétation de Pascal du concept de religion et la configuration anarchique du christianisme présente dans son œuvre Pensées. À la lumière des concepts centraux de l'œuvre pascalienne, tels que l'équivocité, la disproportion et la contingence, et de son dialogue avec la pensée de Descartes et Montaigne, l'article présente le rejet pascalien des concepts de nature, intériorité et principe, fondamentaux dans l'élaboration de certain vocabulaire philosophique et mystique. Nous soutenons que le dialogue de Pascal avec le scepticisme et le rationalisme offrait une propédeutique à sa pensée religieuse et articulait une grammaire philosophique religieuse résistante à a) un vocabulaire mystique aux racines néoplatoniques b) une philosophie panthéiste de la nature et c) au geste ontothéologique qui donna naissance à ce que Pascal appela le dieu des philosophes.
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3

Grasset, Bernard. "Poésie, philosophie et mystique." Articles spéciaux 61, no. 3 (April 20, 2006): 553–81. http://dx.doi.org/10.7202/012580ar.

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Abstract:
Il s’agit de mettre en regard les domaines à la fois proches et différents de la poésie, de la philosophie et de la mystique, en conjuguant démarche diachronique et synchronique. Après avoir exploré les sources grecques et patristiques, l’analyse essaie de montrer, à partir d’auteurs comme Jean de la Croix, Pascal, Péguy, R. Tagore…, comment la philosophie s’approfondit à la rencontre de la poésie, comment la poésie s’élève à la rencontre de la pensée. Réunies l’une à l’autre par l’esprit, philosophie et poésie s’accomplissent dans la mystique. La fidélité au mystère incline la pensée vers le poème et le poème vers la sagesse.
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Kołoczek, Łukasz. "Ist die Heideggersche Philosophie des Seyns Mystik?" Argument: Biannual Philosophical Journal 7, no. 2 (December 1, 2017): 311–31. http://dx.doi.org/10.24917/20841043.7.2.9.

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Abstract:
Is Heidegger’s philosophy of Being (Seyn) a mystique? In this article I examine whether late Heidegger’s philosophy (Gesamtausgabe volumes 65–74) can be called a mysticism. For serious reasons the answer should be negative. Heidegger’s early statements relating to the mystique are very unflattering. I try to grasp what the Heidegger’s exact attitude to the mystique is. Reflections on the mystique do not appear in late Heidegger’s philosophy (with one exception). Heidegger treats the term “mysticism” as an objection to thinking, which consists in masking a lack of understanding of thinking. According to the immanent criteria, the philosophy of Being cannot be called the mystique. But it is possible to transpose the concept of the mystique, which means to carry the word from the first in another beginning. The second part of my work is an attempt at such a transposition. As a result I obtain the word “mysticism” conceived from the side of Being, that is as a source for mysticism conceived in the traditional way. So I can say that the philosophy of Being is a mystique in this particular sense of this word.
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Blondeau, Frédéric. "Philosophie et mystique chez Maritain." Le Philosophoire 49, no. 1 (2018): 137. http://dx.doi.org/10.3917/phoir.049.0137.

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6

Vidal, Daniel. "Anthony Feneuil, Bergson. Mystique et philosophie." Archives de sciences sociales des religions, no. 164 (December 30, 2013): 189. http://dx.doi.org/10.4000/assr.25473.

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7

Sidarus, Adel. "Filosofia Árabo-Islâmica (Breve Relance Histórico)." Philosophica: International Journal for the History of Philosophy 9, no. 17 (2001): 151–69. http://dx.doi.org/10.5840/philosophica2001917/188.

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Abstract:
Dans cet aperçu historique de la philosophie arabo-islamique, après avoir rappelé le mode de transmission de la philosophie et des sciences grecques dans la société musulmane, à travers notamment du mouvement de traduction surgi à Baghdad entre le IXe et le Xe siècles, nous exposons les présupposés épistémologiques qui ont présidé à la naissance des grands courants de la pensée philosophique musulmane, partant principalement des trois grandes figures que furent al-Kindi, al-Farâbî et Ibn Sînâ (Avicenne). Nous passons, par la suite, à la diffusion multiforme des idées philosophiques dans la société musulmane (milieux des lettrés et des hauts fonctionnaires, théologie scholastique, etc.) et à la réaction d'Al-Ghazâlî et du sunnisme orthodoxe, laquelle a figé pour toujours la pensée musulmane arabe, mais non iranienne, à partir du Xlle siècle. Dans ce siècle, toutefois, avec l ’iranien Sohravardi et, au XIIIe, avec l’andalous Ibn ’Arabî, la philosophie de la lumière (ishrâq) ou gnoséologie mystique, issue du monde iranien et développée un moment par Avicenne, ainsi que la mystique spéculative et cosmo-anthropologique ont connu un essor extraordinaire dont la portée et les prolongements en Iran et en Turquie doivent encore être découverts. Entre temps, la philosophie ibéro-arabe suivait un autre parcours. Ayant démarré véritablement vers la fin du Xle siècle, elle a mené à la découverte du vrai Aristote, par le grand Averroès (Ibn Rushd), et donné naissance, de la sorte, à l’aristotélisme qui a fécondé non pas la société islamique, qui entrait en déclin et se figeait au niveau de la pensée créatrice, mais l ’Europe du Bas Moyen-Âge et de la Renaissance.
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THOMAS-FOGIEL, ISABELLE. "Critique de la raison et mystique du réel : le réalisme tragique de Lyotard face au réalisme spéculatif." Dialogue 56, no. 2 (June 2017): 205–26. http://dx.doi.org/10.1017/s001221731700035x.

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Abstract:
Nous voudrions, dans cet article, relativiser la représentation (aujourd’hui largement répandue) d’un relativisme généralisé de la philosophie des années 1970, en montrant comment la constellation formée par les penseurs de cette période ne se définit pas toujours (et pas seulement) par l’affirmation d’un relativisme radical ou conséquent, mais bien plutôt par la recherche obstinée d’un «réel» originaire, susceptible de concurrencer et de dénoncer une «réalité» construite par la raison. Pour le démontrer, nous nous concentrerons sur le parcours d’un philosophe emblématique de la période, à savoir Jean-François Lyotard. Nous montrerons comment il incarne une forme de «réalisme tragique», que nous pourrons, dès lors, comparer avec des formes plus contemporaines de réalisme (spéculatif, phénoménologique, etc.).
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Perrottet, Claude. "Tillich et le criticisme kantien : le lien insoupçonné." Dossier 65, no. 2 (October 23, 2009): 217–43. http://dx.doi.org/10.7202/038400ar.

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Abstract:
Résumé Découvert récemment, le premier cours de Paul Tillich sur la philosophie de la religion (Berlin, 1920) montre à quel point la philosophie critique de Kant fut une influence déterminante sur la genèse de la pensée tillichienne. Tillich applique la méthode critique de manière ingénieuse pour définir la fonction religieuse. Il voit également dans la notion kantienne de l’inconditionné l’amorce d’une saisie intuitive de la nature irréductiblement irrationnelle de la religion. Pour Tillich, ce noyau mystique du rationalisme kantien mène tout droit au mysterium tremendum et fascinans de la phénoménologie religieuse de Rudolf Otto. Mais Tillich va plus loin en affirmant que notre orientation fondamentale vers l’inconditionné constitue le vrai point de départ du religieux, même lorsque cela se fait sous un déguisement profane.
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Blanc, Mafalda de Faria. "A Construção da Visão em Nicolau de Cusa." Philosophica: International Journal for the History of Philosophy 7, no. 14 (1999): 31–49. http://dx.doi.org/10.5840/philosophica199971416.

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Abstract:
L’opuscule La Vision en Dieu constitue le point de départ pour une lecture plus élargie de la philosophie de Nicolas de Cues en tant que theorèse de l’Absolu, lequel, nonobstant son inconnaissance dernière, néanmoins se réfléchit en quelque façon dans la pluralité de la pensée humaine, qui dans et à partir du monde cherche à l’atteindre. Nous présentons dans ses principaux moments le processus gnosique de la pensée dans sa dialéctique de ascensus-descensus entre l’intelligible et le sensible, l’un et le multiple, sans oublier ni le côté mystique ni le côté déjà bien moderne de cette philosophie. Ainsi, nous exposons soit la méthodologie conduisant à l’intuition noétique de l’Absolu, soit les instruments conceptuels qui permettent à l’homme de se construire, en tant que microcosmos, sa représentation du monde. Pour conclure, nous soulignons le caractère déjà bien moderne de l’anthropologie du Cardinal, qui nous révéle bien le lieu historial de sa philosophie, à demi chemin entre le Moyen-Âge et la Modernité.
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More sources

Dissertations / Theses on the topic "Mystique – Philosophie"

1

Karamouzi, Seyed Morteza. "Rapports entre philosophie, théologie et mystique." Paris 1, 2009. http://www.theses.fr/2009PA010708.

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Abstract:
Partie 1. La problématique de la philosophie, surtout la philosophie islamique, vis-à-vis de la sagesse, de la théologie et de la mystique et son analyse est abordée. Une grande place est réservée au sens et au rôle de la raison surtout dans la culture islamique. La réalité historique de ces domaines et le tracé étymologique de leur appellation, surtout dans le monde islamique, font partie intégrante de la recherche. Partie 2. La présentation de Dinâni, un philosophe contemporain iranien. La pensée de Dinâni concernant la problématique en question est rapportée et analysée.
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2

SOREL, M.-THERESE. "Mystique et desespoir." Toulouse 2, 1986. http://www.theses.fr/1986TOU20058.

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Abstract:
Le but de ma these : mystique et desespoir est de reunir ces deux termes d'apres le mysticisme d'un carme espagnol du xvie siecle : saint jean de la croix. Deux termes dont je donne la definition avant de les reunir et de prouver qu'ils ne sont en fait nullement incompatibles. L'experience sanjuaniste dont le vocabulaire est souvent identique a celui des mystiques allemands : tauler-suso-eckhart, est un vocabulaire negatif. Le saint connait la terreur sacree que nous avons etudiee a travers saint jean chrysostome. Je demontre donc dans ma these que le desespoir rejoint parfaitement la mystique car, celui-ci est toujours omnipresent
The aim of my thesis : mystic and despair is to bring together these two terms accordind to the mysticism of a spanish carmelite of the xvie century : saint john of the cross. Two terms which we give the definiton of, before joining them and proving that they are in fact not in the least incompatible. The sanjuaniste experiment of which the vocabulary is often identical to that of the germans mystics : tauler -suso-eckhart is a negative vocabulary. Saint john of the cross knows the sacred terror that we have studied through saint john chrysostome. I show therefore in my thesis that despair joins mystic which is always there
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Chevallier, Cuenod Marjolaine. "Pierre Poiret (1646-1719), cartésien et mystique." Paris 1, 1988. http://www.theses.fr/1988PA010511.

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Abstract:
Pierre poiret, ne a metz (en lorraine), mort a rijnsburg (hollande) fut un pasteur huguenot non-conformiste. Cartesien des ses etudes a bale et dans sa premiere oeuvre, cogitationes rationales, 1675, il rejettera le cartesianisme apres sa rencontre avec la prophetesse catholique antoinette bourignon dont il devint disciple et defenseur. Tout en critiquant descartes, malebranche et surtout spinoza et en atta quant la raison orgueilleuse, poiret reste un philosophe, partisa" par exemple de la these de la creation des idees. Dans son systeme theologique, l'oeconomie divine, 1687, il explique l'histoire du salut et combat la predestination en affirmant que l'homme est libre d'accepter ou de rejeter la grace. Precurseur de l'oecumenisme, poiret considere que l'appartenance a l'un des "partis" de la chretiente est indifferente pour le salut. Il cherche a apaiser les protestants de france, contraints apres la revocation de l'edit de nantes de faire acte de catholicisme : ils peuvent ainsi servir dieu. Mais quand fenelon le lui demande, il refuse de se convertir au catholicisme. Poiret diffuse des oeuvres mystiques catholiques pour les protestants du refuge, qui peuvent tirer edification de ce tresor commun (dont l'imitation) la theologie mystique est pour lui la theologie veritable, celle du coeur. La tendance quietiste est importante parmi les auteurs qu'il edite (oeuvres completes de madame guyon). Une bibliographie des ouvrages de poiret qui connurent de nombreuses editions et traductions, ainsi que des ouvrages qu'il publia montre l'audience de cet auteur de son temps. Cette influence se poursuivit longtemps dans les milieux du pietisme separatiste allemand et suisse et en grande-bretagne ou wesley utilise comme catechisme son petit traite de pedagogie. A la croisee de courants intellectuels et spirituels divers, poiret, reste meconnu en france, joua un role important d'intermediaire
Pierre poiret, born metz (lorraine), died rijnsburg (holland), was a non-conformist huguenot pastor. As a student in basel, and in his first work, cogitationes rationales (1675), he espoused cartesianism but abandoned it after meeting the roman catholic prophetess, antoinette bourignon, whese disciple and champion he became. Though critical of descartes, malebranche and especially spinoza and opposed to the arrogance of reason, poiret remained a philosopher, arguing, for example, that ideas were god-created. In his theological system, l'occonomie divine (1687), he explained salvation and refuted predestination by asserting that man was free to accept grace or reject it. As a forerunner of ocumenism he regarded belonging to any "party" of christendom as immaterial to salvation. He sought to reassure french protestants that, even if compelled by the revocation of the edict of nantes to convert to roman catholicism, they could thereby serve god; though he himself refused to convert when fenelon asked him to. Poiret disseminated works of roman catholic mysticism to the protestant community in exile, as belonging to a store of common traesure (such as the imitation of christ) from which all might derive edification. He considered mystical theology to be the true theology, the theology of the heart. There was a marked quietist tendency among the writers he published (such as madame guyon, whose complete works he brought out). A bibliography of poiret's works, which were much published and much translated, and of the works of which he was himself the publisher, shows the audience he commanded in his day. His influence long persisted in the world of german and swiss separatist pietism and in britain, where john wesley used his short pedagogical traetise as a catechism. Standing at the confluence of various intellectual and spiritual currents, poiret, who is still neglected in france, was an important intermediary
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Peyroles, Henri. "Science et mystique en philosophie : Henri Bergson et Martin Heidegger." Paris 10, 2001. http://www.theses.fr/2001PA100040.

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Abstract:
Bergson et heidegger, nes au xixe siecle sont des fils des lumieres et de la science. Ils ont rompu le charme de la science, bergson pour s'en faire une auxiliaire, heidegger pour y voir un danger pour l'humanite. L'un et l'autre, au soir de leur vie, tourneront leurs recherches philosophiques vers le religieux et le mysticisme. S'il fallait qualifier d'un mot la pensee de bergson, ce serait l'empirisme. Sa pensee philosophique s'edifie sur des faits fournis par la science et aussi l'introspection de la conscience ou se decouvre le temps vrai, la duree. Tres tot, se constitue la metaphysique positive qui trouve sa methode dans les sciences experimentales de la vie, la biologie, son moteur, dans l'association de l'intelligence et du peu d'intuition que l'evolution a laisse subsister dans notre esprit. Quatre livres marquent l'ascension de sa recherche, depuis la mise en lumiere du fait de la liberte, la demonstration de la realite de l'esprit, la creation comme un fait degageant l'idee d'un dieu createur et libre, jusqu'a la transfiguration de la morale et de la religion par le mysticisme, dirigeant l'humanite, liberee des contraintes materielles par la science, vers sa divinisation. La pensee de heidegger, constamment tendue vers la verite de l'etre, s'affranchit progressivement de toute attache, en premier lieu du catholicisme de son enfance pour se proclamer athee. La science et la logique sont repudiees comme armatures de sa pensee pour devenir la cible de ses attaques en raison du danger qu'elles sont pour l'humanite. La fin proclamee de la philosophie, le depassement de la metaphysique, font place nette au deploiement du questionnement d'une pensee nourrie de mysticisme et de poesie, tournee en direction de l'etre, et au dela , vers le divin.
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Mathis-Nogues, Dominique. "La philosophie entre mystique et démystification, au crible de l'auscultation nietzschéenne." Thesis, Reims, 2019. http://www.theses.fr/2019REIML009.

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Abstract:
Cette thèse traite du paradoxe de la présence ou de l’influence mystique au sein des recherches et doctrines philosophiques. Il s’agit en effet d’un paradoxe, si l’on pose que par définition la philosophie consiste à chercher la sagesse à travers le savoir, mais à les chercher scrupuleusement, en se défiant des tentations et tendances de l’esprit humain à s’illusionner, fût-ce savamment – donc, si la philosophie est bien une activité théorique fondamentalement démystificatrice. Un philosophe s’évertue en effet à examiner et à rejeter toute précipitation théorique, toute affirmation ou négation qui prétendrait exposer l’essence de la réalité absolue. Il qualifie celles-ci de «mystiques», relevant de la confusion mentale et théorique et de l’exaltation fantaisiste.Pourtant, les philosophes trouvent des idées éclairantes, quoique mystérieuses, chez les auteurs mystiques – et il y a eu des philosophes mystiques. Par ailleurs, des auteurs semblent tentés de renoncer à la démarche philosophique et se laissent séduire par un mysticisme caché – s’exposant une possible malhonnêteté intellectuelle, ou à un aveu d’ impuissance philosophique. Ces constats nous ont amené à réfléchir sur les rapports entre philosophie, démystification et mystique. Or ces questions se sont éclairées à la lecture de Nietzsche. Ressaisissant le problème nietzschéen de la maladie de la culture et des recherches en vue de sa grande santé, nous avons découvert que Nietzsche se propose d’expérimenter la création de mythes et leur « incorporation » par une sorte d’expérience mystique, en guise de remède suprême et collectif
This thesis deals with the paradox of the presence or mystical influence in the philosophical research and doctrines. It is indeed a paradox, if philosophy by definition consists in seeking wisdom through knowledge, but in scrupulously seeking it, suspecting the temptations and tendencies of the human mind to forge illusions, even artfully - so, if philosophy is indeed a fundamentally demystifying theoretical activity. A philosopher strives to examine and reject any theoretical precipitation, affirmation or negation that claims to expose the essence of absolute reality. He calls them "mystical thinking" and relate them to mental and theoretical confusion and whimsical exaltation.Yet philosophers have reason to find enlightening ideas in mystical authors, even if they seem to be mysterious- and there have also been mystical philosophers. Moreover, philosophers sometimes seem tempted to implicitly renounce the philosophical approach and let themselves be seduced by a hidden mysticism - exposing themselves to a certain intellectual dishonesty, or to a philosophical impotence. These observations have led us to question the relationship between philosophy, demystification and mysticism. However, these questions were raised and clarified with Nietzsche’s writing and reading. With the Nietzschean problem of the culture disease and his research for great health in the culture, we discovered that Nietzsche proposes to experiment with the creation of myths and their "incorporation" by a kind of mystical experience, as a supreme and collective remedy
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Ricciuti, Anna Maria. "La mystique et l'ontologie chez Dante." Paris 4, 1985. http://www.theses.fr/1985PA040041.

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Gaspar, Pardo Angelina. "Metaphysique poesie et mystique reflexions a propos de l'oeuvre de marie noel." Lille 3, 1986. http://www.theses.fr/1986LIL30001.

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Abstract:
Ce travail consiste en une analyse philosophique des trois itineraires de marie noel : metaphysique, poetique et mystique. Ces trois itineraires s'entremelent et se construisent les uns par rapport aux autres. Marie noel est passee d'une interrogation metaphysique a l'experience mystique vecue au sein de sa religion catholique. Neanmoins l'experience mystique a toujours ete presente en filigrane chez elle et a fini par triompher. Marie noel nous montre que la metaphysique a son langage, celui de la raison, qui constate d'ailleurs ses limites. La poesie a son langage de l'ineffable rencontre avec l'etre absolu, appele pere par marie noel, qui ne peut etre exprimee que par des symboles. Ces symboles nous renvoient a une realite qui depasse ce que nos sens et nos raisonnements peuvent nous devoiler, mais a la condition que la poesie manifeste cette relation a l'absolu sans laquelle elle n'exprime pas toute l'essentialite humaine. L'essentiel de l'homme ne peut lui venir de lui-meme, mais de la mesure que l'etre absolu lui confere. La poesie est donc mystique et ne peut cesser de l'etre meme si cela s'exprime a des degres differents. La raison qui construit doit, parvenue a ses limites, accueillir une autre realite qui est l'etre et qui par surcroit donne a l'etre relatif sa veritable consistance d'etre. L'itineraire metaphysique est depasse chez marie noel par une progression dans sa vie mystique, depassement realise dans l'experience de la nuit spirituelle. L'experience des limites de la pensee ainsi que celle de la contingence marquent le cheminement noelien. Finalement marie noel, comme les mystiques de la morale ouverte de bergson, accueille l'etre absolu et a partir de lui, donne une explication divine de la condition humaine
This work consists in a philosophical analysis of the itineraries of marie noel : metaphysical, poetical and mystical. These three itineraries intermingle, and build themselves in relationship with one another. Marie noel passed from a metaphysical questioning to the mystical experience lived within her own catholic religion however, this mystical experience always outlined itself all along her life until it finally triumphed. Marie noel shows to us that metaphysics has its language, that of reason, which is actually confronted with its limits. Poetry has its language, the language of the ineffable encounter with the absolute being, called father by marie noel, which can only be expressed by means of symbols. These symbols refer us to a reality which surpasses what our senses and reasonings can unveil to us but on condition that poetry should express this relation ship to the absolute without which it does not convey the whole human essentiality. The essentials of man cannot come from himself, but from the measure which the absolute being conferson him. Poetry, then, is mystical and cannot be otherwise, even though that is expressed on different levels. The reason which constructs must, once it has reached its limits, welcome another reality which is the being, and which in addition gives the relative being its true consistency. The metaphysical itinerary is surpassed in marie noel by a progression her mystical life, and this takes place in her experience of the spiritual night. The experience of the limits of thought as well as that of her contingency mark the noelian progress. Finally, marie noel, as the mystics of bergson's open morals, welcomes the absolute being and from him gives a divine explanation of the human condition
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Marin, Muñoz Vania Sofia Graciela. "Enjeux métaphysiques et portée sociale de la mystique bergsonienne." Paris 1, 2008. http://www.theses.fr/2008PA010631.

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Abstract:
Mécanique et mystique ne sont que deux manifestations de l'action humaine. De par sa nature l'action se divise en un élan mécanique qui remplit les exigences de l'intelligence et un élan mystique qui revient aux sources de la vie par l'intuition. Mais le mystique est une vue plus juste pour l'homme. Tout dérèglement des forces s'avère fatal pour l'humanité. La solution semble être une compensation des forces. Au-delà de l'intelligence et même de l'intuition philosophique, se trouve l'intuition mystique qui se prolonge en actions créatives et qui permet le dépassement moral de l'humanité. Le bergsonisme se révèle comme une tentative pour tracer les possibilités qui reste à l'homme ordinaire de dépasser sa propre condition située entre l'instinct et l'intuition mystique. Mais la mutation profonde implique la bonne volonté, la sortie des limites imposées par l'intelligence. Notre parcours met en évidence cette réalité tragique et inhérente à la condition humaine, qui doit composer à chaque instant avec le non-vital pour s'épanouir en création.
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Michon, Hélène. "L'ordre du cœur : philosophie, théologie et mystique dans les Pensées de Pascal." Paris 4, 1994. http://www.theses.fr/1994PA040249.

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Abstract:
Notre travail comprend un double objectif : situer Pascal dans une tradition philosophique et théologique, et proposer une lecture synthétique de l'apologie, qui rende compte de la totalité des fragments. Le premier point suppose de nombreux rapprochements avec la tradition cistercienne et néo-platonicienne ; le second propose de considérer trois niveaux de discours dans les pensées. Un discours philosophique qui pose les trois questions traditionnelles : connaissance de soi, du monde et de dieu, mais conclut à une hétéronomie de la réponse. Un discours théologique, qui oscille entre une acception thomiste de la science et une prosopopée de la sagesse divine, vient alors prendre le relais et proposer Jésus-Christ comme point d'aboutissement de toute problématique humaine. Enfin, un troisième type de discours, intitule discours mystique, rejette toute forme d'autorité et proclame la folie de la croix. Il inaugure ainsi l'ordre du cœur, qui se caractérise par le refus de toute discursivité. Prenant appui sur le désir de dieu, il développe la thématique du dieu caché
Our work has two aims: to place Pascal in a philosophical and theological tradition, and to propose a full understanding of the entire fragments. The first point implies many approaches to the Cistercian and neoplatonic tradition, the second considers three grounds of the discourse in the apology. A philosophical discourse that puts the three traditional questions: self-acquaintance, knowledge of god and of the world, but concludes with an absence of answer. A theological one that belongs to the thomistical tradition and uses the rhetorical fiture of prosopopee, succeeds and presents Jesus-Christ as an issue for every human problem. Finally, a third type of discourse, called a mystical discourse, rejects every kind of wisdom and proclaims the crosses madness. It inaugurates therefore the order of the heart; which can be defined by the rejection of all discursiveness. Based on the inquiry of god, the discourse develops the topic of deus absconditus
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Qūnawī, Muḥammad ibn Isḥāq Ṣadr al-Dīn al Ṭūsi Muḥammad ibn Muḥammad Naṣīr al-Dīn Schubert Gudrun. "Annäherungen : der mystisch-philosophische Briefwechsel zwischen Ṣadr ud-Dīn-i Qōnawi und Naṣīr ud-Dīn-i Ṭūsi /." Beirut ; Stuttgart : in Kommission bei F. Steiner, 1995. http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb39107490c.

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Abstract:
Texte remanié de: Diss.--Philosophisch-historische Fakultät--Basel--Universität, 1994.
Mention parallèle de titre ou de responsabilité : Al-@murāsalāt bayn Ṣadr al-Dīn al-Qūnawī wa-Naṣīr al-Dīn al-Ṭūsī / taḥqīq wa-mulah̲h̲aṣ almānī mufassar Kūdrūn Šūbart. Réunit des lettres en persan et des textes arabes. Introd. en allemand. Bibliogr. p. 55-60.
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More sources

Books on the topic "Mystique – Philosophie"

1

Mystique et philosophie mêlées. Paris: L'Harmattan, 2005.

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2

Hatem, Jad. Mystique et philosophie mêlées. Paris: Harmattan, 2005.

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3

Ghyka, Matila C. Philosophie et mystique du nombre. Paris: Payot, 1989.

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4

Kempfner, Gaston. La philosophie mystique de Simone Weil. Falicon: Nataraj, 1996.

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5

Breton, Stanislas. Philosophie et mystique: Existence et surexistence. Grenoble: J. Millon, 1996.

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6

Bayrakdar, Mehmet. La philosophie mystique chez Dawud de Kayseri. Ankara: Editions Ministère de la Culture, 1990.

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7

Une théologie en déconstructions: Littérature, mystique, philosophie. Montréal: Éditions Médiaspaul, 2004.

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8

Cohen-Lévinas, Danielle, Géraldine Roux, and Meryem Sebti. Mystique et philosophie dans les trois monothéismes. Paris: Hermann, 2015.

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9

Le saut dans le vide: De la philosophie à la mystique. Paris: Almora, 2011.

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10

Le chevalier de l'absolu: Jacques Maritain entre mystique et politique. [Paris]: Gallimard, 2005.

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More sources

Book chapters on the topic "Mystique – Philosophie"

1

de Libera, Alain. "Averroïsme éthique et philosophie mystique. De la félicité intellectuelle à la vie bienheureuse." In Textes et Etudes du Moyen Âge, 33–56. Turnhout: Brepols Publishers, 1994. http://dx.doi.org/10.1484/m.tema-eb.4.00404.

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2

Elsby, Charlene. "Amy Schumer as Philosopher: Fuck the Feminine Mystique." In The Palgrave Handbook of Popular Culture as Philosophy, 1–19. Cham: Springer International Publishing, 2020. http://dx.doi.org/10.1007/978-3-319-97134-6_24-1.

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3

Subtelny, Maria E. "Le motif du Trône et les rapports entre mystique islamique et mystique juive." In Henry Corbin. Philosophies et sagesses des religions du Livre, 195–212. Turnhout: Brepols Publishers, 2005. http://dx.doi.org/10.1484/m.behe-eb.4.00897.

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4

Fenton, Paul B. "Henry Corbin et la mystique juive." In Henry Corbin. Philosophies et sagesses des religions du Livre, 151–64. Turnhout: Brepols Publishers, 2005. http://dx.doi.org/10.1484/m.behe-eb.4.00894.

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5

de Fouchécour, Charles-Henri. "Henry Corbin et la poésie mystique persane." In Henry Corbin. Philosophies et sagesses des religions du Livre, 135–41. Turnhout: Brepols Publishers, 2005. http://dx.doi.org/10.1484/m.behe-eb.4.00892.

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6

"Lavelle et la mystique." In Philosophie et Culture: Actes du XVIIe congrès mondial de philosophie, 323–27. Éditions du Beffroi, 1986. http://dx.doi.org/10.5840/wcp171986145.

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7

Sardinha, Diogo. "XVI. La mystique psychanalysée." In Mystique et philosophie dans les trois monothéismes, 287–300. Hermann, 2015. http://dx.doi.org/10.3917/herm.cohen.2015.02.0287.

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8

Vannier, Marie-Anne. "V. L’expérience mystique chez Eckhart." In Mystique et philosophie dans les trois monothéismes, 91–108. Hermann, 2015. http://dx.doi.org/10.3917/herm.cohen.2015.02.0091.

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9

Banon, David. "X. Entre mystique et philosophie : rupture ou continuité ?" In Mystique et philosophie dans les trois monothéismes, 179–92. Hermann, 2015. http://dx.doi.org/10.3917/herm.cohen.2015.02.0179.

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10

Roux, Géraldine. "XX. Ésotérisme maïmonidien et mystique extatique." In Mystique et philosophie dans les trois monothéismes, 347–58. Hermann, 2015. http://dx.doi.org/10.3917/herm.cohen.2015.02.0347.

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