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Dissertations / Theses on the topic 'Mystique – Philosophie'
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1
Karamouzi, Seyed Morteza. "Rapports entre philosophie, théologie et mystique." Paris 1, 2009. http://www.theses.fr/2009PA010708.
Full textAbstract:
Partie 1. La problématique de la philosophie, surtout la philosophie islamique, vis-à-vis de la sagesse, de la théologie et de la mystique et son analyse est abordée. Une grande place est réservée au sens et au rôle de la raison surtout dans la culture islamique. La réalité historique de ces domaines et le tracé étymologique de leur appellation, surtout dans le monde islamique, font partie intégrante de la recherche. Partie 2. La présentation de Dinâni, un philosophe contemporain iranien. La pensée de Dinâni concernant la problématique en question est rapportée et analysée.
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SOREL, M.-THERESE. "Mystique et desespoir." Toulouse 2, 1986. http://www.theses.fr/1986TOU20058.
Full textAbstract:
Le but de ma these : mystique et desespoir est de reunir ces deux termes d'apres le mysticisme d'un carme espagnol du xvie siecle : saint jean de la croix. Deux termes dont je donne la definition avant de les reunir et de prouver qu'ils ne sont en fait nullement incompatibles. L'experience sanjuaniste dont le vocabulaire est souvent identique a celui des mystiques allemands : tauler-suso-eckhart, est un vocabulaire negatif. Le saint connait la terreur sacree que nous avons etudiee a travers saint jean chrysostome. Je demontre donc dans ma these que le desespoir rejoint parfaitement la mystique car, celui-ci est toujours omnipresentThe aim of my thesis : mystic and despair is to bring together these two terms accordind to the mysticism of a spanish carmelite of the xvie century : saint john of the cross. Two terms which we give the definiton of, before joining them and proving that they are in fact not in the least incompatible. The sanjuaniste experiment of which the vocabulary is often identical to that of the germans mystics : tauler -suso-eckhart is a negative vocabulary. Saint john of the cross knows the sacred terror that we have studied through saint john chrysostome. I show therefore in my thesis that despair joins mystic which is always there
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Chevallier, Cuenod Marjolaine. "Pierre Poiret (1646-1719), cartésien et mystique." Paris 1, 1988. http://www.theses.fr/1988PA010511.
Full textAbstract:
Pierre poiret, ne a metz (en lorraine), mort a rijnsburg (hollande) fut un pasteur huguenot non-conformiste. Cartesien des ses etudes a bale et dans sa premiere oeuvre, cogitationes rationales, 1675, il rejettera le cartesianisme apres sa rencontre avec la prophetesse catholique antoinette bourignon dont il devint disciple et defenseur. Tout en critiquant descartes, malebranche et surtout spinoza et en atta quant la raison orgueilleuse, poiret reste un philosophe, partisa" par exemple de la these de la creation des idees. Dans son systeme theologique, l'oeconomie divine, 1687, il explique l'histoire du salut et combat la predestination en affirmant que l'homme est libre d'accepter ou de rejeter la grace. Precurseur de l'oecumenisme, poiret considere que l'appartenance a l'un des "partis" de la chretiente est indifferente pour le salut. Il cherche a apaiser les protestants de france, contraints apres la revocation de l'edit de nantes de faire acte de catholicisme : ils peuvent ainsi servir dieu. Mais quand fenelon le lui demande, il refuse de se convertir au catholicisme. Poiret diffuse des oeuvres mystiques catholiques pour les protestants du refuge, qui peuvent tirer edification de ce tresor commun (dont l'imitation) la theologie mystique est pour lui la theologie veritable, celle du coeur. La tendance quietiste est importante parmi les auteurs qu'il edite (oeuvres completes de madame guyon). Une bibliographie des ouvrages de poiret qui connurent de nombreuses editions et traductions, ainsi que des ouvrages qu'il publia montre l'audience de cet auteur de son temps. Cette influence se poursuivit longtemps dans les milieux du pietisme separatiste allemand et suisse et en grande-bretagne ou wesley utilise comme catechisme son petit traite de pedagogie. A la croisee de courants intellectuels et spirituels divers, poiret, reste meconnu en france, joua un role important d'intermediairePierre poiret, born metz (lorraine), died rijnsburg (holland), was a non-conformist huguenot pastor. As a student in basel, and in his first work, cogitationes rationales (1675), he espoused cartesianism but abandoned it after meeting the roman catholic prophetess, antoinette bourignon, whese disciple and champion he became. Though critical of descartes, malebranche and especially spinoza and opposed to the arrogance of reason, poiret remained a philosopher, arguing, for example, that ideas were god-created. In his theological system, l'occonomie divine (1687), he explained salvation and refuted predestination by asserting that man was free to accept grace or reject it. As a forerunner of ocumenism he regarded belonging to any "party" of christendom as immaterial to salvation. He sought to reassure french protestants that, even if compelled by the revocation of the edict of nantes to convert to roman catholicism, they could thereby serve god; though he himself refused to convert when fenelon asked him to. Poiret disseminated works of roman catholic mysticism to the protestant community in exile, as belonging to a store of common traesure (such as the imitation of christ) from which all might derive edification. He considered mystical theology to be the true theology, the theology of the heart. There was a marked quietist tendency among the writers he published (such as madame guyon, whose complete works he brought out). A bibliography of poiret's works, which were much published and much translated, and of the works of which he was himself the publisher, shows the audience he commanded in his day. His influence long persisted in the world of german and swiss separatist pietism and in britain, where john wesley used his short pedagogical traetise as a catechism. Standing at the confluence of various intellectual and spiritual currents, poiret, who is still neglected in france, was an important intermediary
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Peyroles, Henri. "Science et mystique en philosophie : Henri Bergson et Martin Heidegger." Paris 10, 2001. http://www.theses.fr/2001PA100040.
Full textAbstract:
Bergson et heidegger, nes au xixe siecle sont des fils des lumieres et de la science. Ils ont rompu le charme de la science, bergson pour s'en faire une auxiliaire, heidegger pour y voir un danger pour l'humanite. L'un et l'autre, au soir de leur vie, tourneront leurs recherches philosophiques vers le religieux et le mysticisme. S'il fallait qualifier d'un mot la pensee de bergson, ce serait l'empirisme. Sa pensee philosophique s'edifie sur des faits fournis par la science et aussi l'introspection de la conscience ou se decouvre le temps vrai, la duree. Tres tot, se constitue la metaphysique positive qui trouve sa methode dans les sciences experimentales de la vie, la biologie, son moteur, dans l'association de l'intelligence et du peu d'intuition que l'evolution a laisse subsister dans notre esprit. Quatre livres marquent l'ascension de sa recherche, depuis la mise en lumiere du fait de la liberte, la demonstration de la realite de l'esprit, la creation comme un fait degageant l'idee d'un dieu createur et libre, jusqu'a la transfiguration de la morale et de la religion par le mysticisme, dirigeant l'humanite, liberee des contraintes materielles par la science, vers sa divinisation. La pensee de heidegger, constamment tendue vers la verite de l'etre, s'affranchit progressivement de toute attache, en premier lieu du catholicisme de son enfance pour se proclamer athee. La science et la logique sont repudiees comme armatures de sa pensee pour devenir la cible de ses attaques en raison du danger qu'elles sont pour l'humanite. La fin proclamee de la philosophie, le depassement de la metaphysique, font place nette au deploiement du questionnement d'une pensee nourrie de mysticisme et de poesie, tournee en direction de l'etre, et au dela , vers le divin.
5
Mathis-Nogues, Dominique. "La philosophie entre mystique et démystification, au crible de l'auscultation nietzschéenne." Thesis, Reims, 2019. http://www.theses.fr/2019REIML009.
Full textAbstract:
Cette thèse traite du paradoxe de la présence ou de l’influence mystique au sein des recherches et doctrines philosophiques. Il s’agit en effet d’un paradoxe, si l’on pose que par définition la philosophie consiste à chercher la sagesse à travers le savoir, mais à les chercher scrupuleusement, en se défiant des tentations et tendances de l’esprit humain à s’illusionner, fût-ce savamment – donc, si la philosophie est bien une activité théorique fondamentalement démystificatrice. Un philosophe s’évertue en effet à examiner et à rejeter toute précipitation théorique, toute affirmation ou négation qui prétendrait exposer l’essence de la réalité absolue. Il qualifie celles-ci de «mystiques», relevant de la confusion mentale et théorique et de l’exaltation fantaisiste.Pourtant, les philosophes trouvent des idées éclairantes, quoique mystérieuses, chez les auteurs mystiques – et il y a eu des philosophes mystiques. Par ailleurs, des auteurs semblent tentés de renoncer à la démarche philosophique et se laissent séduire par un mysticisme caché – s’exposant une possible malhonnêteté intellectuelle, ou à un aveu d’ impuissance philosophique. Ces constats nous ont amené à réfléchir sur les rapports entre philosophie, démystification et mystique. Or ces questions se sont éclairées à la lecture de Nietzsche. Ressaisissant le problème nietzschéen de la maladie de la culture et des recherches en vue de sa grande santé, nous avons découvert que Nietzsche se propose d’expérimenter la création de mythes et leur « incorporation » par une sorte d’expérience mystique, en guise de remède suprême et collectifThis thesis deals with the paradox of the presence or mystical influence in the philosophical research and doctrines. It is indeed a paradox, if philosophy by definition consists in seeking wisdom through knowledge, but in scrupulously seeking it, suspecting the temptations and tendencies of the human mind to forge illusions, even artfully - so, if philosophy is indeed a fundamentally demystifying theoretical activity. A philosopher strives to examine and reject any theoretical precipitation, affirmation or negation that claims to expose the essence of absolute reality. He calls them "mystical thinking" and relate them to mental and theoretical confusion and whimsical exaltation.Yet philosophers have reason to find enlightening ideas in mystical authors, even if they seem to be mysterious- and there have also been mystical philosophers. Moreover, philosophers sometimes seem tempted to implicitly renounce the philosophical approach and let themselves be seduced by a hidden mysticism - exposing themselves to a certain intellectual dishonesty, or to a philosophical impotence. These observations have led us to question the relationship between philosophy, demystification and mysticism. However, these questions were raised and clarified with Nietzsche’s writing and reading. With the Nietzschean problem of the culture disease and his research for great health in the culture, we discovered that Nietzsche proposes to experiment with the creation of myths and their "incorporation" by a kind of mystical experience, as a supreme and collective remedy
6
Ricciuti, Anna Maria. "La mystique et l'ontologie chez Dante." Paris 4, 1985. http://www.theses.fr/1985PA040041.
Full text
7
Gaspar, Pardo Angelina. "Metaphysique poesie et mystique reflexions a propos de l'oeuvre de marie noel." Lille 3, 1986. http://www.theses.fr/1986LIL30001.
Full textAbstract:
Ce travail consiste en une analyse philosophique des trois itineraires de marie noel : metaphysique, poetique et mystique. Ces trois itineraires s'entremelent et se construisent les uns par rapport aux autres. Marie noel est passee d'une interrogation metaphysique a l'experience mystique vecue au sein de sa religion catholique. Neanmoins l'experience mystique a toujours ete presente en filigrane chez elle et a fini par triompher. Marie noel nous montre que la metaphysique a son langage, celui de la raison, qui constate d'ailleurs ses limites. La poesie a son langage de l'ineffable rencontre avec l'etre absolu, appele pere par marie noel, qui ne peut etre exprimee que par des symboles. Ces symboles nous renvoient a une realite qui depasse ce que nos sens et nos raisonnements peuvent nous devoiler, mais a la condition que la poesie manifeste cette relation a l'absolu sans laquelle elle n'exprime pas toute l'essentialite humaine. L'essentiel de l'homme ne peut lui venir de lui-meme, mais de la mesure que l'etre absolu lui confere. La poesie est donc mystique et ne peut cesser de l'etre meme si cela s'exprime a des degres differents. La raison qui construit doit, parvenue a ses limites, accueillir une autre realite qui est l'etre et qui par surcroit donne a l'etre relatif sa veritable consistance d'etre. L'itineraire metaphysique est depasse chez marie noel par une progression dans sa vie mystique, depassement realise dans l'experience de la nuit spirituelle. L'experience des limites de la pensee ainsi que celle de la contingence marquent le cheminement noelien. Finalement marie noel, comme les mystiques de la morale ouverte de bergson, accueille l'etre absolu et a partir de lui, donne une explication divine de la condition humaineThis work consists in a philosophical analysis of the itineraries of marie noel : metaphysical, poetical and mystical. These three itineraries intermingle, and build themselves in relationship with one another. Marie noel passed from a metaphysical questioning to the mystical experience lived within her own catholic religion however, this mystical experience always outlined itself all along her life until it finally triumphed. Marie noel shows to us that metaphysics has its language, that of reason, which is actually confronted with its limits. Poetry has its language, the language of the ineffable encounter with the absolute being, called father by marie noel, which can only be expressed by means of symbols. These symbols refer us to a reality which surpasses what our senses and reasonings can unveil to us but on condition that poetry should express this relation ship to the absolute without which it does not convey the whole human essentiality. The essentials of man cannot come from himself, but from the measure which the absolute being conferson him. Poetry, then, is mystical and cannot be otherwise, even though that is expressed on different levels. The reason which constructs must, once it has reached its limits, welcome another reality which is the being, and which in addition gives the relative being its true consistency. The metaphysical itinerary is surpassed in marie noel by a progression her mystical life, and this takes place in her experience of the spiritual night. The experience of the limits of thought as well as that of her contingency mark the noelian progress. Finally, marie noel, as the mystics of bergson's open morals, welcomes the absolute being and from him gives a divine explanation of the human condition
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Marin, Muñoz Vania Sofia Graciela. "Enjeux métaphysiques et portée sociale de la mystique bergsonienne." Paris 1, 2008. http://www.theses.fr/2008PA010631.
Full textAbstract:
Mécanique et mystique ne sont que deux manifestations de l'action humaine. De par sa nature l'action se divise en un élan mécanique qui remplit les exigences de l'intelligence et un élan mystique qui revient aux sources de la vie par l'intuition. Mais le mystique est une vue plus juste pour l'homme. Tout dérèglement des forces s'avère fatal pour l'humanité. La solution semble être une compensation des forces. Au-delà de l'intelligence et même de l'intuition philosophique, se trouve l'intuition mystique qui se prolonge en actions créatives et qui permet le dépassement moral de l'humanité. Le bergsonisme se révèle comme une tentative pour tracer les possibilités qui reste à l'homme ordinaire de dépasser sa propre condition située entre l'instinct et l'intuition mystique. Mais la mutation profonde implique la bonne volonté, la sortie des limites imposées par l'intelligence. Notre parcours met en évidence cette réalité tragique et inhérente à la condition humaine, qui doit composer à chaque instant avec le non-vital pour s'épanouir en création.
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Michon, Hélène. "L'ordre du cœur : philosophie, théologie et mystique dans les Pensées de Pascal." Paris 4, 1994. http://www.theses.fr/1994PA040249.
Full textAbstract:
Notre travail comprend un double objectif : situer Pascal dans une tradition philosophique et théologique, et proposer une lecture synthétique de l'apologie, qui rende compte de la totalité des fragments. Le premier point suppose de nombreux rapprochements avec la tradition cistercienne et néo-platonicienne ; le second propose de considérer trois niveaux de discours dans les pensées. Un discours philosophique qui pose les trois questions traditionnelles : connaissance de soi, du monde et de dieu, mais conclut à une hétéronomie de la réponse. Un discours théologique, qui oscille entre une acception thomiste de la science et une prosopopée de la sagesse divine, vient alors prendre le relais et proposer Jésus-Christ comme point d'aboutissement de toute problématique humaine. Enfin, un troisième type de discours, intitule discours mystique, rejette toute forme d'autorité et proclame la folie de la croix. Il inaugure ainsi l'ordre du cœur, qui se caractérise par le refus de toute discursivité. Prenant appui sur le désir de dieu, il développe la thématique du dieu cachéOur work has two aims: to place Pascal in a philosophical and theological tradition, and to propose a full understanding of the entire fragments. The first point implies many approaches to the Cistercian and neoplatonic tradition, the second considers three grounds of the discourse in the apology. A philosophical discourse that puts the three traditional questions: self-acquaintance, knowledge of god and of the world, but concludes with an absence of answer. A theological one that belongs to the thomistical tradition and uses the rhetorical fiture of prosopopee, succeeds and presents Jesus-Christ as an issue for every human problem. Finally, a third type of discourse, called a mystical discourse, rejects every kind of wisdom and proclaims the crosses madness. It inaugurates therefore the order of the heart; which can be defined by the rejection of all discursiveness. Based on the inquiry of god, the discourse develops the topic of deus absconditus
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Qūnawī, Muḥammad ibn Isḥāq Ṣadr al-Dīn al Ṭūsi Muḥammad ibn Muḥammad Naṣīr al-Dīn Schubert Gudrun. "Annäherungen : der mystisch-philosophische Briefwechsel zwischen Ṣadr ud-Dīn-i Qōnawi und Naṣīr ud-Dīn-i Ṭūsi /." Beirut ; Stuttgart : in Kommission bei F. Steiner, 1995. http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb39107490c.
Full textAbstract:
Texte remanié de: Diss.--Philosophisch-historische Fakultät--Basel--Universität, 1994.Mention parallèle de titre ou de responsabilité : Al-@murāsalāt bayn Ṣadr al-Dīn al-Qūnawī wa-Naṣīr al-Dīn al-Ṭūsī / taḥqīq wa-mulah̲h̲aṣ almānī mufassar Kūdrūn Šūbart. Réunit des lettres en persan et des textes arabes. Introd. en allemand. Bibliogr. p. 55-60.
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Decauwert, Guillaume. "L'articulation des aspects logique et "mystique" du Tractatus de Wittgenstein : forme et origines de la distinction entre dire et montrer." Thesis, Grenoble, 2013. http://www.theses.fr/2013GRENP003.
Full textAbstract:
La présente thèse de doctorat propose une interprétation du Tractatus logico-philosophicus qui prend pour fil directeur l'analyse de la distinction opérée par Ludwig Wittgenstein entre « ce qui peut être dit » et « ce qui se montre ». Il s'agit, à partir d'une étude de la relation entre les développements logiques du Traité et son aspect « mystique » (c'est-à-dire ses considérations concernant la notion de valeur absolue), de poser le problème de son unité structurelle. L'unité du premier ouvrage de Wittgenstein s'avère étroitement liée à la distinction entre dire et montrer en laquelle résident selon l'auteur l'« argument principal » de son livre et le « problème cardinal de la philosophie ». Afin d'expliquer l'unité du Tractatus, ce travail de recherche s'efforce d'élucider la nature de la distinction dire/montrer, d'abord par une analyse de ses applications dans les remarques dont le Traité est composé, puis par une enquête sur ses origines dans les œuvres de Gottlob Frege, Bertrand Russell, Arthur Schopenhauer, Otto Weininger, William James et Léon Tolstoï. Selon la lecture du texte ici présentée, tous les emplois de cette distinction participent d'une forme commune qui est liée à la notion de réflexivité (ou d'autoréférence)This PhD thesis deals with Wittgenstein's Tractatus Logico-philosophicus and intends to construct an interpretation of the book by using the distinction between ‘what can be said' and ‘what shows itself' as a central thread. Starting from a study of the relationship between the logical developments of the treatise and its ‘mystical' aspect (i.e. its remarks on the idea of an absolute value), the thesis raises the problem of the structural unity of Wittgenstein's early work. It appears that this unity is intimately related to the distinction between saying and showing, which is, according to Wittgenstein, the ‘main point' of his book and ‘the cardinal problem of philosophy'. To explain the unity of the Tractatus, the present work tries to elucidate the nature of the say/show distinction—first, through an analysis of its use in the book, and second, through an investigation into its origins in the works of Frege, Russell, Hertz, Schopenhauer, Weininger, James, and Tolstoy. According to the reading presented here, all the uses of this distinction pertain to a common form, which is linked to the concept of reflexiveness (or self-reference)
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Godin, Serge. "L'expérience mystique comme tiers inclus de l'expérience philosophique - Recherches à partir de l'oeuvre de Raymond Abellio." Thesis, Université Laval, 2009. http://www.theses.ulaval.ca/2009/26723/26723.pdf.
Full text
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Alexandre, Jérôme. "Une chair pour la gloire : l'anthropologie réaliste et mystique de Tertullien." Paris 10, 2000. http://www.theses.fr/2000PA100128.
Full text
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Godin, Serge. "L'expérience mystique comme tiers inclus de l'expérience philosophique : recherches à partir de l'œuvre de Raymond Abellio." Doctoral thesis, Université Laval, 2009. http://hdl.handle.net/20.500.11794/21271.
Full textAbstract:
Le point focal de notre thèse est consacré à la question de l'expérience mystique telle qu'elle peut se poser au coeur même de l'expérience philosophique. Nous avons démontré que la notion de tiers inclus empruntée à la physique quantique peut nous permettre, par analogie, d'explorer de façon féconde le surgissement d'un tiers mystique que nous avons siglé de trois manières différentes et complémentaires : le tiers inclus mystique potentialise (Tpm); le tiers inclus mystique actualisé (Tam) et le tiers inclus mystique tiercérisé (Ttm). Sur le plan méthodologique, nous avons adopté le cadre théorique de la phénoménologie husserlienne (l'épochè, la réduction, l'influx noétique, l'en-soi, le pour-soi et le pour-autrui), mis en jeu dialectiquement par Raymond Abellio dans sa structure absolue. Nous avons travaillé aussi à partir des catégories phénoménologiques de la donation et de la saturation, principalement à partir des travaux de Jean-Luc Marion. Ceci nous a permis d'analyser les conditions de possibilité du phénomène du tiers inclus mystique en tentant, il va sans dire, de ne pas assujettir philosophiquement la "région mystique" et, non plus, de verser dans la spéculation. Plus spécifiquement par rapport à l'oeuvre d'Abellio, nous avons problématisé trois points majeurs de sa phénoménologie, à savoir : a) la primauté qu'il accorde au Moi transcendantal et au corps intellectuel dans le processus d'illumination mystique; b) l'importance cruciale qu'il donne à l'±enstase¿ comme pivot moteur de l'intensification de la conscience; et c) la tentative phénoménologique de mettre en scène le Christ comme principe dialectique de spiritualisation. Nous avons expliqué aussi pourquoi nous avons dû sortir du vocabulaire husserlien et abellien. Cela nous a conduit à développer une typique du tiers mystique à partir de la chair comme flux vivant. Ainsi, avons-nous introduit et expliqué quatre nouvelles notions : celle d'hypostase (un soi qui est en deçà de la coïncidence avec la souveraineté de la conscience); celle d'érostase (le sentir mystique en la chair et le début de la phase méditative), celle d'holostase (l'intensification de la lumière à tout le corps en lien avec autrui et le monde; le développement de la phase contemplative) et, ultimement, celle d'hémostase (la montée de la lumière dans le corps, illuminative et illimitative). Somme toute, nous avons vu que l'expérience du tiers inclus mystique ne vient pas apporter l'extase tranquille d'une paix immobile; et non plus l'enstase d'une pensée confortée dans la puissance de son intellect, en ces temps où la nature et l'histoire nous posent des questions ultimes.
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Leschi, Jeanne. "La connaissance de l'être : intuition, expérience, abstraction." Paris 4, 1986. http://www.theses.fr/1986PA040044.
Full textAbstract:
Le texte porte sur la connaissance métaphysique de l'être et sur "métaphysique et mystique". Dans une perspective aristotélico-thomiste, sont précisées, suivant le réalisme critique, les conditions du connaitre l'être. De l'expérience vulgaire à l'expérience métaphysique, est explicité le rôle du concept et celui du jugement. L'être en tant qu'être est connu dans son analogie de proportionnalité propre. Après l'analyse des premiers principes dans l'ordre du connaitre, sont exposées les preuves a posteriori de l'existence de dieu. L'idée de création est discutée face à l'idée d'évolution. La métaphysique est connaissance de l'être et de son dynamisme. Mais dieu n'est pas connu en lui-même. De même le sujet n'a pas de soi une connaissance exhaustive. Après une réflexion sur le sujet et la personne humaine, est étudié le rapport métaphysique et mystique. L'amour ontologique, dont la métaphysique rend raison, est à l'origine de l'expérience mystique naturelle par voie d'immanence. Il y a expérience de l"esse" substantiel de l'âme, alors que l'expérience mystique surnaturelle (chrétienne), fondée sur la foi qui, elle-même, présuppose la connaissance métaphysique de l'être, est connaissance de la déité. La première est connaissance du soi, par nescience conceptuelle. La seconde est connaissance de dieu, un et trine, par nescience caritative. Sont analysées, en ce sens, et la spiritualité indienne (yoga et bhakti-yoga), et la mystique chrétienne, inséparable de la doctrine et éclairée par le réalisme de l'intelligence qui est aussi réalisme de l'amour. Est, ensuite, précisé l'apport de la révélation en fonction de l'idée de nature humaine, et sont situées vérités naturelles et vérités surnaturelles. La métaphysique n'a pas une fonction provisoire. On ne peut opposer mystique et métaphysique comme irrationnel et rationnel. La créature tend vers dieu par nature et par grâce. Est montré que la sagesse chrétienne intègre, dans son unité unifiante, la sagesse métaphysique, la sagesse théologique et la sagesse mystique ou apophatiqueThe text is about the metaphysic knowledge and about the relationship "metaphysic and mystic". In an aristotelico-thomistic view, after the critical realism, the conditions of knowing the "being" are precised. From the vulgar experience to the metaphysical one, the part of concept and judgment are explicited. The "being as being" is known in its proprial analogy. After the analysis of the first principles in following the knowledge, are explained the proves a posteriori of the existence of god. The idea of creation is disputed comparatively with the idea of evolution. The metaphysic is the knowledge of the "being" and of its dynamism. But god is unknown in himself. In the same way, the subject has not of himself an exhaustive knowledge. After a reflexion about the subject and about the human person, is studied the metaphysique and mystic relation. The ontological love, which the metaphysic explains, is the origin of the mystic natural experience through immanency. There is an experience of the substantial "esse" of the soul, when the mystical surnatural experience (christic), founded on the faith which presuppose the knowledge of the "being", is the knowledge of the deity. The first is knowledge of one self, by conceptual nescience. The second one is knowledge of god, one and three, by caritative nescience. So are analyzed, and the Indian spirituality (yoga and bhakti yoga), and the Christian mystic which cannot be out from the doctrin, and is lightened by the realism of the intelligence which is also love realism. Afterwards, is precised the part of the revelation according to the idea of the human nature, and are situated natural trues and revelated trues. The metaphysic has not a temporary function. We cannot oppose mystic and metaphysica as irrational and rational. The creature tends towards god by nature and by grace. It is shown that the Christian wisdom integrates, in its unity, the metaphysical wisdom, the theological wisdom, the mystical wisdom
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Yamazaki, Atsushi. "Bouvard et Pécuchet, le roman philosophique : classification, magnétisme, philosophie." Thesis, Paris 8, 2019. http://www.theses.fr/2019PA080050.
Full textAbstract:
L’objectif de cette étude consiste à interroger l’œuvre inachevée de Gustave Flaubert, Bouvard et Pécuchet, dans sa triple dimension, encyclopédique, critique et comique, afin de faire apparaître sa puissance d’interrogation philosophique.Dans la première partie, on s’interroge sur la manière dont Bouvard et Pécuchet abordent les savoirs, en analysant deux modalités de leur apprentissage : l’usage des signes et la classification. Comment classer les plantes, les animaux, les hommes ? C’est une question qui les inquiète tout au fil de leur périple. La question demeure même dans la Copie.La deuxième partie est consacrée à l’analyse de l’épisode du magnétisme du chapitre VIII du roman. Cet épisode doit sa structure générale à l’immense corpus du magnétisme (Mesmer, Puységur, etc.). Les théories et pratiques des deux magnétiseurs sont riches d’implications épistémologiques, dans la mesure où elles renvoient toutes à l’un ou l’autre des moments de l’histoire du magnétisme. Pour éclairer ces implications, il faut explorer le dossier « Mysticisme-Magnétisme ». L’objectif de cette partie est donc de restituer au roman son enjeu épistémologique.La troisième partie est destinée à analyser, d’abord, le scénario épistémologique qui articule étroitement deux épisodes du chapitre VIII, ensuite, explorer le dossier « Philosophie ». Dans la bibliothèque philosophique du roman se trouvent convoqués divers philosophes, Descartes, Cousin, Hegel, Spinoza, Montaigne. Comment le romancier a-t-il procédé à une fabulation narrative de questions métaphysiques comme les causes finales, le libre arbitre, le critérium de vérité ? Telle est l’interrogation centrale qui se pose dans cette partieThe purpose of this study is to investigate the unfinished work of Gustave Flaubert, Bouvard and Pécuchet, focusing on its own triple dimensions : encyclopedic, critical and comic, in order to reveal the philosophical meaning of this novel.The first part of this paper highlights the method how Bouvard and Pécuchet approach knowledge, and analyzes two models of their learning : the usage of signs and the classification. How to classify plants, animals, men ? This is the question to annoy them all the time during their encyclopedic journey. The question remains even in the Copy.The second part of the paper is devoted to the analysis of the episode of animal magnetism in chapter VIII of the novel. The general structure of the episode is based on the immense corpus of magnetism (Mesmer, Puységur). The theories and practices of the two magnetizers are full of epistemological implications, as long as each of their theories and practices refers to a certain moment of the history of magnetism. In order to clarify those implications, the “Mysticism-Magnetism” file must be explored. In other words, the purpose of the second part is to make this novel restore an epistemological scheme.The third part of the paper firstly discusses the epistemological scenario that closely links two episodes of chapter VIII, and secondly explores the “Philosophy” file. To the philosophical library in this novel, various philosophers such as Descartes, Cousin, Hegel, Spinoza and Montaigne are summoned. How did the novelist generate a narrative fiction from metaphysical questions such as final causes, free will and criterion of truth ? This is the main question studied in the third part
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Baka, Okpobé Christiane. "Élan vital et mystique dans la pensée d'Henri Bergson." Thesis, Poitiers, 2012. http://www.theses.fr/2012POIT5019.
Full textAbstract:
La première conception de la religion que nous livre Bergson dans Les deux sources de la morale et de la religion semble se réduire à un fait anthropologique. Cette religion, qu'il décrit comme une réalité statique, brouille toute idée de révélation qui se veut pourtant transcendante à l'Histoire. La deuxième conception, par contre, sans être une réflexion systématique sur l'idée d'un Dieu révélé, s'en rapproche par le biais des mystiques. Mais, là encore, se présente une difficulté : pour rejoindre la mystique, Bergson la situe dans le processus évolutif d'une réalité naturelle, l'élan vital dont il suit le cours jusqu'à son achèvement. Ainsi se pose la question de la nature transcendante ou non du fait mystique dans le bergsonisme. La réponse à cette question nécessite, non pas seulement une intelligibilité de l'image la plus controversée du vocabulaire bergsonien, l'élan vital, mais surtout une sympathie avec elle, qui seule permet d'aller au-delà de la rigidité des mots pour découvrir la vie qui les innerve. Par l'intuition, démarche de l'esprit, que le philosophe français recommande comme méthode à la philosophie, l'élan vital se solidarise avec la durée créatrice et devient le langage par lequel l'univers créé se comprend : le langage de l'amour divin. Il peut alors s'allier avec la mystique sans lui faire perdre sa double essence de réalité humaine et transcendanteThe first conception of religion that Bergson offers us in Two Sources of Morality and Religion seems reducible to an anthropological fact. This religion, which he describes as a static reality, obscures any idea of revelation claiming to be transcendent to History. The second conception, however, without being a systematic reflection on the idea of a revealed God, approaches that through the mystics. But, there again, a difficulty arises: to link up with the mystical, Bergson situates it within the evolving process of a natural reality, the élan vital, whose course he follows up to its completion. Thus, the question as to whether or not the mystical is transcendent in nature arises in Bergsonian thought. The answer to this question requires not only the intelligibility of the most debated image in the Bergsonian vocabulary, the élan vital, but rather sympathy with it, which alone enables one to move beyond the rigidity of words in order to discover the life invigorating it. Through this mental exercise, the intuition that the French philosopher recommends as method to philosophy, the élan vital is in solidarity with creative duration and becomes the language by means of which the created universe understands itself: the language of divine love. It can then ally itself with the mystical without causing it to lose its dual essence of human and transcendent reality
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Andia, Ysabel de, and Denys l'Aréopagite. "Recherches sur les noms divins et la théologie mystique de Denys l'Aréopagite." Paris 4, 1994. http://www.theses.fr/1993PA040353.
Full textAbstract:
La thèse d'Ysabel de Andia sur Henosis. L'union à dieu chez Denys l'Aréopagite porte sur l'ensemble de l'oeuvre de Denys. Dans une première partie sur le noms divins, l'union à dieu est envisagée dans le grand mouvement de procession et de conversion de l'union à l'un, à partir de son origine, l'Henosis, unité divine au sein de la trinité, dans sa différence avec la diakrisis, la distinction, principe de la procession de tous les dons et les noms, jusqu'à l'un, vers qui tout retourne. La deuxième partie est une étude des principaux passages des noms divins ou se trouve l'expression Henosis hyper noun, "l'union au-delà de l'intellect", dans leur contexte et leur problématique. La troisième partie envisage l'union et la divinisation selon trois aspects : l'origine (la philanthropie de Jésus), les aspects actif (la synergie) et passif (la sympathie) et les moyens de la divinisation, à savoir les sacrements qui opèrent l'unification de l'âme et l'union à dieu. La quatrième partie est une étude de l'union dans l'inconnaissance dans la théologie mystique. La présentation dionysienne de l'ascension de Moïse est comparée à celles de Philon et de Grégoire de Nysse dans leur vie de Moïse. La théologie affirmative et la théologie négative, voies de la connaissance de dieu, sont analysées en détail. Enfin le "dieu inconnu" terme de l'union, est étudié dans la tradition néoplatonicienne. .The thesis of Ysabel de Andia : Henosis. The union with god according to Dionysius the Areopagite covers the entire work of Dionysius. In the first part on the divine names, the union with god is considered in the great movement of procession and conversion from the union to the one, from its origin the Henosis, the divine unity within the trinity. Which is distinct from the diakrisis, the principle of the procession of gifts and names, to the one, towards which everything returns. The second part is a study of the mains passages of the divine names where the expression "beyond the intellect" is found, in their contexts and problematics. The third part considers the union and divinization in the ecclesiastical hierarchy according to three different points of view : origin (the Jesus' philanthropy) the aspects active (synergy) and passive (sympathy) and the means of the divinization, the sacrements, which operate the unification of the soul and union with god. The fourth part is the study of the union in unknowing in the mystical theology. The dionysian presentation of Moses' ascension is compared to that of Philon of Alexandria and of Gregory of Nyssa in their books on the life of Moses. The affirmative and the negative theology, ways to know god, are analyzed in detail. Finally, the "unknown god", term of the union, is. .
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Jazari, Mamoei Saeid. "Maktab-e Tafkīk : école de la séparation entre la connaissance révélée et les sciences philosophique et mystique." Paris, EPHE, 2013. http://www.theses.fr/2013EPHE5008.
Full textAbstract:
L'influence de plus en plus manifeste de la pensée de l'Ecole du Takfkīk (Maktab-e tafkīk) sur de nombreuses hawza 'ilmyya constitue pour le monde chiite un phénomène important pour comprendre et qui mérite une attention particulière. Il sera exposé la fondation de cette école, à Machhad, dans les années 20, ainsi que le parcours de son fondateur Mirza Mehdi Esfahānī (1886-1946), et plus particulièrement sa formation à Karbala et à Najaf, ainsi que son itinéraire philosophique et mystiques de ma'ārif (la connaissance révélée) pour en préservée la puretée. Puis on présentera cette doctrine par le biais de ses disciplines dont Mehdi Esfahānī qui ont repris ses théories ont développé le mouvement. Une première génération de professeurs et de mujtahid ont propagé les enseignements d'Esfahānī; la seconde, regroupe ses étudiants les plus brilliants qui enseigneront à leur tour et publieront des ouvrages de référence; enfin le troisième regroupe des théoriciens et les défenseurs actuels de l'école ainsi des marja's. Ce sont les thèmes de la première et la troisième partie de notre recherche. Ensuite l'étude des différentes doctrines de cette école comme épistémologie (Ma'rifat shināsī), anthropologie théologique (Insān shināsī Ma'rifatī), le concept du wilayat, le concept du de la Mahddawyyat, la résurrection, la connaissance du Coran, Ta'wīl dans l'école du Tafkîk et le Badā' constituent les objets de la deuxième partie. La quatrième partie comprend l'étude de cette école dans les différentes hawza 'ilmyya chiite contemporainFor the Shiite world, the growing influences of the theories of Tafkîk School (maktab tafkîk) on many hawza 'ilmiyya is an important phenomenon. It has examined and understood. We will focus on the foundation of this school in Mashhad, in the 1920s, and his founder Mirza Mehdi Esfahani (1884-1946), especially his education in Karbala and Najaf, and his intellectual journey. Then, we will attempt to enter the central idea of his teaching : the separation between philosophical and mystical science and revealed knowledge in order to preserve its purity. We will also present the development of this doctrine through movement. The first generation of professors and mujtahid recorded Esfahani' lectures. The second generation includes its brightest students who will teach and publish reference books, and finally the third generation, where the theorists, current defenders of the school and some marja's come from. Theses are the themes for the first and third section of our research. Then, studies of different doctrines from this school like epistemology (Ma'rifat shināsī), anthropology theology (Insān shināsī Ma'rifatī), the concept of "Wilayat", the concept of "Mahdawyyat" the resurrection , the kwnowledge of "Koran", Ta'wīl in the school of Tafkîk and the Badā' constitute the objects of second section. The forth section covers the contemporary study of this school in different "Hawza 'ilmyya Shiites
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Lee, Myung-Gon. "L'essence humaine et la spiritualité réaliste d'après la philosophie de St. Thomas d'Aquin : une recherche philosophique pour établir la relation entre la vie éthique humaine et la vie spirituelle." Paris 1, 2002. http://www.theses.fr/2002PA010562.
Full textAbstract:
La notion de la spiritualité chez les chrétiens est un terme qui désigne la vie intérieur et divine par laquelle l'âme humaine engage sa vie personnelle en relation avec le divin (dieu). Or, selon l'esprit thomiste, l ' âme humaine est le principe de la vie (humaine) et la forme substantielle. Par conséquent , la vie spirituelle humaine authentique, pour lui, doit se former selon le développement naturel de l'être humain, physique (ontologique), éthique (morale) et spirituelle. Le caractère d'une vie spirituelle conçue dans l'ordre de la réalité humaine est appelé la spiritualité réaliste. Notre recherche s'engage donc : d'abord, dans une analyse de la structure ontologique de l'être humain, une réflexion sur les rapports de l'essence et de l'existence, de la matière (corps) et de la forme (l'âme), des puissances et des actes, en particulier, ce que c'est l'âme humaine, sa nature, ses propriété, et ses fonctions dans l'être humain. Puis, elle mène une réflexion sur la notion de l 'image de dieu qui est le moment fondamental de la vie spirituelle, son sens général comme affinité de l'être fini et de l'être absolu, sa porté spécifique comme source de dépassement et de la destinée de la vie humaine. Ensuite, elle feutre synthèse pour établir la relation entre la vie spécifique humaine (éthique ou morale} et la vie proprement spirituelle (religieuse ou mystique) qui implique l'analyse des notions de la loi (naturelle et éternelle, humaine et divine), du sens du bien, et du mal à la dimension métaphysique et psychologique, et la réflexion sur la puissance de grâce et du mystère de l'être humain. Enfin, elle propose une vision angélique comme un exemplairisme de la nouvelle forme de la vie humaine ou comme une forme de vie spirituelle réaliste qu'on peut appeler un humanisme intégral du thomisme: une nouvelle perspective sur l 'humanité d'avenir par un regard métaphysico-réaliste.
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Sitbon-Peillon, Brigitte. "La théorie du religieux chez Bergson : mysticisme, philosophie et sociologie." Paris 1, 2005. http://www.theses.fr/2005PA010703.
Full textAbstract:
"La question du religieux n'est abordée que très tardivement dans l'œuvre de Bergson, dans Les deux sources de la morale et de la religion, son dernier ouvrage paru en 1932. C'est une époque décisive, pour l'histoire des sciences, "moment d'une évolution ", où se poseront des problèmes communs à plusieurs disciplines, et où s'imposeront des ruptures épistémologiques, encore déterminantes, aujourd'hui, dans le champ des sciences humaines. Le religieux, renvoie chez Bergson à deux sources; l'une infra et l'autre supra-intellectuelle; l'infra-religieux, réfère à une sorte de " religion naturelle ", et désignerait les "tendances élémentaires ", à l'origine des formes générales, que prendra la religion, tandis que le supra-religieux, renvoie à ce que Bergson appelle la " religion mystique ". En réalité, cette dichotomie fait apparaître le rapport singulier qui se jour au sein du religieux entre l'esprit et le social. Or, c'est la mise en place d'une épistémologie " mixte" saisissant ce rapport, et qui articule entre eux différents points de vue - mystique, sociologique, et philosophique - que nous avons voulu mettre à jour dans notre étude, en faisant apparaître ainsi le religieux dans sa dimension polymorphique, à la fois spirituelle et sociale, individuelle et collective"
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Battaglia, Alexandre. "Poésie et intensité dans l'œuvre de Patrick Wateau." Electronic Thesis or Diss., Paris 8, 2018. http://www.theses.fr/2018PA080060.
Full textAbstract:
Cette thèse est une étude monographique de l’œuvre toujours en cours du poète Patrick Wateau, né en 1959. Elle se centre sur la notion d’intensité. Son but est d’abord descriptif, vis-à-vis d’une œuvre qui n’a de cesse de désemparer le discours critique. Une première partie s’intéresse aux affirmations existentielles du poète, en abordant la question de la subjectivité et de son éclatement ; une tension entre interrogation de l’humaine condition et tendance à la singularisation radicale y est interrogée. La deuxième partie s’attache à dépeindre la poétique de l’auteur, décelant des parentés de manière aussi bien dans la poésie moderne (Artaud, Dupin, Noël, par exemple) que dans la rhétorique mystique telle que la dépeint Michel de Certeau. Une troisième partie fait contrepoint à la première en étudiant des expériences négatives fondatrices. Elle porte sur la courbe personnelle de vie dont l’œuvre témoigne, et sur les thèmes qui lui sont attachés (épreuves de l’irrémédiable, de l’aphasie, de la maladie et de la survie – « haine de la poésie », position de « penseur privé », morale d’écriture et « conscience malheureuse » qui s’ensuivent). Une quatrième partie interroge les liens que la poésie de Patrick Wateau entretient simultanément avec le mauvais inhumain de l’histoire (son « pire ») et avec le bon inhumain de la mystique (son immémoriale prescience de l’absolu, placée par notre auteur notamment sous le signe de Plotin)This work is a monograph about the books written by the poet Patrick Wateau, born in 1959. It deals with the question of intensity. It is descriptive, considering the fact that the hermetic language of the poet is a constant opposition to critical description. A first part is mainly interested by the existantial propositions of the poet, and by the issue of subjectivity ; a tension between interrogation of the human condition and tendency to solitude is questionned. A second part deals with the poetic art of the author, showing his proximity with some modern writers (Artaud, Noël, Dupin) and with the art of the mystics as it is depicted by Michel de Certeau. A third part deals with negativity. It deals with the personal life experience of the poet, and analyzes the themes that are connected to it (illness, pain, temptation of silence, « hatred for poetry »). A fourth part studies the relationship with history (poetry is confronted to deshumanisation, to what Beckett calls « cap au pire ») and the issue of the mystic (particularly the importance that Plotin has for the poet)
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Maalouf, Charbel. "Erôs de Dieu, érôs de l’homme. Une mystique érotique chez Grégoire de Nysse." Thesis, Paris 4, 2010. http://www.theses.fr/2010PA040251.
Full textAbstract:
Notre recherche porte sur la théologie mystique chez Grégoire de Nysse et effectue une relecture de la mystique du Nysséen à partir de deux thématiques capitales dans l’œuvre de ce dernier : la thématique gnoséologique et la thématique érotique. Au cours de cette étude, nous montrons la place considérable de la gnôsis dans l’œuvre grégorienne et nous redéfinissons le statut de celle-ci dans l’ascension de l’âme vers Dieu en lien étroit avec l’amour. Cet amour, désigné par l’érôs, constitue le double mouvement de l’expérience mystique et se définit comme l’érôs de Dieu pour l’homme (l’incarnation du Christ) et l’érôs de l’homme vers Dieu (la divinisation de l’homme). Cette conception de l’érôs résulte à la fois d’une continuité et d’une discontinuité par rapport à l’héritage philosophique grec, dans une relation qui nous invite à redéfinir la théologie comme généalogie. À partir de cette aventure érotique entre Dieu et l’homme, Grégoire établit une relation intrinsèque entre foi et raison et pose les fondements d’un dialogue véritable entre théologie et philosophie puisque, selon lui, la véritable ascension mystique ne saurait être détachée de la démarche gnoséologique, elle-même étroitement liée à l’expérience érotique. Ainsi la mystique, fondée sur la gnôsis et l’érôs, redéfinit-elle la théologie comme mystiqueThis piece of research into Gregory of Nyssa’s mystical theology provides a rereading of Gregory’s mysticism, based upon two leading themes in his work: gnoseology and eros. The study demonstrates the considerable space Gregory gives to gnôsis in his work, and redefines the role it plays in the soul’s ascent to God, which is closely connected with love. This love, designated as erôs, constitutes the dual movement of mystical experience, and is defined as the erôs of God for human beings (incarnation of Christ) and as the erôs that draws human beings towards God (divinisation of humanity). Such a conception of erôs is both continuous and discontinuous with the Greek philosophical tradition, a relation that invites a redefinition of theology as genealogy. On the basis of this erotic adventure between God and humankind, Gregory establishes an intrinsic relation between faith and reason, and lays the foundations of a genuine dialogue between theology and philosophy. For according to him, authentic mystical ascent cannot be detached from the gnoseological process, which, in turn, is closely linked to erotic experience. In this way, a mysticism founded on gnôsis and erôs leads to a redefinition of theology as mysticism
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Silveira, Rosa Fernando. "Écriture du réel aux frontières de l'expérience mystique : lecture psychanalytique et théologie thérésienne." Thesis, Strasbourg, 2019. http://www.theses.fr/2019STRAC029.
Full textAbstract:
Le réel, compris comme un impossible à signifier, apparait comme le point sur lequel philosophes, théologiens et psychanalystes achoppent quand ils lisent le récit d'une expérience mystique. En fait, la mystique se présente pour eux comme un réel, soit un impossible à maitriser par le langage. Pourtant les écrits de Thérèse d’Avila montrent que l’expérience mystique, au contraire, a un lien étroit avec le réel. Pour cerner ce qui, du réel, est en jeu dans ce qui, pour un mystique, constitue une expérience spirituelle singulière, nous nous appuierons d'une part sur le travail de Freud autour de la notion de trace et sur la façon dont Lacan a développé le concept de réel. D'autre part, il s'agira de mettre en perspective une théologie mystique chez Thérèse. Cette double approche marquée par l’attention à ce qui fait frontière entre le sens et le hors sens permettra d'aborder l’écriture comme un support matériel nécessaire pour reconnaitre les traces de l’émergence du réel. Cela nous permettra de postuler que le réel peut être lu comme une condition de possibilité d’existence de l’expérience mystique. À cet effet, Thérèse de Jésus sera convoquée à la fois comme mystique, soit comme celle qui a vécu une expérience avec Dieu, et à la fois comme théologienne, soit comme celle qui a réfléchi à cette expérience. Pour être en mesure de lire cette expérience vécue comme un impossible à représenter, nous nous servirons de la manière dont Freud et Lacan ont développé un savoir autour de ce réel, lu comme Dieu dans la mystique. Mais, là où Freud considérait le spirituel comme relevant du pulsionnel, Lacan définit l’expérience mystique à partir du champ de la jouissance, en l’inscrivant dans le champ de la logique signifiante dont le réel est un produit. Cela nous amènera à réinterpréter la trace inscrite dans le corps comme une dimension du réel qui résiste à la symbolisation du corps parlant. Ce rapport entre le signifiant et le réel permet de reconnaitre les savoirs psychanalytiques et mystiques comme un savoir-faire avec ce qui relève de l’impossible. Dans le cas de Thérèse, ce réel prend la forme du Dieu-Trinitaire comme vérité. Cependant, indiquer cette vérité ne lui suffit pas, car ce qui est en jeu dans cette expérience est vivre l’union avec ce Dieu qui ex-siste au langage. Le savoir-faire avec le réel en devient une conséquence possible, voire une grâceThe real, understood as something impossible to signify, appears to be the point at which philosophers, theologians, and psychoanalysts stumble when they read an account of mystical experience. In fact, mysticismis presented as an impossible real to master through language. Yet, the writing of Teresa of Avila shows that mystical experience, on the contrary, has a close link with the real. To illuminate what of the real is at stake in what, for a mystic, constitutes a singular spiritual experience, we can look to Freud's work on the notion of trace and to the way in which Lacan developed the concept of the real to gain perspective of the mystical theology of Teresa. This dual approach, marked by attention to the boundary between the tangible and the intangible,makes it possible to consider these works as necessary material support for discerning emergent traces of thereal. This allows us to postulate that real can be read as a condition of the possibility for the existence of the mystical experience. Thus, Teresa de Avila will be invoked as both a mystic, one who has lived an experience with God, and as a theologian, one who has also pondered this experience. To be able to understand this lived experience as impossible to represent, we can use the way Freud and Lacan discussions concerning the real,read here as God in mysticism. Yet, Freud considered the spiritual to be part of impulse, whereas Lacan defines the mystical experience in the field of jouissance, inscribing it in the field of signifying logic, of which the real isa product. This leads us to reinterpret the trace inscribed in the body as a dimension of real that resists the symbolic representation of the subject. This relationship between the signifier and the real makes it possible to recognize psychoanalytical and mystical knowledge as a kind of “know-how” of what is impossible. In the case of Teresa of Avila, the real takes the form of the Trinity as truth. To indicate this truth, however, is not enough for her, for what is at stake in this experience is living in union with God who ex-sist in language. In this case,the “know-how” with the real become possibly consequential, even a blessing
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Hayoun, Maurice-Ruben. "La theologie et la philosophie de moise de narbonne (1300-1362)." Paris 8, 1987. http://www.theses.fr/1988PA080238.
Full text
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Tazzolio, Florent. "Structure du lien hénologique chez Plotin : du rapport entre l'Un et l'être dans le néoplatonisme alexandrin des Ennéades : philosophie et mystique." Lyon 3, 2001. http://www.theses.fr/2001LYO31015.
Full textAbstract:
Le père du néoplatonisme, le penseur alexandrin Plotin (205-270), héritier d'une tradition grecque que l'on rattache plus fortement à Platon, n'en demeure pas moins un des philosophes les plus originaux de l'histoire de la philosophie occidentale. Sa doctrine fondée sur l'hénologie, la science de l'Un, origine et principe du monde et de l'être, révèle à la fois la tradition antique du dualisme où le fondement est toujours séparé du fondé et la tradition plus mystique du panthéisme ou émanatisme oriental où le fondement est en continuité avec ce qu'il fonde. Notre problématique tente de répondre à la double exigence de maintenir la question de ce fondement, l'Un, dans une continuité relative avec l'être, dépendant de l'ontologie grecque classique, ainsi que dans une altérité radicale exigée par la transcendance absolue de cet Un, Néant d'excès absolument négatif et ineffable dont on ne peut discourir, afin de comprendre par un approfondissement du rapport unité-séparation, quelle peut être la structure du lien hénologique, c'est-à-dire quelle est la nature du rapport Un-être si l'Un est à la fois altérité radicale de l'être et présence relative de l'être. Nous interrogeons l'aspect paradoxal d'une doctrine qui intériorise ses contradictions nécessaires à partir de la problématique des rapports transcendance-immanence, dualité-unité, origine-émanation, mystique-métaphysique, connaissance-ineffable, être-néant. . . Nous verrons que le lien hénologique, inapparent dans l'expérience, est le lieu de ressaisie de toute origine, de toute unité dans un espace négatif, permissif et créatif, à partir duquel le sens advient selon un cheminement mystique qui nous ouvre à l'horison sans objet de l'Absolu et en quel sens ce lien est "relation de l'opposition"
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Flipo-Agneray, Isabelle. "Angelus Silesius ou le discours contre la méthode." Paris 4, 2004. http://www.theses.fr/2004PA040044.
Full textAbstract:
Dernier héritier de la mystique allemande, Angelus Silesius se trouve au confluent de la théologie négative et de la recherche spirituelle du 17ème siècle. Dans une Europe en plein développement technique et culturel, confrontée à une crise de civilisation et des valeurs, freinée dans son élan de modernisation par des intérêts idéologiques contradictoires, bouleversée par la science et les nouvelles cosmologies, la spiritualité silésienne apparaît comme un contre discours à l'envers de toute forme d'extrémisme tant en politique qu'en religion. Parole de tolérance à l'encontre des dogmatismes de son temps et de l'esprit de système, la sagesse d'Angelus Silesius, parfois passionnelle, toujours passionnante, ne propose ni recette ni méthode pour atteindre la vérité. C'est en renonçant à ce projet de maîtrise de l'univers qui impose de penser l'homme en guerre contre Dieu ou contre lui-même, que la pensée de l'Ange de Silésie défend non pas l'ordre établi, mais enseigne à chacun de suivre les intuitions de sa sensibilité. Ainsi préférant les impasses du Progrès à ses illusions, et refusant d'introduire du déterminisme dans la connaissance du divin, l'œuvre de Silesius ne prétend affranchir l'homme ni du corps ni de l'esprit. Mais voyant en l'homme d'abord et avant tout un être de désir, c'est en assumant pleinement sa nature que le penseur lui apprend à cheminer vers une authentique libertéAngelus Silesius, the last heir german mysticism, was at the convergence of 17th century negative theology and spiritual research. In a Europe in the middle of technical and cultural development, confronted by a crisis of civilisation and values, its modernisation deliberately curtailed by contradictory ideological interests, disrupted by science and the new cosmologies, silesian spirituality appeared as a counter-discourse to all forms of extremism, political or religious. The word of tolerance in opposition to the dogmatism of the time and the spirit system, the wisdom of Angelus Silesius, sometimes passionate, always fascinating, offered neither a formula nor a method for getting to the truth. It was by abandoning the plan to master the universe, forcing one to think that Man was at war with God or with himself, that the Angel of Silesia's belief defends not the established order, but rather teaches each person to follow the intuition of his consciousness. Preferring the impasses of Progress to his illusions, and refusing to introduce determinism in divine knowledge, the work of Silesius does not claim to liberate Man, nor his body nor his spirit. But seeing in Man, first and foremost, a being of desire, it is by assuming fully his nature that the thinker teaches him to make his way to real freedom
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Shams, Sussan. "L' Esthétique du voile dans l'oeuvre de Abbas Kiarostami : "voyage vers l'Orient mystique"Suivi du court métrage Le collier." Paris 1, 2009. http://faraway.parisnanterre.fr/login?url=http://www.harmatheque.com/ebook/9782296553132.
Full textAbstract:
«Une Esthétique du voile» est une conception artistique propre au monde musulman. L'œuvre cinématographique d'Abbas Kiarostami s'inscrit dans ce mouvement culturel, son cinéma cherchant à dérober les objets au regard au lieu de les exhiber. Le «voile» est d'abord un outil de protection contre le voyeurisme et nous ouvrons le débat sur les procédés que le cinéaste utilise pour s'adapter aux règles d'un pays islamique. Nous poursuivons notre analyse en envisageant le « voile» comme un concept désignant une représentation abstraite et un langage herméneutique. Cette esthétique dépasse largement la question du voyeurisme, elle est à l'origine d'une conception du «beau» et d'une manière spécifique d'appréhender le monde. La négation du corps apparent a pour finalité d'anéantir la vision du «sensible» pour donner accès à l'« intelligible ». Elle rapproche cette esthétique de la philosophie platonicienne dont le cinéaste a hérité par l'intermédiaire de la philosophie dite « Orient» dont nous donnons un bref aperçu avant l'étude cinématographique proprement dite.
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Serverat, Vincent. "L'être et la joie : la philosophie de Ramon Llull dans le "Libre d'Amic e Amat"." Paris 4, 1990. http://www.theses.fr/1989PA040127.
Full textAbstract:
Restitution des doctrines philosophiques sous-jacentes à ce texte littéraire: ontologie de l' "esse", système de l'affectivité (surtout la paire joie-tristesse), l'amour et l'amitié, le statut des idées divines, la théologie de la création et de l'incarnation, le symbolisme, la cosmologie des éléments, l'éthique (liberté, valeurs, intention, etc…), la vie mystique. La méthode vise le point de jonction entre ces thèmes philosophiques et les faits de langage, tels que procédés stylistiques, créations lexicales, structures de langues, etc. .Essay of restitution of the philosophical subjects underlying this literary text: ontology of "esse", system of human passions (with emphasis on the pair joy sadness), love and friendship, metaphysic of divine perfections, theology of creation and incarnation, symbolism, cosmology of material elements, ethics (freedom, values, intention), mystic thought, etc. The method focuses the point of convergence between these philosophical questions and facts of language, as stylistic figures, lexical productions, linguistic structures, etc
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Beaubien, Luc. "L'expérience mystique selon C.G. Jung : la voie de l'individuation ou la réalisation du soi." Thesis, Université Laval, 2009. http://www.theses.ulaval.ca/2009/26182/26182.pdf.
Full text
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Mahjoub, Naziha. ""les zawiya" des wali a tunis et dans ses environs du ixeme siecle a nos jours, ou la peur et les lieux privilegies d'expression de la peur." Paris 3, 1988. http://www.theses.fr/1989PA030038.
Full textAbstract:
Depuis la plus haute antiquite jusqu'a nos jours, l'homme a toujours recherche un recours pour exorciser la peur qui l'habite et en particulier la peur de la mort. En islam, la peur a donne naissance a une forme de pensee, celle de la mystique islamique et a une architecture originale, celle de la zawiya, espace sacre. Nous avons retrouve une relation etroite entre la structure du monument, le rituel, les gestes et la peur. La representation geometrique de cette recherche de dieu est la zawiya. Bien plus, le monument n'est plus seulement le lieu de sepulture d'un wali, mais l'image meme du cosmosSince ancient times untill to-day, man has always sought a refuge to exorcise fear which is in him, and in particular his dread of death. In islam, fear has given birth to a way of thinking, that of islamic mysticism, and at a specific and original architecture : the zawiya as a sacred area. There is a close relation between the monument structure, the ritual, the acts and dread. This geometrical representation for the search of god is the "zawiya". This monument is not only the wali's sepulture, but it is also the cosmos itself
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Mazeau, Liesse Micheline. "Le sentiment de l'amour dans l'œuvre et la vie de Simone Weil." Paris 1, 1988. http://www.theses.fr/1988PA010528.
Full textAbstract:
Simone Weil, de tempérament passionné, avait à l'égard de la passion, la plus grande méfiance. Il semble qu'elle ait reporte sur l'amour charnel, les griefs qu'elle adressait à cette dernière. Pour elle, le désir, lorsqu'il s'arrête sur la créature se trompe d'objet. Dans ces conditions, le seul amour des autres possible, dans l'ordre électif, est l'amour chaste ou l'amitié. Lorsque le sentiment se purifie jusqu'à devenir inconditionné, charité pure, il atteint sa perfection dans l'attention, la compassion à l'égard du malheureux. Dieu n'eut tout d'abord aucune place dans les pensées de S. Weil née dans un milieu agnostique. Mais elle vit ensuite dans l'amour de la vérité l'une des formes implicites de l'amour de dieu. Dans cette quête, la part de l'intelligence est grande, mais s'il faut épuiser toutes ses ressources, il convient également de reconnaitre ses limites. Si l'on désire la vérité et si l'on sait l'attendre, vient un jour ou celle-ci est révélée. S. Weil en fit l'expérience dans "une soudaine emprise du christ sur elle-même", alors qu'elle n'avait pas encore lu les mystiques et qu'elle n'aurait jamais imaginé la possibilité d'un contact direct avec dieu. Le malheur et la beauté du monde sont les deux voies par lesquelles on pénètre au sein du mystère. A la folie d'amour de dieu qui s'est retiré en créant, répond la folie d'amour de l'homme qui se vide pour rendre à dieu sa place et le laisser aimer à travers lui. L'amour de soi, pour S. Weil, est d'abord attention à la partie supérieure de son individu, et conscience d'une vocation à accomplir: vocation personnelle (qui passe par la "porte étroite". .Simone Weil, of a passionate disposition had the greatest distrust of passion. It seems that she transferred her griefs against passion onto carnal love. For her, desire, when it stops at the creature, mistakes it's object. In these conditions, the only possible love of others is chaste love or friendship. When the felling purifies to the point of being unconditioned, pure charity, it reachs it's perfection in care, compassion to the wretched. At first, god has no place in the thoughts of S. Weil, born into an agnostic family. But later she lived in the love of truth, one of the implicit sorts of love of god. In this quest, the share of intelligence is great, but if one must exhaut all the resources, one must acknowledge it's limits. If one wants the truth and can wait for it, one day it will be revealed. S. Weil experienced this in "a sudden ascendancy of Christ on herself", when she had not yet read the mystics and had never imagined the possibility of a direct contact with god. The misfortune and the beauty of the world are the two ways to the heart of the mystery. To the mad love of god who withdrew whilst creating replies the made love of men who must empty themselves in order to give his place back to god and let him love through them. Love of oneself for S. Weil, is firstly attention paid to the superior part of the individual, and consciousness of a vocation to be accomplished: personal vocation (which go through the "narrow door" and the obedience), social. .
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Siciliano, Eddy. "La puissance mystique selon Lucien Levy-Bruhl et Henri Bergson : le conflit du temps objectif et du temps subjectif au début du XXeme siècle, son dépassement ou "L'enfantement de l'instant"." Paris 12, 1997. http://www.theses.fr/1997PA120105.
Full textAbstract:
L'opposition entre objectivisme et subjectivisme dans la definition de l'esprit mystique a partir de la fin du 19eme siecle et au debut du 20eme siecle, stigmatisee dans l'opposition bergson/levy-bruhl. Il s'agit d'etudier l'opposition apparente entre deux conceptions de la mentalite humaine : l'une objectiviste, celle de levy-bruhl, l'autre subjectiviste, celle de bergson. L'analyse de la nature profonde de ces deux conceptions apparemment opposees, permet d'evaluer leurs reelles divergences, mais aussi leurs points d'accord : ce qui m'a conduit (auterme de ma seconde partie de these) a degager un concept central au fondement meme de chacune de ces deux conceptions, a savoir le concept de duree. Dans une derniere partie enfin, je peux envisager de depasser l'opposition formelle qui se perpetue entre duree objective et duree subjective, c'est-a-dire entre memoire sociale et memoire individuelle. Je suis donc amene a reprendre l'analyse de la mentalite humaine a partir d'un autre concept de temps que celui de la duree et qui s'oppose a lui a savoir l'instant. Si "l'enfantement de l'instant" est bien ce qui ressort de la critique faite par bachelard a bergson, il est possible que l'instant soit aussi le lieu d'une reconciliation du niveau social "objectif" et du niveau individuel "subjectif", c'est-a-dire d'une reconciliation de "l'esprit rationnel" et de "l'esprit mystique"The object of this thesis is to study the opposition between objectivism and subjectivism in the definition of the mystical spirit in the late 19th and early 20th century, as characterised by the opposition between bergson and levy-bruhl. The apparent opposition between these two conceptions of the human mind - objective, in the case of levy-bruhl, and subjective, in the case of bergson - will be studied. The analysis of the nature of these two apparently contradictory systems will permit an evaluation of their real points of divergence as well as their points of agreement. This will allow the second part of the thesis to explore a central concept of each of these systems - the concept of duration. In the final section, the thesis will consider the rejection of the formal contradiction between objective and subjective duration, that is between collective and individual memory. The analysis of the human mind will be reconsidered beginning from a different concept of time than duration and which is its complete antonym - the instant. If the "birth of the instant" is truly the result of bachelard's critique of bergson, it is possible that the instant also permits a reconciliation of the "objective" and "subjective" social levels, or, to put it another way, of the "rational" and the "mystical" spirits
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Przybylska, Nelli. "L' ascèse de la parole dans les écrits de Simone Weil." Paris 7, 2009. http://www.theses.fr/2009PA070002.
Full textAbstract:
Les Cahiers de Simone Weil semblent bien illustrer les rapports étroits entre l'ascèse et la parole. Ils constituent un point de départ pour une discussion sur l'ascèse sur sa forme moderne. Les textes des philosophiques anciens et contemporains (Merleau-Ponty, Kitarô, Harphman, Chrétien, Flood) placent la problématique dans un contexte large à commencer par Platon en passant par témoignages des ascètes chrétiens et bouddhistes. Cependant, il s'agit plutôt d'inscrire les problèmes que Simone Weil pose dans l'histoire des idées qui ont tracé et ont contribué à une certaine forme de la culture européenne. La réflexion porte sur la place et l'importance de l'ascèse dans l'exercice et l'expérience de la parole. Le caractère de ce travail consiste à interroger la notion de parole, sa dimension sapientiale, parfois rhétorique. La sagesse s'exprime évidemment par le biais de la parole figurative : la parrhêsia et le paradoxe y constituent la preuveThe subject accentuates the different philosopher and religious points of view. What's the aim of ascetic practice ? Which mode of existence is in relation with the way of wisdom and perfection? What's the world contribution to the wisdom? What's an importance and what's a sense of ascetic's techniques in the world in the era of globalization? Does-it exist the language and the mode of existence which could reply to requirement of our civilization ? In this work l'm attached to a contemporary research like those of Maurice Merleau-Ponty, Nishida Kitarô, Gavin Flood Geoffrey Harphman. But l've chosen for example of my dissertation the Notebooks of a French writer and philosopher - Simone Weil. This author, completely engaged into the politic actuality 20th century, she introduces no only into the problems of actual world, but she removes ; philosopher thought into the Greek Civilization. This work is founded on Simone Weil's Notebook and on the thought of Fathers of the Desert. The main problems include the linguistics and ascetic terms like : apatheia - the state of happiness , parrhêsia – the boldness speech, the exercises attention, paradox - the way of wise expression
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Chauvin, Bernard. "La participation chez Denys l'Aréopagite." Paris 4, 1988. http://www.theses.fr/1987PA040413.
Full textAbstract:
Après avoir suscité l'admiration et la réflexion des grands métaphysiciens et théologiens médiévaux, l'œuvre de Denys l'Aréopagite a été presque délaissée par la pensée philosophique moderne. En revanche, la recherche historique et philologique s'est emparé des textes dionysiens pour leur faire subir une critique impitoyable. La démonstration de la dépendance des écrits aréopagitiques à l'égard de Plotin et de Proclus fait de Denys un néoplatonicien tardif qui aurait maladroitement habillé les schémas hellénistiques d'un déguisement chrétien. L'œuvre a été accusée d'être hybride et de verser dans un syncrétisme facile et inconsistant. Depuis une cinquantaine d'années, quelques rares mais bons esprits (par exemple, V. Lossky, R. Roques, et H. Urs von Balthasar) ont répondu avec pertinence à ces critiques et présenté l'œuvre dionysienne comme une totalité originale dont la force constructive et la hardiesse métaphysique sont perceptibles à chaque page. Le modeste travail que nous présentons ici se place dans le sillage de ces nouvelles et fécondes recherches. Notre attention a été retenue par l'idée de participation que nous trouvons dans l'étude du symbolisme, l'angélologie, la métaphysique de la création, l'exégèse des noms divins et la théologie mystique. Une hypothèse a stimulé et orienté constamment notre recherche : l'enracinement de la catégorie dionysienne de participation dans le terreau bibliqueAfter stirring to thought and admiration the great theologians and metaphysical thinkers of mediaeval times, the writings of Dionysius the Areopagite have been almost utterly neglected by modern philosophical thought. On the other hand, research workers in the historical and philogical sciences have come to grips with Dionysian writings of his indebtedness to Plotinus and Proclus allows one to regard him as a belated Neoplatonist that would -albeit with some awkwardness- have clothed hellenistic patterns of thought in Christian garb. His work has been branded as being hybrid and lapsing into loose and inconsistent syncretism. In the past fifty years, a few serious thinkers -among whom can be numbered V. Lossky, R. Roques and H. Von Balthasar- have met these critical attacks with answers and presented Dionysius' writings as an original whole, whose constructive force and metaphysical daring are clearly apparent at every single page. The modest contribution that we are submitting here comes in the wake of this new and fruitful research. We have brought our attention to bear more particularly on the idea of participation that we can see running through the study of symbolism, angelology, the metaphysics of creation, the exegesis of sacred names and mystic theology. One assumption we have constantly taken as an incentive to and guideline for our investigations: namely, the notion that the Dionysian category of participation is deeply rooted in biblical soil
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Du, Qinggang. "Entre Occident et Orient : Henri Michaux et le vide." Paris 8, 1993. http://www.theses.fr/1993PA080762.
Full textAbstract:
Inspire par la sagesse de la vacuite orientale, michaux est un poete qui se situe a la charniere de deux cultures. Entre occident et orient, il vit, ecrit dans et entre deux vides. Il deroule un long dialogue qui, comme son corps, repose sur une colonne absente. En cultivant le vide, au-dela de deux cultures, il a indique une voie intermediaire de liberation methaphysique et a revele une voix poetique dont l'efficacite s'est puisee a l'energie du manque et de la vacuiteInfluenced by the wisdoms of orient vacuity, michaux is a poet who researchs in the two kinds of culture. He lives and writes amongthe two vacuity. He opens a long dialog which is, like his body, based on a column absent. In cultivating the field of emptiness, over the two cultures, he indicates a intermediate way of metaphysical liberation and develops a poetic voice of which the effect comes from the energe of lack and vacuity
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Bardou, Jacques. "Penser la liberté à partir d'un dialogue entre Bergson et Maritain." Paris 10, 1995. http://www.theses.fr/1995PA100024.
Full textAbstract:
Nous commencons par trois chapitres consistant a mettre en regard les biographies de nos deux auteurs. Quatre longs chapitres constituent ensuite le dialogue proprement dit. Nous nous demandons d'abord (chapitre iv) si, comme semble le soutenir bergson, un libre arbitre est indemontrable si cette supposee impossibilite d'analyser la liberte est une manifestation de la possibilite de la liberte. Nous nous demandons ensuite (chapitre v) comment le determinisme (physique ou psychique) constitutif de chaque etre humain peut donner lieu a une responsabilite. Notre chapitre vi aborde, par voie d'approfondissement des chapitres precedents, la question de savoir dans quelle mesure on peut penser une liberte divine comme reponse a la question "pourquoi y a-t-il quelque chose plutot que rien?", question en laquelle bergson croit voir l'enonce d'un faux probleme. Par voie de consequence, notre chapitre vii se demande dans quelle mesur e la philosophie peut avoir a tenir compte d'une eventuelle rencontre entre une telle liberte divine creatrice et la liberte humaine. Autrement dit, il s'agit de savoir dans quelle mesure il convient de donner raison a bergson soutenant que ce chercheur de verite ultime qu'est par definition le philosophe a logiquement a chercher a puiser dans une eventuelle "experience mystique", celle d'autrui ou la sienne. Nous sommes ainsi conduit a mettre en question le sens restrictif que kant donne au verbe "penser" et a situer nos deux auteurs par contraste avec certains aspects de la pensee de descartes, spinoza, leibniz, freud, heidegger, sartreWe begin (chapteriv) with three short chapters comparing biographies of both authors. Then, four long chapters constitue the dialogue itself. Firstly we ask wether, as bergson writes, the existence of a free will is improveable and if this supposed inability to analyse freedom is a manifestation of the possibility of freedom. We then ask (chapter v) how the constituent determinism (physical or psychic) of each human being can lead to responsability. By tackling the preceeding chapter in more depth, chapter vi confronts the question of knowing how far one can think of a divine freedom. As the reply to the question "why is there something rather than nothing?", a question in which bergson believes he sees the expression of a non-issue. Consequently, our chapter vii asks how for philosophy can take into account an eventual encounter between such divine creator freedom and human freedom. We are thus lead to question the restrictive meaning th at kant gives to the verb" to think" and to place our two authors in contrast to certain aspects of the thoughts of descartes, spinoza, leibniz, freud, heidegger, sartre
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Mboup, Coulibaly Ndeye Anthia Rakhy. "Pascal, Bergson et la question de Dieu : une comparaison impossible ?" Paris 8, 2008. http://www.theses.fr/2008PA082906.
Full textAbstract:
Cette thèse a pour objet de réévaluer des rapprochements qui paraissent s'imposer entre la démarche par laquelle Bergson a été conduit à donner pour centre à sa pensée la question de l'intuition et celle par laquelle Pascal a dégagé la dimension spécifique de l'ordre du cœur , et ce dans une nouvelle tentative de compréhension du texte bergsonien. Car cette proximité des horizons vers lesquels ils semblent faire signe justifie-t-elle de leur prêter un même problème, une même question pour la philosophie ? Dès lors la thèse a confronté les contextes sociaux et scientifiques dans lesquels leurs gestes respectifs ont été opérés, les expériences privées qui les ont soutenus, l'élaboration d'une écoute de l'expérience au sein de l'argumentation philosophique qu'ils ont chacun pour leur part ménagé. Elle a plus spécifiquement cherché la genèse des concepts mobilisés chez l'un et l'autre, en examinant si elle concourt ou si au contraire elle diverge avec l'orientation en situation d'exception conceptuelle développée par les ressorts intimes de leurs pensées. Enfin une confrontation avec le texte cartésien a permis de mieux souligner la parenté intellectuelle existante entre les deux auteurs, mais surtout et au delà même cette dernière une sorte de complicité mystique autour de l'idéal moralThis study has for object to reappraise closenesss who appear to impose oneself between the gait by who Bergson has been conducted to give for centre to his thought the question of the intuition and the one by who Pascal has redeemed the specific dimension of the order of the heart, and this in a new tentative of comprehension of the text bergsonien. Because this horizons proximity to who they seem to work out sign does he justify to lend them a same problem, a same question for the philosophy ? Thimbles ever the thesis has confronted social scientific contexts in who their respective gestures have been operated, deprived experiences who have supported them, the elaboration of a listening of the sucking experience of the philosophical argumentation that they have each for departs them husbanded. She has more specifically to search the genesis mobilized concepts to both, examining if she converges or so contrary she diverges with the orientation in situation of conceptual developped exception by intimate elasticities of their thoughts. Lastly a confontation with the cartesian text has permitted of better to underline the intellectual existed kinswoman so-so authors, but light cart and past same this last a kind of mystical complicity round the moral ideal
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Hoet, Sébastien. "LA CRITIQUE DE LA SUBJECTIVITEDANS L'ŒUVRE DE ROGER MUNIER." Phd thesis, Université Paris VIII Vincennes-Saint Denis, 2006. http://tel.archives-ouvertes.fr/tel-00175773.
Full text
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Bretin, Marie-Line. "Des formes érotiques de l'amour." Thesis, Besançon, 2013. http://www.theses.fr/2013BESA1023.
Full textAbstract:
Cette thèse porte sur le rôle que jouent les érotiques humaines dans la construction de la psyché humaine comme Moi et comme sujet. L'amour érotique c'est l'amour soudain, fusionnel et exclusif des commencements et du coup de foudre. Il y a deux formes d'amour érotique. Il y a d'abord les expressions érotiques "profanes" qui participent à la construction du Moi : l'érotique primordiale que connaît le nouveau-né dans la relation avec la Mère des origines, l'érotique maternelle son complément, et l'érotique amoureuse. Le temps de l'érotique profane construit une identification puissant à l'aimé, par laquelle un autre étrange et étranger devient brusquement le proche absolument. Quand le temps érotique est passé, quelque chose d'essentiel à cette identification s'est déposé, en soi, sous forme de couche moïque. L'altérité fascinante de l'autre est alors devenue mêmeté, et l'autre ne pourra plus être aimé érotiquement. Et il y a les érotiques philosophiques et religieuses en jeu dans l'émergence du sujet. Le point commun de toute érotique, c'est l'idéalisation de l'aimé, par lequel l'aimé devient cet Autre absolutisé qui s'incarne en Mère des origines, le Tout-petit, le Père spirituel qui fait face, en chacun, au Père Tribal, l'Aimé et l'Amant, et enfin le Frère aîné d'une humanité spiritualiséeThis thesis centres on the role played by the various forms of erotic love in the construction of the human psyche as in the Self and the Subject. Erotic love is sudden, symbiotic and exclusive. It is the love of the beginnings or love at first sight. There are two forms of erotic love. Firstly there are certain "profane" expressions that take part in the construction of the Self : primordial eroticism experienced by the new-born in its relationship with is Birth Mother, complemented by both motherly eroticism and erotic love. This period pf profane eroticism builds a powerful identification with the love one, in which a strange and foreign being is brought abruptly close to them. When this erotic period is over, it leaves behind essential identification markers, in a form of layer within the Self. Thefascinating otherness of the Other has thus become sameness and the Other can never again be loved erotically. In addition, philosophic and religious eroticism come into play in the emergence of the Subject. The common thread in all eroticism is the idealisation of the loved-one, by which the loved-one becomes this absolute Other, incarnated in the Birth Mother, the New-born, the Spiritual Father who takes on the tribal Father in each of us, the Loved-One and the Lover, and finally the older Brother of a spiritualised humanity
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Rizzo, Alfio Nazareno. "Philosophie de l'expression et métaphysique de l'instant : pour une pensée de l'événement après Giorgio Colli." Thesis, Lyon, 2017. http://www.theses.fr/2017LYSE3064.
Full textAbstract:
Le nom de Giorgio Colli est étroitement lié à celui de Friedrich Nietzsche. Accompagné par Mazzino Montinari, il a permis de connaître intégralement l’oeuvre du philosophe allemand à travers son action éditoriale. Mais Colli a été aussi un spécialiste de la Grèce ancienne. Inspiré par Dionysos, par les anciens sapients et par Platon, Colli a élaboré sa pensée philosophique personnelle en se situant dans une position de rupture avec la tradition philosophique moderne et contemporaine. C’est justement à partir de Platon et de Nietzsche, qu’on peut configurer le rapport de Colli avec la tradition philosophique selon la double perspective de la recherche de la vérité associée au destin tragique de celui qui aspire à la sapience. L’orientation mystique de la pensée collienne va jusqu’à la critique de laphilosophie systématique, considérée comme mensongère. Le moment culminant de cette critique est la Philosophie de l’expression, oeuvre principale de notre philosophe. Dans cet ouvrage, Colli aborde le problème de la raison à partir d’une intuition fondamentale : le logos n’est pas seulement raison, mais il est aussi expression. La traduction de logos par le mot expression, apparemment injustifiée, révèle la volonté précise de rechercher le fondement ultime de la connaissance avec un esprit philologique. La philologie est donc la recherche amoureuse de l’expression et possède une affinité avec l’esthétique, car c’est à travers la compréhension de ce qui se manifeste qu’on peut remonter jusqu’au logos originaire. Sur cette base, Colli fonde sa théorie des catégories qui remet en questionles catégories aristotéliciennes et kantiennes. On s’inspire donc de la théorie collienne pour formuler une réflexion sur l’événement, considéré comme condition de la connaissance. La perspective choisie est donc d’ordre théorétique et vise à élargir le débat sur cette notion au-delà des domaines de la phénoménologie et de la science historique. En un dialogue continu avec Colli, on remonte à travers les voies de l’abstraction jusqu’à la recherche de l’expression de l’événement la plus immédiate. A travers la théorie des catégories formulée par notre philosophe on interroge les catégories modales dela nécessité et de la contingence. La réflexion sur le statut ontologique de l’événement conduit à la construction d’une théorie de l’instant événementiel inspirée par un fragment d’Héraclite et par l’idée nietzschéenne de l’éternel retourThe name of Giorgio Colli is closely linked that of Friedrich Nietzsche. He produced the first complete edition of Nietzsche’s works and letters together with Mazzino Montinari. But Colli also specialized in Ancient Greece. He was inspired by Dionysus, by the ancient Greek philosophers and by Plato. He also developed his personal philosophical thought by breaking with the modern and contemporary philosophical tradition. The relationship of Colli to the history of philosophy must be considered from Plato and Nietzsche, according to a double perspective: the search for truth combined with the tragic fate of those who seek wisdom. The mystical orientation of Colli’s thought goes as far as to criticize the systemic philosophy, considered as a lie. The culmination of this criticism is thePhilosophy of expression (Filosofia dell’espressione). In his main work, Colli addresses the problem of reason from an essential intuition: logos is not only reason, but it is also expression. The translation of logos by the word expression (in Italian : espressione) may sound unjustified, but it suggests the strong will to seek the ultimate foundation of knowledge from a philological point of view. Therefore philology is the loving search for expression and has an affinity with aesthetics, because we can trace to the original logos by understanding what is appearing. On this basis, Colli builds his theory of categories and questions Aristotle’s and Kant’s categories. Then, we take our inspiration from Colli’stheory to build our thought about the concept of event, treated as the condition for knowledge. We have chosen to approach this issue in a theoretical perspective to expand the discussion beyond phenomenological and historical matters. In an ongoing dialogue with Colli, we follow the paths of abstraction to the instantaneous expression of the event. Through the theory of categories built by our philosopher, we examine the modal categories of necessity and contingency. Our thought about the ontological status of the event leads to a theory of the instant seen as an event which was inspired by a Heraclitus’s fragment and by Nietzsche’s idea of eternal recurrence
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Schovanec, Josef. "Philosophie et théologie de Heidegger en France : origines et permanence d'une seconde tradition intellectuelle." Paris, EHESS, 2009. http://www.theses.fr/2009EHES0054.
Full textAbstract:
Au-delà des querelles autour de Heidegger, nous nous proposons d'étudier son succès en France. Pour cela,nous analysons des courants de pensée remarquablement pérennes à travers l'histoire, dans une démarche à la fois archéologique comparatiste et pluridisciplinaire. Dans un premier temps. Nous décrivons quelques ressors de la réussite de Heidegger en France et la profondeur de son influence à travers les disciplines universitaires en la replaçant dans le contexte français de l’époque. Ensuite nous décrivons les structures sociologiques qui accompagnent certaines traditions intellectuelles. Contrairement à la philosophie issue de la Grèce classique, ces dernières requièrent la présence active d'un groupe hiérarchisé, que ce soit pour leur genèse ou pour leurs transmission et diffusion. La philosophie de Heidegger et les traditions dans lesquelles elle s'inscrit sont fondamentalement caractérisées par la présence en leur cœur d'un être créateur du tout qui par sou action le maintient existant et enclenchera le retour à l’état initial en détruisant sa propre création. Nous décrivons plusieurs analogies des étapes-clefs de ces mouvements de l'être entre la pensée de Heidegger et ses parentes. Dans une autre partie, nous illustrons I'aptitude de ce schéma à être transposé dans la plupart des domaines et ce à travers une série de notions telles que I'histoire, la loi, la vérité, l'être humain. Enfin, nous montrons en quoi la philosophie de Heidegger incarne des concepts propres à l'univers archaïque. Notamment de par sa vision de l'espace, du sol, sa manière d'appréhender la Iangue et d'interpréter les textesHeidegger became a truly French master thinker. His ascendancy reached virtually all fields of humanities and social sciences. My thesis aims before all else at explaining his huge success and the depth of his influence through some peculiarities of the French political and cultural environment after the Second World War, which I describe in the first part of my essay. Then, I describe how and why Heidegger’s thought requires a given kind of social structure, just as many early philosophies and religions. Next, I analyze the central role of Being in Heidegger’s thought, the core which creates and destroys, and in the light of whom everything shall be comprehended. I give some examples of his new reading of main concepts such as history, law and human being. Heidegger can eventually be considered as a contemporary philosopher within an immemorial and primordial framework: his understanding of time and space, soil, language and his methods of exegesis belong to a chronologically as well as geographically remote, archaic world
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Lemaire, Jacques. "Wittgenstein ou l'expression de la transcendance." Thesis, Reims, 2012. http://www.theses.fr/2012REIML012/document.
Full textAbstract:
Le travail de Wittgenstein exemplifie la transcendance dont se nourrit la philosophie. En effet, la recherche de fondements à notre langage, par la mise en œuvre d'un idiome logique, génère des préoccupations ontologiques insondables. De même, le désir de créer une grammaire purement descriptive révèle l'arbitraire des critères de l'ordinaire. Enfin, la négation quasi obsessionnelle d'une intériorité active ne fait pas obstacle à son retour dans les thèmes de la volonté, du silence et de l'éthique. L'Éthique dite ineffable et la volonté, dans le sens de Schopenhauer, s'imposent comme les invariants d'un Sujet en marge d'un monde dit sans valeur dans lequel, logique, éthique et esthétique ne peuvent se dire. Ici, le silence de Wittgenstein ouvre sur un non-dit éloquent. En recherchant des fondements ou des règles à notre langage, tout en expulsant certains objets hors du dicible, Wittgenstein exprime le désir de mettre en place un point de vue synoptique sur notre forme de vie. Mais en fait, il se retrouve prisonnier des entrelacs qui relient l'immanence et la transcendance.Ces investigations ne peuvent être dissociées, chez ce contemporain de la naissance de la psychanalyse, d'une attitude tendancielle à la sublimation des problèmes philosophiques sur fond de crise identitaire. Son attitude face aux choix, sa difficulté à donner un assentiment, son rapport ambigu au religieux, au mystique et à l'identité, sont soulignés comme les points aveugles de son expression. Ces thèmes révèlent une transcendance intrinsèque à son œuvre et une résistance forte de la métaphysique.Le travail de Wittgenstein est pris ici comme un exemple paradigmatique de la philosophie analytique, philosophie entrée en conflit contre l'abus d'expressions métaphysiques accusées de nous livrer aux illusions trompeusesWittgenstein's work exemplifies transcendence which feeds philosophy. The search for foundations to our language, by the implementation of a logical structure generates unfathomable ontological concerns. Similarly, the dream of a purely descriptive grammar reveals the arbi-trariness of criteria of the ordinary. Finally, the obsessive denial of an active interiority does not preclude his return to willpower, silence and ethical themes. Ethics, as ineffable, and will, in the sense of Schopenhauer, are invariants of a philosophical subject on the sidelines of a world without value, in which, the logical, ethical and aesthetic could not be said. Here, Witt-genstein's silence opens on an eloquent unsaid. Searching for foundations or rules to our lan-guage, while expelling some objects in the indescribable, Wittgenstein expressed the desire to provide a synoptic view of our form of life. In fact, he finds himself prisoner of interlaces between immanence and transcendence.These investigations cannot be separated with this contemporary of the birth of psychoanaly-sis, a trend attitude to the sublimation of philosophical problems on substance of identity cri-sis. His attitude to choice, his difficulty to give consent, his ambiguous report to the religious, the mystic and identity are underlined as blind expression points. These themes reveal an in-herent transcendence in his work and the resistance of the metaphysical.Wittgenstein's work is seen as a paradigm of analytic philosophy, philosophy came into con-flict against the abuse of metaphysical expressions accused of deceptive illusions for us
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Desplanches, Sophie. "Andrew Michael Ramsay (1686-1743) : religion, philosophie et pensée maçonnique." Thesis, Sorbonne Paris Cité, 2016. http://www.theses.fr/2016USPCA078.
Full textAbstract:
Andrew Michael Ramsay fut un intellectuel écossais du Siècle des Lumières, à la fois "aventurier religieux", auteur politique et franc-maçon. Élevé dans le protestantisme, il rechercha un équilibre spirituel et une doctrine plus conformes à ses vœux. Il voyagea dans de nombreux pays pour atteindre ce but et finalement trouva auprès de Fénelon, archevêque de Cambrai, et de Madame Guyon, adepte du "Pur Amour", un père et une mère spirituels. Sous leur influence, il finit par adhérer à un catholicisme de nature gallicane caractérisé par un appel constant à l’intériorité. De son œuvre, émergent quatre traités : l’Essai sur le gouvernement civil(1721) dans lequel il démontre que la meilleure forme de gouvernement est la monarchie absolue, héréditaire, de droit divin. Fervent jacobite, il espérait le retour de la dynastie Stuart sur le trône d’Angleterre. L’Histoire de la vie de Fénelon (1727) traite principalement des péripéties de sa conversion par le prélat; Les Voyages de Cyrus (1727), roman didactique, apologétique et politique, raconte la formation d’un jeune prince accompli, rempli de sagesse et de piété. Son ouvrage central, Les principes philosophiques de la religion naturelle et révélée (1749), communément appelé le "Great Work" ne parut qu’après sa mort. Le franc-maçon perçait alors sous le philosophe. Son Discours (1737) fait remonter les origines de l’Ordre aux croisades et, surtout, fixe les obligations auxquelles est soumis tout franc-maçon, qui lui sont rappelées au moment de son initiation. Cet homme, complexe, mystique et politique réussit l’exploit de faire changer radicalement cette organisation très attachée à ses traditions qu’est la Franc-maçonnerieAndrew Michael Ramsay was a Scottish intellectual of the Enlightenment and was at the same time a "religious adventurer", a political author and a freemason. Born into a Protestant family, he undertook a search for spiritual stability and for a doctrine more in line with his aspirations. In this quest, he journeyed through several countries, and he eventually found in the company of Fénelon, archbishop of Cambrai, and of Madame Guyon, an advocate of the doctrine of "Pure Love", a spiritual father and mother. Inspired by them, he finally converted to a Gallican variety of Catholicism which was at the root of his call to a life of constant soul-searching. From his work four treatises emerge: An Essay upon Civil Government (1721), in which he sought to show that the best form of government is an absolute, hereditary monarchy, based on divine right. As a zealous Jacobite, he longed for the return of the Stuarts to the British throne. The Life of Fénelon (1727) deals mainly with the various stages leading up to his conversion by the prelate. The Travel of Cyrus (1727) is a didactic, apologetic and political novel which relates the education of a young accomplished prince endowed with wisdom and piety. His most considerable work is The Philosophical Principles of Natural and Revealed Religion (1749), commonly called the "Great Work", which was published posthumously. Here the freemason can be seen beneath the philosopher. His Discourse (1737) traces the origins of Freemasonry back to the crusades, and also sets out the obligations that every freemason must adhere to and which he is reminded of during his initiation. His success in radically changing this organization so deeply attached to its customs remains the lasting legacy of this complex, mystical and political figure who is Andrew Michael Ramsay
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Fayet, Odile. "L'écriture de J. M. G. Le Clézio : une écriture magique." Paris 10, 1988. http://www.theses.fr/1988PA100041.
Full textAbstract:
Eblouie par l'être, en quête de l'identité anthropologique hors du réductionnisme occidental, l'écriture de le clezic est une magie expérimentant les grandes aventures humaines depuis l'origine: primitive, indienne, islamique, judéo-chrétienne. L'homme apparait tridimensionnel: en relation avec l'autre, sujet ontologique; avec la communauté, sujet politique; avec l'autre, sujet éthique. La relation triple une triple temporalité: un "présent" oriente la "métamorphose incessante" du vivant vers "l'éternité". Parallèlement s'expérimente l'écriture qui est acte et lieu de l'être. Les gestes opèrent une magie: inscrire incarne la chose, tisser relie mots et choses et celles-ci ensemble font surgir le corps du monde. Mimer les forces cosmiques, les choses, parvient par identification - "extase matérielle" - a une nouvelle connaissance qui est métamorphose de leur réalité brute en leur essence d'être: l'écriture est salvatrice. Se joint une parole incantatoire qui transmute les choses en une pure présence. . . Un silence. Par la coïncidence de deux langages, écriture horizontale, océanique, parole de haute tension, ascendante, essentia et ousia, la magie tente de pénétrer l'enceinte du sacre, l'un. C'est pourquoi elle est "oblique" et "parabolique", gardienne du secret. Récemment avec le chercheur d'or, reconnaissant la fracture entre les mots et les choses, l'écriture devient séparation et alliance et le symbole se glisse dans les mots simples et nus. Reliant l'art et la vie, la magie est initiatique, elle est un faire être et s'avance vers le réel, de l'ordre du désir et de la volonté, en une écriture concrète, "matérielle", habitée par le silence, ou la présence advient par le dialogue des genres narratif, discursif, lyrique. Le magicien est le passeur d'un lecteur réveillé, révélé, acteur de la cité d’aujourd’huiDazzled by the essence of being, in search of man's identity beyond the reducing rationalism of western culture, Le Clézios's writing is a magic which experiments man's odysseys from the origins: primitive, Indian, Islamic and Judeo-Christian human adventures. Man appears as tridimensional: an ontological subject related to the other, a political subject to the community and a moral subject to the others. The relation weaves a triangular temporality: a "present" directs the "perpetual metamorphosis" of the living towards "eternity". At the same time is experimented a writing in which the essence of being is found acting. Gestures work a magic where tracing embodies the object and weaving links words and things; they, all together, give life to the body of the world. Miming cosmic forces, things - by means y identification, "material extasis" - lead to a new knowledge which metamorphoses their raw existence into the essence of being: writing is salvation. Then comes an incantatory speech which transmutes things into a real pre- sence. . . Silence. Two languages are used conjointly, a sea of words and a highly-rising speech, essentia and ousia. Writing attempts to break into the chamber of the sacred, the one. That is why it is "oblique", indirect, and "parbolic", mythic, guardian of the secret. Recently, in le chercheur d'or, Le Clézio's writing acknowledges the rupture between words and things, it becomes separated and allied, and symbols slip in among bare and simple words. A link between art and life, the magic is initiatory, it becomes a living essence, and it walks towards reality into a concrete material writing inhabited by silence. Presence comes through the dialogue of the narrative, discursive and lyrical genres. The magician ferries the reader across now enlightened and an actor in today’s city
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Regnier, Daniel, and Plotin. "Plotin Traité 27 (IV,3) : Introduction, traduction et commentaire." Paris, EPHE, 2007. http://www.theses.fr/2007EPHE5010.
Full textAbstract:
"Cette thèse consiste en une nouvelle traduction du Traité 27 de Plotin (Enneade IV, 3) accompagnée de notes, d'un commentaire continu et d'une introduction. Nous avons suivi la structure adoptée par Pierre Hadot dans la collection aux "Ecrits de Plotin" qu'il dirige aux Editions du Cerf. Cette nouvelle traduction du traité 27, qui divise le texte en diverses sections et s'accompagne de gloses en marge, se fonde sur une analyse minutieuse du texte grec et tient également compte des diverses traductions disponibles en langues modernes. Les notes à la traduction, abondantes, soulignent les problèmes que pose le texte grec - notamment les questions concernant les structures grammaticales et le vocabulaire utilisé - présentent les diverses possibilités de traductions, indiquent les sources de Plotin de même que les textes parallèles. L'introduction vise pour sa part à élucider le sens du traité 27, à déterminer la place de ce traité dans l'oeuvre de Plotin, à présenter sa structure, les méthodes philosophiques employées, et à identifier les interlocuteurs de l'Alexandrin. Elle contient également une section où sont analysées dix thèmes fondamentaux qui résument les plus importantes positions philosophiques du traité. Finalement, le commentaire, qui respecte l'ordre exact du discours de Plotin, offre une interprétation philosophique du traité 27 dans son intégralité. "This doctoral dissertaion consists of a new translation of Plotinus'Ennaed IV, 3 (27) provided with notes, a running commentary and an introduction. The structura of the dissertation follows the model provided by Pierre Hadot in the series of Plotinus translations which he founded with the publisher Editions du Cerf (Ecrits de Plotin). This new translation, which divides Plotinus' text into sections and provides it with marginal summaries, is based on a very close analysis of the Greek text and takes into account the various translations available in modern languages. The copious footnotes to the translation deal with problems pertaining to the Greek text - especially question concerning grammatical structures and vocabulary - offers alternative possibilities for translation and points out Plotinus' sources. The introduction represents an attempt to determine the overall significance of Ennead IV, 3 (27), to situate it in the context of Plotinus' Ouevre as whole, to outline its structure, the philosophical methods employed and to identify Plotinus'interlocutors. Furthermore, a large section of the introduction is devoted to the analysis of ten fundamental philosophical problems which arise in the context of Ennead IV, 3 (27). Finally, the commentary, which follows the exact order of Plotinus' text provides a philosophical interpretation of Ennead IV, 3 (27) in totality
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Courtois, Fleur. "Arts de la ruse: pour une expérimentation tactique des sciences humaines à partir de Michel de Certeau." Doctoral thesis, Universite Libre de Bruxelles, 2009. http://hdl.handle.net/2013/ULB-DIPOT:oai:dipot.ulb.ac.be:2013/210363.
Full textAbstract:
A travers l'oeuvre de Michel de Certeau, les manières de dire et de faire d'une part, dans le quotidien d'autre part dans les sciences humaines sont travaillées pour rendre compte d'une philosophie de la ruse. Sont mobilisés à cette occasion le constructivisme (Latour, Stengers), le pragmatisme (James), le structuralisme (Lacan, Barthes) et les philosophies de Deleuze et Foucaut.Doctorat en Philosophie
info:eu-repo/semantics/nonPublished
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Dookhy, Riyad. "L'impossible rature de la présence ou la spatialité du néant : l'apport du "non-lieu" chez Sohravardî." Thesis, Strasbourg, 2016. http://www.theses.fr/2016STRAC040.
Full textAbstract:
Le Dasein ne pourra jamais « être » son « là ». Une telle remarque pourra surprendre. Toutefois, dès lors que la totalité ou la plénitude d'un « là » soient pensées, ce dernier se révèle transi de néant. Or, parler du néant implique une méthode propre, car c’est l’absence de tout « phénomène ». Devons-nous plutôt, et « déjà », constater la mort de la phénoménologie, son incapacité de « dire » ce qui est radicalement « sans » phénomène, même à entendre ce qu’elle nous aura enseigné ? C'est alors une Méthode du Néant qui se « donne » – ou plutôt « qui se sera déjà donnée », maintenant, comme dans l’Histoire – comme reste irréductible, têtu et tenace. Ce Néant implique qu’il est tant sans « temporalité » que sans « spatialité ». Il nous importe, par conséquent, de pouvoir « penser » le « non-lieu » et d’entendre à nouveaux frais ce que l’histoire nous en informe, notamment dans la pensée de Sohravardî. Le paradoxe est que cette histoire est peut-être elle-même hors histoireThe Dasein cannot « be » its « be-ing-there ». Such a proposition may surprise us. However, where the totality of a « there » is considered, the latter reveals itself as kneaded by « nothingness ». Further, nothingness would imply its own method. Here, one is dealing with the absence of all phenomena. Should we, and « already », find in favour of the death of phonemenology, of its incapacity to « say » what is radically « without » phenonmenon, even where we are to heed what this tradition has taught us ? A Method of Nothingness, the kind which is sought here, seems to propose itself – or rather « has already proposed itself », as it is within History – as an irreducible, stubborn and tenacious one. Nothingness does imply the absence of « temporality » as well as « spatiality ». Consequently, we are driven to « think » the « no-where » and to heed afresh what history has taught us, namely the thought of Sohravardî on the matter. The paradox is this may bring us outside history itself
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Kouakou, Kouassi ange-valery. "La quête spirituelle dans la poésie française de 1918 à 1945 (Jouve, Bataille, Valéry)." Thesis, Clermont-Ferrand 2, 2013. http://www.theses.fr/2013CLF20011/document.
Full textAbstract:
Traversé par une insatiable soif de spiritualité et de liberté, le XXe siècle est connu pour être celui de la « Mort de Dieu » ou plus explicitement celui du repositionnement de l’homme au centre du divin. C’est dans l’élan de modernité, de renouvellement spirituelle, donc de rejet de toute sorte de tradition religieuse que s’inscrit l’expérience poétique de Pierre Jean Jouve, Georges Bataille et Paul Valéry.Alors que rien ne semble a priori les réunir, ces trois poètes aux idées divergentes et souvent opposées, un croyant iconoclaste et hétérodoxe, un athée hanté par la quête du sacré et un pur rationaliste à la recherche de son « Dieu », ont fait de l’univers de la poésie un lieu de questionnement, d’exploration profonde de l’intériorité et de quête de soi. A travers une extase à la fois poétique et mystique qui fait le lit à l’éros, à l’amour, à la musique et à la mort dans une sorte de jonction entre Immanence et Transcendance, il se dessinent de nouvelles voies d’expérimentation spirituelle qui érigent ces poètes en véritables prophètes de leur époqueCrossed by insatiable one thirst of spirituality and freedom, the XXth centuryis known to be the one of «God’s Death or more explicitly that repositioning of theman in the center of the divine. It is in the moose of spiritual modernity, of renewal,thus various rejection of religious tradition that joins the poetic experience of PierreJean Jouve, Georges Bataille and Paul Valéry. While nothing seems to gather them, these three poets in the divergent andoften set ideas, an iconoclastic and heterodox believer, an atheist haunted by the questof the sacred and a pure rationalist in search of his "God", made of the universe of the poetry a place of questioning, deep exploration of the interiority and quest of one.Through an ecstasy at the same time poetic and mystic which makes the bedfor éros, love, music and death in a junction of Immanence and Transcendence, it take shape new ways of spiritual experiment which set up these poets as real prophetsof their time
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Ciucu, Cristina. "Le problème du mal dans la genèse." Lyon 3, 2009. https://scd-resnum.univ-lyon3.fr/in/theses/2009_in_ciuci_c.pdf.
Full textAbstract:
L`enjeu théorique de cette thèse est de dégager les lignes principales d`une tradition de pensée non – justificative du mal, une tradition qui est, tout comme la théodicée, engendrée par le «monothéisme biblique». En partant du texte hébraïque de la Genèse et en passant par certaines des interprétations midrashiques et cabalistiques que ce texte a suscitées, ce travail essaie également de reconstituer le devenir d`une tradition dans laquelle la pensée de la transcendance est indissociable d`une pensée du mal fondamental. La première partie discute les bases métaphysiques et ontologiques de la théodicée en tant que corollaire du théisme, ses enjeux, les problèmes philosophiques et logiques qu`elle soulève, ainsi que les bases de son dépassement. Le dépassement de la logique théiste, du règne du Principe et d`une pensée binaire-oppositive est envisageable par le truchement d`un réinvestissement d`un schéma mythique que nous exposons dans la deuxième partie de ce travail. La deuxième partie explore également les avatars de la pensée et de l`imaginaire mythiques des origines, leur occultation dans le scénario de la Création, ainsi que leur redécouverte dans les commentaires rabbiniques. La troisième partie est dédiée aux problématisations cabalistiques du mal et de la Création, qui représentent l`affirmation plénière du schéma mythique et à partir desquelles nous pouvons entamer une démarche de pensée non-justificativeThe main objective of this thesis is to set the basis of a non-justifying approach of the problem of evil and to point at the existence of a non-theodicean tradition in Jewish thought. Since both theodicy and this non-justifying scheme are rooted in “Biblical monotheism”, I tried to illustrate the gradual constitution of a tradition based on the Biblical narratives of Creation and wherein the notion of transcendence is inseparable from that of radical evil. The first part considers the metaphysical and ontological bases of theodicy - seen as a corollary of theism - its implications, the philosophical and logical problems it engenders, as well as a possible basis for its overcoming. The overcoming of theistic logics, of the supremacy of the Unique Principle and of the binary model is possible by means of the recuperation of a mythical scheme which I expose in the second part of this study. The second part explores as well the development of this mythical conception of origins, from its occultation in the Biblical scenario of Creation to its reviviscence in the rabbinic interpretations. The third part is dedicated to the cabalistic explorations of the issues of evil and Creation, explorations which constitute the full affirmation of the mythical scheme and the bases for a non-justifying approach