Academic literature on the topic 'Narcisse – mythologie grecque – Dans l'art'

L'attitude du surréalisme a l'égard de l'antiquité et de la mythologie grecque semble parfois ambiguë car elle allie défiance et attraction. Ainsi, les surréalistes ont montré un gout tout particulier pour le mythe de narcisse comme le prouve sa récurrence tant dans la production littérature que picturale du mouvement. En peinture, André Masson et Salvador Dali sont paradigmatiques de la représentation de ce mythe dans le mouvement, le récit de l'éphèbe amoureux de lui-même sera à l'origine, chez les deux artistes, d'une production tant picturale et poétique. Dali peindra sa célèbre métamorphose de Narcisse en 1936-37 avant de reprendre le sujet en 1980 dans narcisse jeune endormi. Alors que Masson traitera le thème dans sept œuvres s'échelonnant de 1934 à 1973. Tous deux se sont inspirés des métamorphoses d’Ovide mais, si l'on distingue en filigrane des traces d'intertextualité, l'intervention de la sensibilité et des préoccupations de chaque artiste, associée a l'utilisation de sources littéraires plus modernes, parasite le texte antique. Des lors, les écarts par rapport à la tradition menant à une "réécriture" partielle du mythe, sous l'influence notamment de la psychanalyse. Choisir ce mythe pour un artiste n'est pas gratuit comme l'a montré Paul Valéry. Alors que Salvador Dali y voit à la fois l'occasion d'exposer pédagogiquement le narcissisme et de représenter son malaise existentiel jusqu'à sa rencontre avec gala. André Masson l'abordera a la lumière d'une réflexion sur le suicide qui privilégie dans la formation du moi l'élément<br>The attitude of surrealism towards antiquity and greek mythology is ambiguous : it combines suspicion and attraction. So surralists shown a particular predilecion for the myth of narcissus, as its presence in their litterature as much as in their painting attest it. Concerning the illustration of this myth, André Masson and Salvador Dali are the most representative artists in the surrealist movement : they both composed poetical texts, oil-paintings or drawings about this subject. Dali represented this theme twice in his career : the first time in 1936-37, with his famous metamosphosis of narcissus, the second time in joung narcissus asleep dated from 1980. In Masson's production, the subject appears seven times, between 1934 and 1973. Both of these artists knew the metamorphoses of Ovide, but their respective personnality, associate to the reading of modern texts, interfere in their interpretation of the myth. So that the differents in comparison with the antique text lead to a "rewriting" of the myth, interpreted by the means of psychoanalysis. To choose this myth is not innocent for an artist, as Paul Valery shown it. If Salvador Dali asserts that his ambition was to expose the narcissism in his work, he parallely exhibits his own perversity. With this myth, Masson conjures up the suicide associated to the existence of a sado-masochist element included in each humain being. Then, the subject changes to illustrate a fusion of man and nature and an existential philosophy

Cette étude que j'ai intitulé «Œuvre monstre, une création informe» s'inscrit dans une recherche dans l'art contemporain sur des phénomènes plastiques liés à l'idée de l'extrême. Ils restent tributaires d'une théorie de la forme vers celle de l'informe et d'une grande plasticité que rehaussent mes œuvres personnelles, mélangeant de façon heureuse la sculpture traditionnelle et le numérique. Or, associer l'image numérique, l'argile et la vidéo au sujet du monstre était une manière de toucher au plus profond des œuvres cruelles et informes, de ressemblances déchirantes et déchirées. La forme monstrueuse n'est donc pas réduite à une simple signification consciente, elle transcrit un discours univoque et le monstre devient alors le concept par excellence dans ma pratique plastique. L'œuvre devient de l'ordre de "monstrum", l'image est d'essence "monstrative". Chaque image, telle qu'elle soit, numérique, photographique ou vidéographique est une monstrance. La sculpture serait la représentation du corps déchu, ou de l'image de la mort, qui surgit dans le miroir de Narcisse qui n'a plus rien à faire de la ressemblance, donnant un reflet qui appréhende le masque de Méduse. Cette recherche qui s'attache à l'informe, débusque les mythes sous des pratiques violentes et accidentées, appuyée par une recherche théorique qui s'est développée notamment autour de la pensée de Georges Bataille, ainsi que des anthropologues et de la phénoménologie, et par leurs pensées, l'œuvre ramène les différentes expériences d'extrême, d'excès, et de perte, à la dimension du sacrifice<br>This study I entitled "Monster Work, a Formless Creation" is to be inscribed within a contemporary art research that deals with the idea of the extreme in relation to plastic phenomena, for the latter depend on the theory of form and on a great plasticity enhanced by personal creations that happily melt traditional sculptures with digital technology. As a matter of fact, combining the digital image, the clay and the video, with the monster, was a way to reach what is profound within formless and cruel works of art that are of painful and torn resemblances. The monstrous form is, thus, not reduced to a simple conscious significance, it transcribes an unambiguous discourse and the monster becomes the concept, par excellence, of my plastic practice. The work of art becomes connected to the "monstrum" and the image is inherently endowed with a visual power (in French "monstrative"). Every image, be it digital, photographic or video graphic is a monstrance. Sculpture would be the representation of the fallen body or the image of death that appears in Narcissus Mirror and that is no longer related to any form of resemblance, showing a reflection that grasps the Mask of Medusa. This research that is focusing on formlessness serves to dispel the myths under violent and rugged practices supported by a theoretical research based on the philosophy of Georges Bataille as well as that of anthropologists and phenomenologists, and through their thoughts, the work brings the different experiences of extremes, excess and loss to the dimension of sacrifice

Notre etude a pour objet les personnages de jason et medee dans la litterature grecque et latine et dans la sculpture. Nous avons etudie les documents qui representent ces deux personnages ensemble ou l'un d'eux dans des scenes de l'expedition argonautique, ces documents figures datent de la periode archaique (surtout debut du vieme s. Avant notre ere) au iveme s. De notre ere. Le catalogue est constitue seulement d'objets sculptes (sarcophages d'epoque imperiale, urnes, reliefs de fonction diverse), mais dans la partie traitant l'iconographie des differents episodes, nous comparons le materiel sculpte avec tout autre document representant la meme scene (ceramique, peintures, monnaies etc. ). Jason apparait dans l'art accompagne de ses camarades ou avec medee, mais il est une figure pale et d'importance mineure a cote de medee qui a cause de son origine barbare et ses actes demesures a longuement inspire les artistes des la fin du vieme s. Avant notre ere et surtout sous l'influence de la tragedie attique sur les autres arts<br>The object of our study is jason and medeia in the greek and latin literature and in the sculpture. We have studied the documents where the two figures are present together, or only one of them, in an episode of the argonautic expedition. Those figurative documents date from the archaic period (specially the beginning of the vith c. B. C. ) up to iv th c. A. D. The descriptive catalogue is formed only of carved objects (imperial sarcophagi, urns, reliefs of diverse fonction) but in the part traiting the iconography we compare the carved material with all other document (ceramic, paintings, coins) representing the same episode. Jason appears in the art accompagnied by his comrades, or by medeia, but he is a pale, minor figure beside her, who because of her exotic origin and her excessive behavior she has during a long time inspired the artists (since the end of the vith c. B. C. ) and particularly because of the influence of the attic drama on the other arts

Entre 540 et 490 avant J. -C. , deux ‘Grands Yeux’ autour d’un nez, un personnage ou un objet apparaissent sur 2225 vases attiques. Leur sens a fait l’objet de nombreuses hypothèses : la prophylaxie, en se basant sur la coupe comme support le ‘vase-masque’, le ‘vase-visage’ ou miroir, jusqu’à ce que la prise en compte de leur diversité finisse par leur conférer une fonction purement ornementale. Pourtant, en considérant les valeurs de l’œil en Grèce ancienne et particulièrement son caractère actif, puis le fait que près d’un tiers des vases à yeux soient des kyathoi, des skyphoi, des mastoïds, des amphores, des cratères, des hydries, des oenochoés et des lécythes, les différentes thèses sont largement émoussées. D’abord, les jeux de contraste et de colorisation du motif l’insèrent parfaitement dans le climat expérimental des ateliers du Céramique de cette époque. Par ailleurs, les yeux se sont révélés être de véritables opérateurs, capables de structurer l’espace du vase, mais aussi de produire un effet particulier. Ils introduisent, valorisent, dissimulent ou révèlent. Principalement peints sur des vases liés à la consommation de vin du Symposion, ils accompagnent le buveur dans son cheminement vers l’ivresse et le poussent à expérimenter une émotion, qui peut-être conçue comme une liquéfaction ou un envol. Ainsi, avec les figures du satyre, de la ménade, de Dionysos et de Gorgô, les yeux préparent le buveur à la découverte de l’Autre en lui, à une transformation éphémère. Placés entre l’identité et l’altérité, le motif des yeux est symptomatique du bouleversement identitaire qui précède la naissance de la démocratie à Athènes<br>Between 540 and 490 B. -C. , two ‘Wide-Eyes’ around a nose, a figure or an object appear on 2225 attic vases. The search of their meanings gave us several theories: drunkenness prevention, established on cup as support the ‘mask-vase’, ‘the ‘face-vase’ or mirror, until theirs diversity just implicate an ornamental purely function. Though, as considering eye’s importance in ancient Greece and particularly his active nature, then the fact that approximately one third of the eyes-vases are kyathoi, skyphoi, mastoids, amphorae, craters, hydrias, oenochoes, and lekythoi, various thesis are largely blunt. First, contrasts and colourisations games of pattern insert perfectly in experimental background Keramic’s workshop during this period. Elsewhere, the eyes are revealed real operators, they are able to structure vase’s space, but also to product a particular impression. They insert, promote, hide or reveal. Mainly painted on vases connected with wine consumption during the Symposion, they escort drinker in his progression toward inebriation and lead him to experiment an emotion, is seen as liquefaction or a flight. Therefore, with the satyr figures, or maenad's, Dionysos's and Gorgô's, the eyes prepare the drinker to discover the Other in him, to feel ephemeral transformation. Located between identity and otherness, the eyes pattern is symptomatic of identity’s upheaval which precede the birth of Athens's democracy

Cette étude a pour but de montrer l’importance sous-jacente du double mythe, principalement dans sa version ovidienne, dans les poèmes de Wordsworth. A un niveau littéral, les deux figures sont évoquées par les nombreuses scènes d’auto-contemplation ou d’échos. A un niveau plus figuré, Wordsworth revendique une poésie qui répète la Nature, comme un écho. Connu pour la crise poétique à laquelle il eut à faire face à la fin de sa Great Decade, le poète s’admire dans ses vers à travers des doubles, caractérisés, comme lui, par une perte fondamentale. Enfin, Wordsworth tente de transformer son lecteur en double de lui-même et en écho de sa voix, de lui apprendre à lire ses vers, à lafaçon d’un catéchiste<br>The point of this thesis is to show the importance of this double myth – mainly in its Ovidian version – in the poems of William Wordsworth. The two figures are implicitly present in the many scenes of self-contemplation and of echoes. Wordsworth also wishes his verse to repeat Nature’s voice, like an echo. He is equally famous for the poetic crisis that affected him after his Great Decade, and he admires himself in his verse through a series of doubles, many of which are characterized by a loss which reads as an allegory of his own. Eventually, Wordsworth aims at turning the reader into a reflection of himself and an echo of his voice

La violence figurée sur les vases l'est tantôt par des schémas expressifs tantôt par des détails discrets et significatifs. Les œuvres différentes, de la période archai͏̈que ou classique en Grèce, qui représentent une ou des violences sont nombreuses. Un choix a été nécessaire, et nous avons dirigé notre recherche selon quatre axes : les représentations des monstres, le Vase François, des images de l'Ilioupersis et les coupes qui illustrent l'attribution des armes d'Achille. Les artistes grecs construisent l'image de la violence. Quelques peintres ont utilisé des constructions très subtiles que nous avons tenté de démonter, pour rendre visible cette essence même de la violence. Elles n'en ont pas moins suffi à indiquer la pertinence du " problème artistique " qu'elles ont soulevé et tenté de résoudre. En effet, les représentations étudiées marquent une progression. Les monstres laissent d'abord apparaître dans leurs schémas plus archai͏̈ques une idée de mascarade. Puis, nous avons vu une démonologie liée au destin de l'homme qui mène jusqu'à une " transsubstantiation ". Mais la victoire de l'homme, qui peut paraître d'abord aisée, demeure beaucoup plus difficile et complexe. Et cela s'observe grâce au talent des artistes. D'abord, si elle dépend du courage des Grecs, elle a aussi besoin, souvent, de l'aide des dieux. Et ils sont très fréquemment représentés à côté des combattants. Mais parfois, cette présence divine a du mal à vaincre elle aussi. La représentation des femmes combattantes met en lumière une lecture qui remet en question cette sempiternelle victoire. Derrière ces combats de guerriers se profilent le combat d'Athéna et des Erinyes et peut-être aussi le celui de l'oi͏̈kos contre la polis. Enfin, dans les documents que nous avons relus, au-delà de l'ordre et de l'harmonie des compositions nous avons montré le désordonné et même le chaos. En fait, de façon très contemporaine, ces représentations introduisent le chaos dans l'ordre<br>The violence depicted on the vases is shown either by expressive models or by discreet and significant details. Different works representing one or more types of violence are many in the archaic and classical periods of Greek art. A choice was necessary and our research follows four lines: illustrations of monsters, the François Vase, depictions of the Ilioupersis and the cups illustrating the presentation of Achille's armour. The Greek artists constructed the image of violence. Some used very subtle constructions, That we have attempted to interpret, in order to reveal this essence of violence. These chosen constructions are sufficient to demonstrate the "artistic problem" they raise and attempt to solve. The representations studied here show a progression. Firstly, the archaic models of monsters convey the idea of masquerade. Then we detected a demonology connected with man's destiny leading to a "transubstantiation". But man's victory, apparently easily attained, remains much more difficult and complex. This is shown in the skill of the artists. If victory depends on the valour of the Greeks, it also often requires the help of the gods. They are frequently represented beside the warriors. But at times this divine presence has difficulty in prevailing. Depictions of women warriors emphasize a reading which questions this perpetual victory. Behind the warriors in combat can be discerned the combat of Athena and the Erinyes and possibly also that of the oi͏̈kos against the polis. Finally in the document we have studied, we have shown, beyond the order and harmony of the compositions, disorder and even chaos. In fact, in a quite contemporary manner, these representations introduce chaos into order

Cette thèse propose d'explorer la légende d'Œdipe et ses avatars dans l'art en France, à travers l'analyse d'œuvres diverses, peinture, sculpture, poésie et critique d'art. Elle a pour objectif de déterminer les réceptions du mythe par les artistes et plus généralement dans l'esprit du temps. Œdipe intéresse les artistes et les écrivains du XIXe siècle pour plusieurs raisons. En premier lieu, la question du mythe se pose dès lors qu'on s'interroge sur le théâtre, en particulier la tragédie. Dans un second temps, le héros thébain se place fréquemment au cœur de réflexions découlant de la philologie comparée, laquelle permet d'alimenter les nombreuses recherches de mythologie comparée. En troisième lieu, Œdipe suscite l'intérêt des archéologues qui mettent au jour les richesses du passé de la Grèce et renouvellent les études de son histoire. Enfin, deux œuvres d'art fondamentales, dont la renommée a traversé tout le siècle, ont contribué à faire d'Œdipe l'un des mythes les plus prégnants dans l'histoire culturelle du XIXe siècle : le chef-d'œuvre de Jean-Auguste Dominique Ingres de 1808 et celui de Gustave Moreau exposé en 1864. Participant au renouvellement de la peinture d'histoire, la légende d'Œdipe a su reconquérir son statut de mythe symbolique, devenant de la sorte un maillon essentiel de la culture classique et littéraire. Mais il a également fait l'objet de nombreuses manipulations, témoignant ainsi du pouvoir exégétique des artistes, qui en ont rapidement fait un mythe personnel. Œdipe incarne, à la fin du siècle, au même titre que les mythes d'Orphée et de Prométhée, la figure du héros tueurs de monstres, l'artiste déchiffreur des mystères de la nature

Suite à un duel musical, Apollon écorche Marsyas. Le destin de la peau du musicien devenant une membrane sonore offre un paradigme. De la création. Ce mythe est confronté à certains aspects de la production plastique contemporaine. Selon notre thèse, l'artiste s'écorche et retourne sa peau qu'il offre comme matière pour l'inscription du monde. La peau a le plus souvent été envisagée comme une limite ou comme un paradigme de la urface d'inscription, entretenant un rapport privilégié avec l'écriture. Mais sa dimension la plus importante est peut-être son épaisseur au travers de laquelle s'effectuent les échanges entre le corps et son environnement. Les arts plastiques participent d'une topologie épidermique grâce à l'épaisseur cutanée qui permet l'exposition des corps selon un singulier régime de représentation. La peau créatrice n'est pas tant un support d'inscription qu'une écriture en soi. Ce processus créatif s'apparente à des phénomènes tels que l'excrétion et la concrétion

Aux XVIe et XVIIe siècle, les "monstres doubles" (c'est-à-dire les créatures ayant deux sexes, deux corps, ou deux têtes : les androgynes, les hermaphrodites, les gémeaux joints) se distinguent par leur fréquence et les interrogations angoissées qu'ils suscitent. Le monstre double est à la fois un signe annonciateur de schismes et de guerres civiles, un malade, un déviant. Mais il est parfois un signe annonçant une réconciliation, un symbole de concorde, de paix et d'amour. Le but de cette recherche est de réfléchir à la signification de ces monstres doubles. Notre hypothèse est qu'ils tiennent un discours sur l'autre (au sein d'un corps ou de la cité) qui est de nature politique. Mais ce discours, entre les premiers troubles religieux (1562) et la publication de La Terre australe connue de Foigny (1676) évolue. Une première partie de cette recherche est consacrée à la définition d'une famille mythogène, comprenant Hermaphrodite, l'Androgyne, Janus, les Gémeaux et Narcisse. Elle montre comment, dès l'Antiquité, ces figures ont questionné le rapport à l'autre. Une deuxième partie montre comment, au XVIe et au XVIIe siècle, ces figures sont devenues les emblèmes politiques ambivalents de la guerre et de la paix, de l'ordre et du désordre. Une troisième partie explique comment les romanciers et les dramaturges se sont emparés de ces symboles pour en donner une interprétation politique nouvelle. Enfin, une dernière partie est consacrée à l'hermaphrodite. Elle explique comment et pourquoi ce monstre équivoque et pourchassé devient, au XVIIe siècle, le porte-parole d'un nouvel Etat, qui ne tolère plus l'altérité, mais en a besoin<br>The double monsters (creatures with two sexes, two bodies or two heads, such as androgynes, hermaphrodites, joint Gemini) were, in the 16th and 17th centuries, notable figures because there were many them and because they raised distressing issues. The double monster is, on the one hand, a sign announcing schims and civils wars, a sick or deviant figure ; but it is also sometimes announcing reconciliation and is a symbol of concord, peace and love. This study aims at reflecting on the meaning of these double monters. Our hypothesis is that they hold a discourse of a political nature on the Other (among a corpsb or a city). But that discourse, from the first religious conflicts (1562) to the publication of The Southern Land Known by Foigny (1676), evolved. The first part of this study is devoted to the definition of the single family of myths, including Hermaphrodite, the Androgyne, Janus, the Gemini and Narcissus. It shows how, from Antiquity onwards, those figures have been questioning the relation to the other. The second part reveals how those figures have become, in the 16th and 17th centuries, the ambivalent political emblens of war as well as peace, of order as well as disorder. The third part explains how novelists and poets have concentrates on the hermaphrodite. It analyses how and why that equivocal and hunted monster became, in the 17th century, the mouthpiece of a new State that does no longer tolerate otherness, and yet needs it