Dissertations / Theses on the topic 'Nihilisme (philosophie)'

La presente recherche appartient principalement a deux specialites : l'esthetique et l'histoire de la philosophie contemporaine. On trouvera egalement des developpements importants appartenant a la philosophie morale et a d'autres disciplines exposees non pour elles-memes, mais dans la mesure ou la philosophie de nietzsche aborde egalement des questions de politique, de philosophie de la connaissance ou meme d'histoire des arts. Des references a la philosophie moderne ne seront pas non plus absentes, dans la mesure ou il convenait parfois d'exposer des notions kantiennes et schopenhaueriennes pour mieux comprendre le sens des critiques dirigees contre ces systemes philosophiques anterieurs. De maniere generale nous avons pris le parti d'etudier la pensee nietzscheenne en privilegiant la perspective esthetique. Ainsi la morale, la physiologie et la metaphysique, trois disciplines considerees comme des perspectives majeures dans la philosophie de nietzsche, sont principalement etudiees en fonction de celle-ci. Le nihilisme et l'esthetique de nietzsche pourrait aussi bien s'appeler l'anti-nihilisme esthetique de nietzsche, car il s'agit de demontrer que l'entreprise nietzscheenne de depassement de la metaphysique ne peut etre consideree comme reussie autrement qu'en ramenant toute sa philosophie a une esthetique generalisee, dont l'esthetique specialisee - l'esthetique des oeuvres d'art - n'est qu'une partie au meme titre qu'une autre. En ce sens, la formule supreme de la transmutation des valeurs voulue par nietzsche consisterait a etre intellectuellement en mesure d'ecrire le mot d'esthetique a chaque fois que les philosophes traditionnels etaient tentes, naguere, de placer le nom de metaphysique. Renouer le lien distendu de l'affectivite et de la raison consiste en la pratique effective d'une pensee qui s'enracine dans un reseau hermeneutique tout autre que celui du nihilisme. Cette methodologie exprime la destination et le sens de la philosophie de nietzsche. C'est pourquoi, etudier la verite du nihilisme et de l'esthetique de nietzsche nous a semble la seule facon rigoureuse de rendre compte a la fois de l'un et de l'autre
The following research mainly parlakes in two special fields of knowledge : aesthetics and contemporary philosophy. The emphasis will be widely put on questions dealing with moral philosophy and other disciplines, not for their own sake, but in so far as nietzsche's philosophy has to do with politics, the philosophy of knowledge or even art history. References to modern philosophy will also be made since it was sometimes necessary to give an overview of kant's and schopenhauer's ideas in order to have greater insight into the meaning of the criticism aimed at these earlier philosophical systems. Generaly speaking, we have chosen to study nietzsche's thought by focusing mainly on aesthetics. Consequently, moral philosophy, physiology and metaphysics, which are considered as three major perspectives in nietzsche's philosophy, will be studied in the light of aesthetics. Nihilism and nietzsche's aesthetics could have also been called nietzsche's aesthetics anti- nihilism in so far as the purpose here is to demonstrate that nietzsche's endeavour to go beyond metaphysics could not be achieved without considering his whole philosophy as a generalized aesthetics, the aesthetical branch of which - namely the aesthetics of the works of art - is only a part of it, among others. In this respect, the ultimate definition of the transvaluation of values, as nietzsche willed it, would consist in being intellectually ready to write the world aesthetics each time traditional philosophers were tempted to use the word metaphysics, as they formerly did. Since the link that binds affectivity and reason is loose, chances are that we may tie it up again through the actual practice of a thought deeply implanted in a hermeneutic network which would not be nihilism, in any way. This methodology expresses the direction and the meaning of nietzsche's philosophy. That's why studying the truth of nihilism and nietzsche's aesthetics seems to us the only rigorous way of accounting for both of them

Le spectacle du monde d'aujourd'hui, vide de valeurs et où les signes codés des médias remplacent de plus en plus une communication vivante, contrôle les pires appréhensions des penseurs de la crise de l'Occident, Schopenhauer ou Nietzsche, ou Heidegger. L'expérience nihiliste se caractérise à la fois par le refus d'entreprendre et par le refus d’espérance. N'est-il pas possible de contredire ce rien mondain en y lisant la négation qui, dans la pensée plotinienne, renverse les apparences et nous projette vers l'absolu? La première partie de la thèse s'efforce d'analyser le ressort de l'apophase comme moyen d'approche métaphysique et d'élucider les problèmes qui s'y rattachent, création ex nihilo, déité abstraite ou personnalité, etc. . . Peu à peu l'apophase apparait comme l'ossature commune des trois religions abrahamiques, le lien positif de la tradition occidentale. Mais en même temps la nécessité d'une démarche descendante, la cataphase, s'affirme. La deuxième partie montre que les prophètes ont incarne cette démarche. L'auteur se refuse lui-même à tout prophétisme et à tout programme. Il vise à élucider les conditions d'une restauration des valeurs
Watching the world as it appears nowdays, without anything valuable worth mentioning, a world in which the coded signs of the media have been increasingly taking over from genuine pessimistic apprehensions of the analysts of the crisis in the western world, namely Schopenhauer, Nietzsche, or else Heidegger. The nihilistic experience consists both in refusing to undertake anything an rejecting any hope whatsoever. Couldn't we possibly refute such mundane nil by finding out in it the negative attitude that, in plotin's outlook, will discupt appearences, so thrusting us toward the absolute. The former part of the thesis tries to analyse the spirit of apophasis as a means of metaphysical approach, thus clearing up the problems connected withe it, say ex nihilo creation, abstract deity er personality, to mention, but some of them. Gradually, apophasis appears as the very framework common to the three abrahamic religions, the effective link within western tradition. Yet together with that, a downward process, cataphasis, beomes a must. The latter part shows that prophets have embodied the process. The author himself rejects any form of prophesizing or programming. What he aims at is settling the conditions for a restoration of values

Nous avons opté pour l’étude du vide et du nihilisme dans l’œuvre de Maurice Blanchot, un écrivain-penseur qui suscite actuellement un intérêt grandissant tant en France qu’à l’étranger. En effet, notre présente étude recouvre une période très riche de mutations politiques, historiques, économiques, sociales, culturelles s’étendant de la deuxième moitié du XIXe siècle jusqu’à la fin de ce qu’on appelle l’époque postmoderne. Au sein de ces mutations qui ont marqué l’histoire de l’Occident à cette époque, l’homme occidental se trouve en crise, étonné, choqué par ce désordre qui commence à s’infiltrer dans sa vie, il a recours à l’enfermement et à la solitude pour pouvoir oublier ce drame qui a déjà pris part dans sa vie personnelle, il est soumis devant le vide qui l’écrase et le nihilisme qui n’hésite pas à porter atteinte à sa quiétude. Il commence alors à ressentir un vide existentiel qui le mène à poser des questions infinies : pourquoi suis-je là ? À quoi sert ma vie ? Pourquoi vivre alors que la mort nous attend à la fin et que la vie ne vaut pas la peine d’être vécue ? La scène se révèle tragique et la vie renvoie alors à l’inanité et à l’absurdité
We chose the study of the void and the nihilism in the writing of Maurice Blanchot, a writer-thinker who currently arouses an interest growing both in France and abroad. Indeed, our present study covers a very rich period with political, historical, economic, social and cultural changes extending from the second half of the XIXth century until the end of the postmodern time. In order to be able to analyze the presence of the nihilism and the void in the novels and the accounts of Maurice Blanchot, our research will be related to the prints of modernity in its writs as well as the questioning of the author by some of his contemporaries (writers or philosophers) and its engagement to the cultural and political life of its time. Within these changes, which marked the western history that time, the Western man was in crisis, astonished, shocked by this disorder which started to infiltrate during this period, it led to insulation and loneliness that to forget the drama which already took a share in his personal life, it had been subjected, in front of the void, which crushed it, and the nihilism which didn’t not hesitate to carry reached to its quietude. Then, it started to feel existential empty, which carries out to raise infinite questions: why am I there? For what is used my life? Why live whereas death waits us at the end and until the life is not worth the sorrow to be lived? The scene appears tragic and the life returns then to the inanity and the nonsense

La thèse se propose d'approfondir la question du nihilisme: dans une première partie, elle définit notre époque par le nihilisme achevé et y découvre la menace d'une annihilation de l'homme et du monde. La deuxième partie tente une généalogie du nihilisme et y reconnaît le plein accomplissemnt du projet grec de l'ontologie. L'enjeu unique est alors de dépasser le nihilisme, c'est-à-dire de surmonter la vérité telle qu'elle est configurée par la métaphysique. L'évènement du dépassement de la vérité est nommé apocalypse. Dans cet évènement apparaît alors ce que voile la délimitation logique de la vérité. L'ultime tâche de la pensée est alors d'accueillir cela qui se donne une fois que les voiles de la métaphysique ont été levés
This PhD analyses the topic of nihilism; in the first part, it offers a definition of the era we live in as the era of consummate nihilism, and it discovers the threat of the annihilation of both man and the world. In the second part, we shall attempt to trace nihilism back to its source and to view it as the fulfillment of the ontological Greek project. Going beyond nihilism, that is to say overcoming thr truth as it has been built by metaphysics is then at stake. We name such an event, apocalypse, and it reveals what was hidden by the logical delimitation of truth. Embracing what appears once the veils of metaphysics have been lifted up is finally the ultimate task of thought

Cette thèse ne propose pas une variation sur la thématique de la mort de Dieu et ses retombées, mais une enquête sur un mode de penser disqualifié, le nihilisme, susceptible de renouveler un diagnostic sur la crise de la modernité. La menace du nihilisme prend consistance dès l'émergence du scepticisme en Grèce ancienne. Passée au crible de l'histoire de la métaphysique et de la prise de pouvoir des mouvements totalitaires, la mise en équivalence nihilisme-scepticisme mérite d'être interrogée. Elle n'est recevable que si les formes anciennes et modernes prises par le scepticisme sont autant de précédents nihilistes et si, inversement, la crise qui scelle la fin de la modernité est interprétable en termes sceptiques. Une approche dynamique de la métaphysique (comme tension et apparentement entre dogmatisme et scepticisme), rend une reconstruction nihiliste du scepticisme sujette à caution. Penser suspensif dans ses formes anciennes, porteur de vacillement à l'époque moderne, le scepticisme se démarque du nihilisme. Ce dernier évide et néantise toutes les différences et consiste, lui, en une négation du fonds commun entre dogmatisme et scepticisme. Quelle que soit la portée créatrice du nihilisme d'un point de vue spéculatif, c'est sa seule dimension destructrice qui s'impose avec l'instauration d'une politique totalitaire. La modernité s'ouvre bien sur un défi de type sceptique : où asseoir sa créance ? Cependant, avec la mort de Dieu, cette question ne se pose plus en termes de vacillement mais de perte définitive de toute assise. S'il en ressort une crise du but dans le cadre métaphysique,l'institutionnalisation du nihilisme donne lieu, quant à elle, à une crise du sens. Le scepticisme contemporain, emporté dans la tourmente, semble disqualifié par sa compromission supposée avec des politiques nihilistes. Forcé d'engager un auto-examen inédit, ne peut-il pas encore être une ressource pour notre temps ?
This thesis does not present a supplementary approach about the death of God and its effects but a study of nihilism, a disqualified way of thought, which could renew a diagnosis on the crisis of modernity. Nihilsm becomes really a threat as soon as scepticism takes shape in Ancient Greece. It is worth questioning stetting nihilism and scepticism as equivalent when considered through the history of metaphysics and rising of totalitarian regimes. This could be accepted only if one considers the ancient and modern forms of scepticism as proceeding from nihilism, and, on the other hand, if the crisis putting an end to modernity can be interpreted from a sceptical point of view. A dynamic approach to metaphysics (as tension and link between dogmatism and scepticism) casts a doubt upon a nihilist interpretation of scepticism. Suspensive thought in its ancient ways, carrying indecision in modern times, scepticism separates from nihilism. The latest eliminates all differences ; by itself, it is the abolition of the common ground between dogmatism and scepticism. Whatever the creative potential of nihilism from a speculative point of view, in the foundation of totalitarian politics, only its destructive aspect stands out. Indeed, modernity opens on a challenge of a sceptic type : which basis for one's belief ? Yet, after the death of God, this question witnesses no longer a state of indecision but truly as the permanent loss of foundation. While it leads to a crisis of the goal from a metaphysical scope, the institutionalization of nihilism provides a crisis of meaning. Contemporary scepticism, caught in the turmoil, appears as discredited because of its presumed involvement with nihilist politics. Could it still be a resource in our time when forced to pratice an original self-examination ?

Nous avons analysé la mort de dieu chez Nietzsche, philosophe conçu comme "athée de rigueur" (Valadier) dans la perspective des nihilismes réactif, négatif, passif, actif. La "logique de la mort" nous a permis de passer à la "mort de l'homme" qui a été constatée par le structuralisme foucaldien. Puis la même logique nous a conduit à la menace de la "mort du monde", monde déjà mort comme création et proche de l'agonie comme monde-objet. La conclusion de l'ouvrage se fonde sur l'anti-nihilisme nietzschéen et sur une philosophie de la vie, conçue comme phénomène essentiellement "sacré"
We analyzed Nietzsche’s conception of the death of god. The atheist "of rigor" (Valadier) detected in this phenomenon different nihilisms (reactive, negative, passive, active). The "logic of death" gave us the possibility of thinking the "death of man", discovered by the structuralism of Foucault. Then the same logic brought us to the threat of the "death of the world", world already dead as a creation et near to agony as a world seen as an object. The conclusion of the work is founded on Nietzsche’s anti-nihilism and on a philosophy of life, which is seen as an essentially "sacred" phenomenon

Partant du constat que l’homme est ce vivant qui a à créer son propre milieu de vie, nous nous interrogeons ici sur ce que le rapport (sémiotique) des hommes à leur environnement présuppose comme rapport (symbolique) des hommes entre eux. Plus précisément, nous cherchons à cerner comment la technoscience façonne un milieu adéquat à la perpétuation des rapports sociaux capitalistes, en particulier en ce qui concerne sa dimension temporelle. Comme le soutenait la Théorie critique, les progrès de la rationalité s’accomplissent paradoxalement dans une parfaite mystification de la logique sociale qui nous domine. Cependant, selon nous, il s’agit moins d’une conséquence du développement dans l’histoire de l’abstraction scientifique que d’une manière sociale-historique de constituer objectivement un certain rapport au temps. Aussi nous étudions sous cet aspect les effets réels de l’abstraction, c’est-à-dire les effets fétichistes et mutilants d’une violence sociale qui se présente à nous sous l’allure d’un destin. La norme inscrite dans le fait nous pousse ainsi à devenir conforme à ce que le « décret divin » a prévu pour nous. La valeur de l’existence de chacun se mesure alors au seul impératif de valorisation infinie du capital inscrit dans l’ordre même des choses, et où renoncer à être devient la condition pour avoir un monde. Notre liberté de sujet autonome a donc pour condition cette domination indirecte qui met en jeu rien moins que notre possibilité d’être. Aussi, faire être ceux qui du point de vue d’un tel monde ne sont rien implique la possibilité de rompre un tel destin et d’envisager la justice dans son rapport à ce temps désajusté, désormais en crise, et hanté du spectre de ceux qui refusent de renoncer
Considering that man, as a living creature, has to create his own environment, we ask here about the kind of relations are presupposed between the (semiotical) link man has with his environment and the (symbolical) link existing among men themselves. More specifically, we try to determine how technoscience is shaping the adaquate context to perpetuate capitalists social relationships, in particular concerning temporal dimension. As claimed by the Critical Theory, progress of rationality paradoxically accomplish itself in the pure mystified domination of social relationships. However, for us, this is less the consequence of the historical development of abstraction than a socio-historical manner to objectify a certain link to time. Hence, under this consideration, we are here analysing the real effect of abstraction, that is, the fetishistics and mutilating effets of a social violence that appears to us in the form of a destiny. Norms incorporated in facts thus lead us to become compliant to the « divine decree » that has been planned for us. The value of each existence is therefore estimated according the unique imperative of capital infinite valuation inscribed in the nature of things, and where renouncing to be is the condition to have a world to live in. Our freedom, as an autonomous subject, hence depends on this indirect domination involving nothing less than the possibility to be. Unable the existence of those who in this world are nothing implies thus the possibility of breaking that destiny, envisaging justice in its link to this time « out of joint », now in crisis, and haunted by all those who refuse to waive

Two texts by Nishitani, written ten years apart, reflect a very different position on the nietzschean question of the overcoming of nihilism. Although a student of Heidegger's at Freiburg between 1936 and 1939, Nishitani shows no evidence of a heideggerian influence in The Self-Overcoming of Nihilism. In this period (1949), he considers, contrary to Heidegger, that the affirmative aspects of nietzschean philosophy constitute a radical overcoming of nihilism. It is only in What is Religion? (1961) which appears in 1982 as Religion and Nothingness (English translation) that his view changes, reflecting more closely a heideggerian position. Nietzsche's concept of the Will to Power is evidence for Nishitani that Nietzsche enmeshed still in a philosophy of "Being", remains within traditional Western metaphysics. Because in Nishitani's view, Western metaphysics is nihilist, he finally concludes that Nietzsche did not overcome nihilism.
This development in Nishitani's thought is considered, in a concluding perspective of the present text, as evidence of the markedly more profound influence of Heidegger on the later, more mature work of Nishitani.

Le nihilisme dont nous avons tenté l'analyse chez des auteurs tels Blanchot-Bataille-Foucault-Derrida-Lyotard-Deleuze comprend non seulement, comme son nom l'indique, la suprématie de la notion de rien, du "si rien n'est vrai tout est permis", et où son renversement dans le "si rien n'est vrai, rien n'est permis" (Camus, 1951, L'Homme révolté, ed. Gallimard, p 94) mais aussi une assomption aux apparences tactiquement renonçant et ou relativiste alors qu'elle est stratégiquement idéocratique, absolutiste, d'un "a", (par ex Derrida, La différence in Marges, 1972, ed de Minuit, p 3 et suivantes, ici livre 4 ) qui, en apparence, semble être une anarchie du sens, ( " (. . . ) Le concept de différance (n'est) ni un mot ni un concept (. . . )" ibidem), alors que son "a", son "sans" (Du sens, du sang, du cent. . . Derrida in Positions, 1972, ed de Minuit, p 55, voir aussi livre 4) se pose stratégiquement comme ce qui doit s'accomplir. C'est-à-dire les traits continus de toute une stratégie politique (Derrida : "oui, mes livres sont politiques", ibid, in Entretien. . . Didier Eribon, Nouvel observateur, no 1633 22-28 02 96, p 84) dont l'anarchie, apparente, du sens, déployant, en même temps, toutes les […]
Nihilism - which we tried to analyze through authors like Blanchot, Bataille, Foucault, Derrida, Lyotard, Deleuze - not only consists of, as the name indicates, the supremacy of nothingness, of the "if nothing is true, everything is allowed" and or its reversal in the "if nothing is true, nothing is allowed" (Camus, 1951, L'Homme révolté, ed. Gallimard, p 94) but also a tactically renouncing and or relativistic elevation, whereas it is strategically ideocratic, absolutist, of an "a" (for example Derrida, La différence in Marges, 1972, ed de Minuit, p 3 and next, here book 4), which, apparently, seems to be an anarchy of the meaning, ( "(. . . ) The concept of difference (is) neither a word nor a concept (. . . )" ibidem), whereas his "a", his "without" (du sens, du sang, du cent. . . Derrida in Positions, 1972, ed de Minuit, p 55, also see book 4) comes up strategically as what has to be accomplished. That is to say the unbroken features of a whole political strategy (Derrida: "yes, my books are political ones", ibid, in interview. . . Didier Eribon, Nouvel observateur, nb 1633 22-28 02 96, p 84) whose outward anarchy of the meaning, displaying, at the same

Parmi les grands philosophes qui avait impacté profondément la pensée arabe moderne, on trouve incontestablement entre autre, la pensée de Nietzsche. Avec un présent et une culture rendus lourds et paralysés par le poids de la tradition et le joug du patrimoine culturel ancré dans un ensemble truffé de mœurs et de coutumes obnubilant, ne laissant pour le sujet arabe, presque, à aucune aspiration ni d’ouverture d’esprit ,ni d’émancipation et d’utilisation effective de la raison ou de la pensée libre. Ceci dit, qui mieux qu’un penseur rebelle, iconoclaste et révolté tel Nietzsche est capable a aider les arabes aujourd’hui pour restituer leur patrimoine historique au sein de sa juste place dans leur passé. Puis, à entamer une relecture objective et critique de ce patrimoine, démarquée de toute velléité idéologique ou dogmatique. Partant de cette réalité historico-anthropo-philosophique inextricable, j’ai essayé dans ma présente thèse de synthétiser une nouvelle problématique par laquelle, nous réconcilions Nietzsche et la pensée arabe moderne, en au terme d’une discussion possible, on envisagerait l’émergence d’un Nietzsche arabe. Ma principale question avait alors une double orientations et ambition : premièrement, redéfinir le nihilisme Nietzschéen en tant que manière de penser avec un marteau. C'est-à-dire, a démolir les vérités toutes faites et les aprioris, pour parvenir au chemin d’une possible vérité digne de ce nom : construite et sobre .or, le nihilisme en ce sens, n’est guère un arbitraire ou une prémonition pour un chaos, mais bel et bien une manière de douter et mettre entre parenthèses les jugements préétablis et les soi-disant vérités indiscutables. Deuxièmes, outiller la pensée arabe par ce nihilisme méthodique pour confronter son patrimoine socioreligieux truffés de restrictions, de prescriptions, proscriptions et d’interdits intellectuels, afin d’opérer un dépassement nécessaire, et produirait par la suite une dynamique d’émancipation de la raison arabe du carcan de la tradition rigoriste
Among the great philosophers who had a deep impact on modern Arab thought, is distinctly Nietzsche . Being a heir of a heavy and paralyzing culture, rooted in mores, the Arab subject has been left with no aspiration, openness of mind, or emancipation and the effective use of reason or free thought.That being said, who better than a rebellious, iconoclastic thinker like Nietzsche is able to help the Arabs today to restore their historical heritage to its rightful place in their past; hence, beginning an objective and critical re-reading of this legacy, clearly separate from any ideological or dogmatic tendency. Starting from this inextricable historico-anthropo-philosophical reality, we have tried in our thesis to synthesize a new problematic, by which we bring Nietzsche and modern Arab thought back together, we will stipulate a possible emergence of an Arabi Nietzsche. Our main question then has a double ambition and orientation: first, to redefine the Nietzschean nihilism as a way of thinking whose aim is to demolish the ready-made truths and preconceptions, in order to reach truth which is constructed, refined by criticism, and sober. Yet; Nihilism in this sense is hardly an arbitrary or a premonition for chaos, it's rather a way of doubting about predefined judgments and so-called unquestioned truths. Secondly, to provide Arab thought with this methodical nihilism, in order to, as a first step, confront its socio-religious heritage, full of restrictions, proscriptions and intellectual prohibitions . As for the second phase, it consists to make a courageous and necessary passing, which would produce a dynamic of emancipation of the Arab reason from the constraints of the rigorist tradition

Notre travail vise à mettre en lumière les implications politiques du nihilisme, tel qu'il a été diagnostiqué par Nietzsche au XIXe siècle, en tant que dépréciation des suprêmes valeurs, et d'entreprendre une étude sur la crise de légitimité de l'ordre politique moderne, privé de ce fondement absolu qu'a constitué Dieu durant des siècles, à partir de l'interprétation platonico-chrétienne du monde. Il s'agit ici de montrer en quoi la recherche d'un nouvel ordre légitime a constitué pour les sociétés européennes un moteur de l'histoire des deux derniers siècles, ouverte avec la révolution française, qui a adonné lieu à la constitution de conceptions du monde ou d'idéologies antagonistes. C'est dans ce contexte de « guerre des dieux » que pourra être comprise l'émergence d'une nouvelle forme de domination politique, le totalitarisme, entendant fonder un nouvel ordre en absolutisant sa perspective particulière, d'où la barbarie qui va en découler. De telles conséquences vont avoir pour effet de revaloriser après coup le modèle de la démocratie libérale, pourtant largement discrédité au début du XXe siècle, proposant une autre réponse à la guerre des dieux, permettant de tempérer le nihilisme à défaut de le dépasser, doù des dérives toujours possibles. C'est en réfléchissant sur un tel parcours que nous serons conduits à interroger le processus d'autonomisation, et plus largement le devenir de la culture européenne, en un âge qualifié de post-métaphysique.

Parmi les grands philosophes qui avait impacté profondément la pensée arabe moderne, on trouve incontestablement entre autre, la pensée de Nietzsche. Avec un présent et une culture rendus lourds et paralysés par le poids de la tradition et le joug du patrimoine culturel ancré dans un ensemble truffé de mœurs et de coutumes obnubilant, ne laissant pour le sujet arabe, presque, à aucune aspiration ni d’ouverture d’esprit ,ni d’émancipation et d’utilisation effective de la raison ou de la pensée libre. Ceci dit, qui mieux qu’un penseur rebelle, iconoclaste et révolté tel Nietzsche est capable a aider les arabes aujourd’hui pour restituer leur patrimoine historique au sein de sa juste place dans leur passé. Puis, à entamer une relecture objective et critique de ce patrimoine, démarquée de toute velléité idéologique ou dogmatique. Partant de cette réalité historico-anthropo-philosophique inextricable, j’ai essayé dans ma présente thèse de synthétiser une nouvelle problématique par laquelle, nous réconcilions Nietzsche et la pensée arabe moderne, en au terme d’une discussion possible, on envisagerait l’émergence d’un Nietzsche arabe. Ma principale question avait alors une double orientations et ambition : premièrement, redéfinir le nihilisme Nietzschéen en tant que manière de penser avec un marteau. C'est-à-dire, a démolir les vérités toutes faites et les aprioris, pour parvenir au chemin d’une possible vérité digne de ce nom : construite et sobre .or, le nihilisme en ce sens, n’est guère un arbitraire ou une prémonition pour un chaos, mais bel et bien une manière de douter et mettre entre parenthèses les jugements préétablis et les soi-disant vérités indiscutables. Deuxièmes, outiller la pensée arabe par ce nihilisme méthodique pour confronter son patrimoine socioreligieux truffés de restrictions, de prescriptions, proscriptions et d’interdits intellectuels, afin d’opérer un dépassement nécessaire, et produirait par la suite une dynamique d’émancipation de la raison arabe du carcan de la tradition rigoriste
Among the great philosophers who had a deep impact on modern Arab thought, is distinctly Nietzsche . Being a heir of a heavy and paralyzing culture, rooted in mores, the Arab subject has been left with no aspiration, openness of mind, or emancipation and the effective use of reason or free thought.That being said, who better than a rebellious, iconoclastic thinker like Nietzsche is able to help the Arabs today to restore their historical heritage to its rightful place in their past; hence, beginning an objective and critical re-reading of this legacy, clearly separate from any ideological or dogmatic tendency. Starting from this inextricable historico-anthropo-philosophical reality, we have tried in our thesis to synthesize a new problematic, by which we bring Nietzsche and modern Arab thought back together, we will stipulate a possible emergence of an Arabi Nietzsche. Our main question then has a double ambition and orientation: first, to redefine the Nietzschean nihilism as a way of thinking whose aim is to demolish the ready-made truths and preconceptions, in order to reach truth which is constructed, refined by criticism, and sober. Yet; Nihilism in this sense is hardly an arbitrary or a premonition for chaos, it's rather a way of doubting about predefined judgments and so-called unquestioned truths. Secondly, to provide Arab thought with this methodical nihilism, in order to, as a first step, confront its socio-religious heritage, full of restrictions, proscriptions and intellectual prohibitions . As for the second phase, it consists to make a courageous and necessary passing, which would produce a dynamic of emancipation of the Arab reason from the constraints of the rigorist tradition

Si Paul Valéry a tenté d'aller jusqu'au bout de ce que peut un homme,préfigurant dans cette comédie "testienne" et terroriste l'impasse et l'imposture de notre modernité,ce fut comme pour en revenir selon une démarche initiatique,apocalyptique et prémonitoire pour notre vingtième siècle. Son trajet est comme une oscillation inspirée qui va sans cesse de l'Orgueil à l'Amour,l'aller-retour d'un Narcisse parfois hésitant et ambivalent de l'autre côté du miroir,mais qui s'oriente implicitement vers une humilité métaphysique et un engagement dans l'opacité sensible du poétique. La quête valéryenne prend la voie négative et fait de l'impossible absolu la promesse d'une ouverture ontologique dans un "faire sans croire" jubilatoire. Le chemin valéryen sublime l'échec apparent en réussite,l'absence de système en système,le désespoir en espoir,et esquisse un "nihilisme-constructeur" en tant que modèle universel qui fait que toute crise participe du mystère de la vie,de notre destin tragique au sein duquel se nourrit le Devenir.

À partir d’une mobilisation critique de la pensée de Michel Foucault, cette étude traite du nihilisme du biopouvoir contemporain. Elle propose une généalogie du concept de pouvoir élaboré dans son œuvre et une critique du traitement de la violence disciplinaire qu’on y retrouve. Selon nous, cette dernière est à penser comme une expression particulière de cette part de réel qu’emporte avec lui le pouvoir, part en elle-même irreprésentable et qu’il faut cependant saisir comme « excès » immanent et permanent. La reconstruction du concept foucaldien de biopouvoir qui fait suite prépare l’analyse des biopolitiques contemporaines. Dans la perspective ouverte par notre étude, celles-ci ont moins pour objet la vie générique des populations qu’un bios, dont elles se saisissent par une série de mécanismes d’assujettissement qui individualisent et produisent sa forme spécifique. Leur originalité tient encore au fait qu’on ne puisse plus distinguer en elles la part d’une politique coercitive et celle des pratiques de liberté qu’elles élaborent d’un même mouvement. Notre concept de nihilisme est alors pensé comme conjonction des disciplines et de la biopolitique, à partir de l’excès spécifique de ce type de pouvoir qui se manifeste cette fois dans l’injonction théologico-politique de perfectibilité illimitée du bios. Il n’est plus réfléchi ni comme négation de l’identité à soi de l’être ni comme dépréciation de la vie, dévaluation des valeurs ou scepticisme dogmatique, mais compris comme un mécanisme de pouvoir qui façonne le style de vie d’un être biopolitique dont la forme est quasi-indéfiniment productible. Enfin, la problématisation de la résistance de la subjectivité au nihilisme du biopouvoir sera entreprise à partir de la convocation d’une catégorie de Foucault, celle de « déprise de soi ». Comme celle de « perte de soi », elle constitue moins une « sortie » du nihilisme qu’une condition de la transformation de son expression contemporaine.
The objective of this dissertation is to examine the contemporary formation of a nihilism of biopower from a critical analysis of Michel Foucault’s work. We begin by formulating a genealogy of his notion of power, doubled by a critique of his treatment of disciplinary violence. In this context, we show that violence is inextricably linked to the « real » of disciplinary power, which is unrepresentable in itself and that one must understand in terms of a immanent and permanent form of « excess ». Second, this genealogy of power allows to put forward our analysis of contemporary biopolitics. We show that the object of biopolitics is not defined by the necessary intervention on the organic mass of living populations as Foucault suggests, but is rather the effect of a process of continuous production and subjectification of a « bios », seen as the emergence of a specific form of life elaborated at the intersection of practices of freedom and a politics of coercion. Third, this nihilism of disciplinary power and biopolitics is analyzed from a theological-political injunction of infinite perfectibility of « bios ». Thus, our concept of nihilism does not involve a axiological depreciation of life but rather is a mechanism of power which « affirms » quasi-exhaustively the way of life of a biopolitical individual. The modality of resistance to nihilism is discussed through the critical investigation of the foucaldian notion of withdrawal or distanciation of the self from itself (la déprise de soi). This notion along with the « loss of the self » are conceptualized not as a form of liberation from the nihilism of biopower, but rather as a potential transformation of its contemporary expression.

Egaré dans l’histoire, dans un devenir horizontal qui le condamne à s’autodétruire pour s’affirmer, l’homme de Cioran s’ouvre par moments à un devenir vertical, soit en s’élevant à travers l’extase qui le transfigure, soit en tombant à travers l’ennui qui le défigure. En envisageant la pensée de Cioran comme une « course thérapeutique en sens cosmique » ou comme une errance infinie issue d’une « théologie sentimentale où l’absolu se construit avec les éléments du désir », cette thèse, consacrée à la fois à l’œuvre française et à l’œuvre roumaine, s’attache à l’évolution de l’auteur de l’une à l’autre tout en dénonçant le mythe de la césure entre les deux. En posant le nihilisme à la fois comme un poison et comme un remède, comme l’horizon d’une fin ou d’un nouveau commencement, l’étude se propose d’analyser les processus et les expériences à travers lesquels le nihilisme est vaincu par lui-même. Le diagnostic du « héros de la rétractation » est interprété à partir de ses tentations et de ses inconséquences ; son exploration des impasses, son évasion dans le virtuel, ses hésitations entre une carrière métaphysique et un rôle historique, sa lutte avec le temps et ses expériences extatiques, sont analysées à partir d’une double tentation d’un même passage : « du néant vers le monde » et « du monde vers le néant »
Going astray in History, in a horizontal becoming which condemns him to self-destruct to assert himself, Cioran’s man opens at times to a vertical becoming either in rising through the ecstasy that transfigures, either by falling through boredom which disfigures. Considering Cioran’s thought as a « therapeutic run in a cosmic sense » or as an endless wandering stemming from « a sentimental theology, in which the Absolute is built with the elements of desire », this study, devoted both to the French and Romanian works, focuses on the evolution of the author from one to the other by denouncing the myth of the caesura between the two works. Assuming both nihilism as a poison and as a remedy, as the horizon of an end or of a new beginning, the study aims to analyse the processes and experiences through which nihilism is defeated by itself. The diagnosis of the « hero of the withdrawal » is interpreted from his temptations and his inconsistencies ; his exploration of the impasses, his escape into the virtual, his hesitation between a metaphysical career and a historic role, his struggle with time and ecstatic experiences, are analyzed from a double temptation of a same passage : « from nothingness to the world » and « from the world towards nothingness »

Peut-on affirmer une contingence actuelle des choses ? Au moment où elle est, une chose peut-elle aussi bien être autrement qu’elle n’est ? Un mode d’existence hésitant peut-il positivement qualifier l’effectivité ? Doit-il être réservé à un jeu de l’imagination ? Ce travail consiste à montrer comment une contingence modalisant le présent ouvre à un nouveau genre d’effectivité. Il s’attache en particulier à dégager quelles formes de praxis rendent possible de circuler parmi l’indétermination des choses, s’orienter dans l’incertain. Rendre le monde, se rendre soi-même à la liberté de la contingence, fait l’enjeu de travail. Modalisée par la contingence du présent, l’effectivité ne coïncide plus avec elle-même, comporte des jeux, des écarts, à penser comme espaces de liberté. Après avoir esquissé une étude de la contingence du présent, nous en mettons à l’épreuve le concept à travers une lecture de Nietzsche. Le prisme de la contingence du présent permet en effet de poser la question de la sortie du nihilisme en fonction d’une praxis de l’indétermination. Quel écart avec l’exercice de la volonté de puissance cette praxis produit-elle ? Nous montrerons comment cette praxis permet se séparer de l’interprétation en termes de valeurs, et en quoi elle engage à exister comme et dans l’inévaluable
Is there something like the contingency of the present? That means: is the future always necessarily determined by the actual state of things or shall we consider the many other possibilities as real determinations of the current reality? What kind of freedom, what kind of praxis are required when incertainty appears as an essential determination of the so called “present reality”? This essay, through a reading and an interpretation of Nietzsche, aims to rebuilt and redefine the contingency of the present, showing a way out in the nihilism’s dead end. Indeed a praxis based on incertainty and indetermination is an active and vivid criticism of the will of power as it reveals evaluation as a futile and unfit interpretation

L’anthropologie de l'acculturation et des mutations objectivise les transformations de l'homme sans se référer a l'unité d'une histoire. Cependant elle met en cause les limites de l'humain et renoue avec des formes d'évolutionnisme. La culture, toujours centrale, cesse d'être un concept opératoire: système stable et mobile, autonome et assujetti, elle relève du paradoxe. C’est à la fois une engrammation empirique et une structure d'anticipation, en aveugle; option incalculable sur l'avenir collectif. Le point de vue dynamique met à nu ce qu'il y a de mystique dans toute institution: projection rêveuse d'un soi vide. Dans la vie des sociétés, la mort, symbolique et réelle était pourvoyeuse d'ordre et caution des maitrises. La vitesse, la profondeur des changements créerait-elle une autre historicité? La fonction instituant de la culture en serait comme ébranlée, pour le meilleur et pour le pire. Si la crise touchait au fondement, elle dessinerait une figure digitalisée du mouvement de la civilisation, a partir d'un accident majeur mais cryptique affectant la condition humaine. Ce serait alors moins une déculturation; moins une fin de l'histoire par outre passement; que, bien plutôt, un cisaillement interne, venu de loin avec ses contraintes couplées. Le nihilisme moderne serait une dévastation activiste: une atteinte à la métarègle qui veut qu'il y ait des règles; une détresse due à l'excellence, une façon d'être malade de cela même qui fait sa force. Méconnaissant ses propres normes par scrupule épistémologique, l'anthropologie dynamique semble mal préparée à affronter une telle question
The anthropology of acculturation and mutations treats transformations of man like any object, and doesn't refer to a sense of history. But questions about limits and values come back into theory, as well as a new kind of evolutionism. Culture is still the main notion, but it's no more clear: the system is opened and closed; it moves and remains itself; it works according to paradoxal logics: both result of experiences, both structure of expectancies. Culture plays its part like a blind projection, coding present and future, an adaptation out of any account. The dynamic vue shows up a hidden and mystical heart inside every institution: something like empty dreams. Life of societies manage symbolic and real death which traditionally provides for order and power. Now change is so deep and quick than the instituting function of culture may be overthrown; history could turn about, for better or worse? If crisis would touch the foundations from a secret event changing human condition, then we could draw a double line, i. E. A digital figure of modern civilization. Either figure of deculturation; or of an end of history by overflowing. But rather figure of a "double b (1) ind", revanche of ancient law: the meta-rule which demands to respect some rules gets obsolete due to innovation. The more clever and pragmatic they are, the more men make a human and ecological desert. Nihilism is not a mark of weakness, nor a simple decay. As a science, the anthropology of change is not supposed to determine norms for mankind

Cette étude entend restituer à L'Antichrist toute sa portée philosophique. On a souvent prétendu que Nietzsche n'avait pas su achever son œuvre, et que sa pensée la plus aboutie se trouvait, non dans ses derniers livres, mais dans les brouillons de La Volonté de puissance. Nous entendons au contraire montrer que l'abandon de La volonté de puissance, loin d'être un échec, a permis à Nietzsche de parachever sa philosophie. En 1888, se produit en effet un ultime tournant dans sa pensée : il va délaisser le problème du nihilisme pour se concentrer sur celui du christianisme. Loin d'être un mouvement d'humeur, la « malédiction contre le christianisme » lancée par le dernier Nietzsche constitue l'aboutissement de sa philosophie. C'est en effet en inversant les valeurs du christianisme que Nietzsche est le mieux parvenu à présenter sa détermination du monde comme volonté de puissance. L'unité de la philosophie de Nietzsche se fait grâce à la figure de l'Antichrist, destructeur, maudisseur du christianisme. La dernière philosophie de Nietzsche est « une philosophie de l'Antichrist ». La critique de Nietzsche n'a pas pour but de restaurer un christianisme idéal aux dépens d'un christianisme réalisé, mais vise directement l'idéal et le système moral chrétiens. Loin de combattre le seul dieu chrétien, Nietzsche va s'attaquer au Christ (qu'il dissocie du Jésus historique). A ce Christ, corps impossible, Nietzsche va opposer un autre idéal de l'homme, issu de la morale noble, un autre corps : Dionysos. A travers l'opposition entre Dionysos et le Crucifié, ce sont deux manières de déterminer la vérité, deux manières de vivre, de penser qui vont s'affronter
This study intends to understand “The Antichrist” as a true philosophical work. It has been alleged that Nietzsche could not find how to complete his work, and that the most advanced state of his thought was to be found, not in his last books, but in the drafts of “The Will to Power”. On the contrary, we aim to show on the contrary that the substitution of “The Antichrist” for “The Will to Power”, far from being a failure, allowed Nietzsche to give unity to his whole philosophy. In 1888, an ultimate movement occurred in his thought: he abandoned the problem of nihilism to concentrate on the one of Christianity. Far from being simply gratuitous hatred, his “curse against the Christianity” represents the outcome of his whole philosophy. It is only through an inversion of all values of Christianity that Nietzsche succeeded in presenting the world as will to power. The unity of Nietzsche's philosophy has its foundation in the figure of the Antichrist destroying and cursing Christianity. Nietzsche's last philosophy is “a philosophy of the Antichrist”. Nietzsche's criticism does not aim at restoring an ideal Christianity at the cost of a realized one. It directly aims at the Christian ideal and Christian moral. Far from struggling the only Christian god, Nietzsche fights the figure of the Christ (whom he separates from the historic Jesus). He opposes to this Christ as an impossible body, another ideal of human being, proceeding from a noble moral. He opposes another body: Dionysus. Through the fight between Dionysus and the Crucified One, two ways of fixing the truth, of being, of thinking are in competition

Pour nous, hommes du XXIe siècle, il peut être aussi fascinant qu’angoissant de faire le point sur ces prédictions faites par Zarathoustra, il y a plus d’un siècle déjà, à propos du dernier homme dont l’annonce visionnaire de sa naissance imminente s’est originellement déroulée dans le ressentiment et l’incompréhension des hommes. Il semble, aujourd’hui, ardu de nier ces troublantes affinités entre le dernier homme et nous, hommes du XXIe siècle. Devant ce personnage nocif, nihiliste à souhait et de plus en plus dominant sur le plan sociétal vient, pour certains, cet instinctif appétit de « trouver des solutions pour le surmonter ». L’une des complications premières d’une telle entreprise sera la suivante : le dernier homme, en position de domination grâce à sa morale issue de celle l’esclave il y a plus de 2 000 ans, se réjouit de cette absence d’ambition existentielle et conçoit son bonheur autour des puissantes idoles que sont la sécurité et le bien-être. Simplement, le dernier homme veut le dernier homme. Cela n’a cependant pas empêché les différents commentateurs à réfléchir sur des pistes afin de surmonter cet être méprisable qui met en péril l’existence conçue au sens actif du terme. En passant par des penseurs tels que Karl Jaspers, Gilles Deleuze, Benoît Goetz, Francis Fukuyama ou Dorian Astor, personne ne s’est aperçu que se « précipiter sur des solutions » signifiait a priori que nous faisions fausse route quant à notre discernement sur le dernier homme contemporain. Nous démontrerons au fil de cette recherche que le dernier homme, personnage conceptuel, est une figure sociétale en mouvement. Bien qu’il clame (en nihiliste) être « arrivé à destination », il sera établi que le dernier homme n’est jamais et ne saurait être homéostatique. En conséquence, nous établirons que préalablement à toutes propositions visant à surmonter ce complexe personnage est indispensable, non pas une étude des caractéristiques du dernier homme, mais bien une étude généalogique permettant de témoigner des mouvements ayant permis de catapulter le troupeau de la morale de l’esclave toujours plus près du dernier homme contemporain. Ainsi, pour mieux connaître ce dernier homme et diminuer la marge d’erreur quant aux différentes pistes pour le surmonter, nous devons d’abord généalogiquement nous interroger : d’où provient-il, qui est-il, pour ultimement en venir à où tente-t-il de se diriger?

La question théorique qui se pose au centre de notre recherche est celle du lien entre «nihilisme» et «économie capitaliste» : cette dernière doit être ici entendue aussi bien dans les termes avec lesquels M. Foucault interprète le libéralisme, c’est à dire en tant que «technique de gouvernement» de la société, que dans le sens de l’interprétation de W. Benjamin, en tant qu’expérience «religieuse» du monde. Dans ce but, on a tenté de vérifier et problématiser l’existence d’une thématique du nihilisme chez Max Weber, auteur qui avant les autres a identifié dans la sécularisation de l’«ascèse intramondaine» un dispositif fondamental de la puissance technique du capitalisme. Deux principes : le premier a été celui de considérer l’expérience occidentale moderne du nihilisme, dans la manière dont elle traverse la pensée allemande entre la fin du XIXème siècle et le début du XXème, non pas dans les termes heideggeriens d’une conclusion de l’expérience métaphysique du fondement , mais dans ceux, présent d’ailleurs aussi bien chez Jünger que chez Jaspers et Nietzsche, et qui seront donc repris dans la dernière réflexion de Michel Foucault, de privation d’un horizon de sens d’une partie d’une «conduite de vie». Le second principe concerne donc la possibilité de repenser la théorisation wébérienne de l’Entzauberung du monde, expérience produite par la rationalisation occidentale, objet et prémisse de la science weberienne, dans les termes d’une «sécularisation de la conduite»: c’est à dire d’un éloignement progressif des fondements théologico-métaphysiques de la «conduite» moderne, tant de celle politique que de celle scientifique
The core of the research’s matter is the link between “nihilism” and “capitalistic economy”, this last should be considered using the terms thought by Foucault while he was interpreting the liberalism. That is to say: liberalism as “government’s technique” of a society. Plus, a big support of my research was taken by W. Benjamin’s contribution at the question of “religious” experience of the world. My crucial point was to verify and to problematize the existence of the nihilism thematic in Max Weber, an author who before anyone else has individuated in the secularization of the “intermundane ascesis” a fundamental dispositive of technical power of the capitalism. I have basically used two assumption: first, I’ve considered the western modern experience of the nihilism, as it has been developed by the German thought between the end of 19th and the beginning of the 20th century. This modern experience of nihilism has been not assumed according Heidegger sense of fundament in a metaphysical experience, whereas it has been assumed according Michel Foucault studies of “conduct of life” – this last was somehow present also is Jaspers, Jünger and Nietzsche-. The second assumption is about the possibility of rethinking the Weber’s theorization of the Entzauberung of the world. This is an experience product by the western rationalization, which has been analyzed as an object and a presupposition of Weber science seen as “secularization of the conduct”. That is to say a progressive distance respect the metaphysical and theological fundament of the western conduct, both political and scientific

Comment la tâche positive de Nietzsche -se caractérisant par l’affirmation de la vie- suppose-t-elle la subordination de l’art à la vie et de la philosophie à l’art et à la vie ? Ce lieu originaire à partir duquel l’œuvre se thématise est le « lieu commun » d’où procèdent les diverses démarches de Nietzsche dans l’exploration et la conquête des différentes modalités d’une sagesse tragique non résignée qui s’exprime d’abord par une critique de la scission philosophico-religieuse des deux mondes. A ce symptôme de la vie déclinante Nietzsche oppose la fonction de l’art. L’enracinement des tâches du philosophe artiste, médecin et législateur se situe dans l’inversion critique de la métaphysique de Schopenhauer. Comparons les interprétations de M. Deleuze et M. Heidegger concernant l’unité du projet lié aux tâches nietzschéennes. Ces interprétations orientent les recherches les plus actives. A la détermination des tâches positives –transvaluation / surhomme- se subordonnent toutes les tâches critiques.

Pourquoi les doctrines indiennes, considérées comme philosophiques au moment de l'apprentissage du sanskrit par les orientalistes européens, dans la dernière partie du XVIIIe siècle et les premières années du XIXe, ont-elles été par la suite mises à l'écart de la scène philosophique ? Il est progressivement apparu que le moment spécifique de la découverte du bouddhisme, et de la constitution des interprétations philosophiques de son « nihilisme » constituait un élément essentiel de ce processus de mise à l'écart du domaine indien. La mise en lumière des traits spécifiques de la découverte du bouddhisme par les orientalistes européens et de l'analyse systématique des caractéristiques propres aux interprétations du bouddhisme chez les philosophes allemands (de Hegel à Nietzsche) et français (de Cousin à Renouvier) était donc nécessaire. Les résultats de cette recherche ont été exposés dans deux ouvrages : L'oubli de l'Inde, une amnésie philosophique (Paris, Presses universitaires de France, 1989, nouvelle édition revue et corrigée Paris, le livre de poche, biblio essais, 1992, 254 p. ), et Le culte du néant (Paris, éditions du Seuil, 1997, 368 p. ), ainsi que dans plusieurs articles publiés entre 1987 et 1997. Le principal résultat est que la notion multiforme de « nihilisme », déterminante pour la pensée contemporaine, a fait graduellement l'objet, à l'occasion de la découverte d'une « religion » déconcertante, d'une élaboration philosophique nouvelle de ses différentes strates de signification, et d'une réarticulation de ses éléments. Les variations philosophiques autour du bouddhisme et des diverses formes de « culte du néant » qu'on lui attribue peuvent et doivent être considérées comme un laboratoire inaperçu, où s'est déroulé, pour la pensée européenne, une expérience particulière des limites de sa propre identité
Why were the Indian doctrines, considered to be philosophical when European orientalists were learning Sanskrit at the end of the XIIIth and at the beginning of the XIXth centuries, later left out of the philosophical arena? It gradually transpired that the particular moment when Buddhism was discovered and the development of a philosophical interpretation of its “nihilism” were an essential factor in this shelving of the Indian domain. Thus it was important to bring out certain specific features of the discovery of Buddhism by the European orientalists and a systematic analysis of the characteristics of the interpretation of Buddhism by German philosophers (from Hegel to Nietzsche) and French philosophers (from Cousin to Renouvier). The result of this research have been described in two works : L'oubli de l'Inde, une amnesie philosophique. (Forgetting India : a case of philosophical amnesia), Paris, Presses universitaires de France, 1989, and a new, revised edition : Paris, le livre de poche, biblio-essais, 1992, 254 p. , et Le culte du néant (The cult of nothingness) Paris, editions du Seuil, 1997, 368 p. , as well as in several articles published between 1987 and 1997. The main conclusion is that the multi-layered notion of “nihilism”, essential to contemporary thought, was gradually reassessed through the discovery of a disconcerting “religion”, its various elements were rearranged and its different levels of meaning were given a new philosophical interpretation. The philosophical variations on Buddhism and the various forms of the “cult of nothingness” attributed to it can and should be considered as an unnoticed laboratory of European thought experimenting on the limits of its own identity

Vouée à la diffusion de la décadence littéraire, la fin du siècle s’est forgée une généalogie tutélaire. Par le biais des essais que Barbey d’Aurevilly, Théophile Gautier et Paul Bourget lui ont consacrés, Baudelaire est devenu le poète de la décadence. Mais alors que cette postérité décadente a suscité plusieurs études, il manquait un travail de synthèse sur le sens que le concept de décadence prend sous la plume de Baudelaire. Accusé de propager la décadence, le poète s’en est défendu, en appliquant cette même catégorie à l’idéologie du progrès, puis à l’« art philosophique ». Malgré cette ambiguïté constitutive, la décadence est aussi pour Baudelaire un objet de fascination : c’est ainsi qu’il l’allégorise à travers le couchant du soleil, source de poésie et image d’une civilisation vieillissante. Cette thèse se propose d’aller aux sources de la pensée de l’histoire de Baudelaire. Nous associons ensuite à l’hétérodoxie philosophique du poète un autre versant de la réflexion sur la décadence au XIXe siècle : imprégné de culture française, conforté par les critiques de son époque, Nietzsche élève Baudelaire au rang d’alter ego littéraire de Wagner, chez qui modernité et décadence s’amalgament. Tour à tour rapprochée du pessimisme et du nihilisme, profondément renouvelée, la décadence, loi fatale ou métaphysique, redécouvre ainsi toutes ses nuances
The fin de siècle assured its own lasting genealogy by contributing to the diffusion of literary decadence. Through the essays that Barbey d’Aurevilly, Théophile Gautier and Paul Bourget devoted to him, Baudelaire became the poet of decadence. While this legacy of decadence gave rise to several studies, no work has exhaustively addressed the meaning that this concept takes on in Baudelaire’s works. Accused of propagating decadence, the poet attempted to defend himself by applying this aesthetic category to the ideology of progress and to « philosophical art ». Despite his constitutive ambiguity, decadence nonetheless fascinated Baudelaire. The poet allegorized decadence in the image of the sunset, which served both as a source of poetic inspiration and evoked an ageing civilization. This thesis proposes to trace the sources of Baudelaire’s historical thinking. It then attempts to associate another side of the reflection on decadence in the nineteenth century with the philosophical heterodoxy of the poet. Nietzsche, who was impregnated with French culture and supported by many critics of his time, elevated Baudelaire to the rank of a literary alter ego of Wagner, since like the composer, the poet brought together modernity and decadence. Reconciling with both pessimism and nihilism, the concept of decadence emerges as deeply renewed, a fatal or metaphysical law that exposes all of its nuances

Entre scepticisme viscéral et désir de repos dans une conviction absolue, Cioran oscille, dessinant dans son inapaisement, une métaphysique propre à la modernité. Reprenant les termes du nihilisme contemporain -mort de Dieu, désespoir, solitude, néant- Cioran tente simultanément de les dépasser pour redéfinir au cœur de son scepticisme, un nouveau visage de l'absolu. Mais partagé entre l'impossibilité de le reconnaître en Dieu et la nostalgie des arrière- mondes, tendu entre l'attirance pour le vide bouddhiste et le désir de se sentir exister, Cioran ne trouve dans ces spiritualités aucune solution. C'est pourquoi il se réfugie dans l'écriture où poétique et fragmentation s'unissent pour épouser l'irrésolution de sa pensée et manifester l'échec du sens, la faillite du langage. Son lyrisme exalté mais témoignant d'une vérité désormais éclatée se donne comme réceptacle de toute la désillusion moderne. Mais l'écriture elle- même ne fait jamais que dire la distance qui nous sépare de l'absolu sans jamais l'atteindre. C'est donc seulement à travers une métaphysique du corps souffrant où le sujet découvre dans sa finitude les racines du scepticisme que Cioran parvient à concilier les deux pôles de son écartèlement. Rejetant la conscience rationnelle, il exalte la sensation comme lieu où se révèle l'absolu. C'est donc dans la corporéité du sujet que s'ancre la tension essentielle entre finitude et désir d'immortalité, entre désespoir et désir frénétique de vivre. Quête vertigineuse motivée par une négation obsessionnelle, la philosophie cioranienne naît d'une pensée inquiète incapable de trouver son équilibre dans le repos mais s'auto- alimentant paradoxalement d'une contradiction perpétuelle où les contraires finissent par se confondre
Torn beetween a deep feeling of scepticism and a desire of peace of mind in an absolute conviction, Cioran oscillates, creating by his unpeaceful state of mind, a metaphysic specific of modernity. Using again the contemporaneous nihilism term -God death, despair, loneliness, nothingness- Cioran tries in the same time to overcome them in order to come up, in the very heart of scepticism, a new face of absolute. However, divided beetween the impossibility to recognize it in God and the nostalgia of the "arrière- mondes", torn beetween his attraction to the buddhist vacuum and the desire to feel his own existence, Cioran finds no solution in any of these spiritualities. That's why he devotes himself to writing where poetics and fragmentation come together in adhesion to the irresolution of his thought and express the failure of meaning, the bankruptcy of language. His elated lyricism testifying a truth from now exploded welcomes any modern disillusion. But the writing itself just expresses the distance which tears us apart from absolute with no hope of reaching it. It is then only through a metaphysic of suffering body where the subject discovers in his limits the roots of scepticism that Cioran manages to conciliate the two extremes of his quartering. Rejecting the rational conscience, he exalts sensation as the location where absolute reveals itself. It is then in the physical reality of the subject that relies the essential tension between physical limits and desire of immortality, beetween despair and frenetic desire to live. Vertiginous search incerted by an obsessional negation, Cioran philosophy comes out from a worried thought unable to find its equilibrium in a peaceful state of mind but regenerating itself, paradoxically, from an endless contradiction where contraries end up to confond themselves

Il s'agit dans ce travail d'interroger le rapport de Nietzsche au judaïsme et aux juifs, enjeu majeur que la polémique sur l'antisémitisme a occulté jusqu'ici. Les juifs et le judaïsme sont au cœur de la question du nihilisme, dont la formulation explicite apparait tardivement dans les écrits de Nietzsche, mais dont différents aspects (décadence, mort de dieu, etc. ) sont précocement à l'œuvre, ce qui permettra à Nietzsche, quand il disposera de la problématique du nihilisme, d'en réinvestir rétrospectivement l'ensemble de son œuvre. Le "renversement judaïque des valeurs" sera d'abord désigné comme commencement unique du nihilisme ; l'analyse du rapport entre judaïsme et christianisme permettra cependant de préciser leurs rôles respectifs au sein du nihilisme. De plus, dès qu'il a élaboré la problématique du nihilisme, Nietzsche réinscrit la décadence grecque dans la perspective du nihilisme dont il explore les multiples coups d'envoi, engageant ainsi une déconstruction des origines du nihilisme et du rapport entre judaïsme et hellénisme. Si les moments d'affirmation créatrice comme les processus de décadence sont multiples, il n'y a pas d'origine pure et préservée, de temps d'avant la décadence, donc pas d'origine du nihilisme, ni de sens à attendre ou espérer la fin ou le dépassement de ce qui est un processus "normal". L'histoire de l'humanité est une traversée sans origine et sans terme du nihilisme, qui prend néanmoins une inflexion particulière dans la modernité comme époque de la nouvelle de la mort de dieu, de l'absence de fondement du sens, de l'errance comme condition ontologique de l'homme. Ainsi, à partir du motif juif (errance, absence de "chez-soi", absence de propre de « l'être-juif »), Nietzsche affirme une nouvelle forme d'inactualité, libérée de toute nostalgie et de toute espérance, une pensée non réactive de la modernité, comme temps de l'errance, de l'absence d'ancrage et d'inscription dans un propre
This work investigates the question of Nietzsche’s relationship to the Jews and Judaism, a key issue that the polemics with anti-Semitism has up until now obfuscated. The Jews and Judaism are at the core of the question of nihilism, whose explicit treatment only appears in Nietzsche’s late writings but whose traces can be found early in the work under different approaches (dealing with decadence, the death of god, etc. ). Thanks to these traces, Nietzsche reinvested his entire work after he mastered the problematic of nihilism. The "Judaic reversal of values was first identified as the single beginning of nihilism; yet the subsequent analysis of the relationship between Judaism and Christianity enabled Nietzsche to delineate their respective roles within nihilism. Moreover, immediately after reelaborating the problematic of nihilism, Nietzsche reinscrited Greek decadence within that perspective and explored nihilism’s various endings; he thus opened the way for a deconstruction of nihilism s origins and of the relationship between Judaism and Hellenism. If moments of creative affirmation are many - as is the case for the various processes of decadence - there can be no pure and preserved origin, no time before decadence, and thus no origin to nihilism. There can be no sense either in waiting and hoping for the end, or overcoming, of a process that is merely "normal". The history of humankind is seen as a sailing through, without an origin and an outcome, nihilism, which nonetheless takes on a new inflection in modernity - the epoch of the news of the death of god, of the absence of the foundation of meaning, and of errancy, as the ontological condition of the human being. Having started with a questioning of Jewishness (errancy, absence of ownmost), Nietzsche affirms a new form of inactuality, one liberated from nostalgia and hope, a non-reactive thinking on modernity, which is the time of errancy, the absence of anchoring and inscription within an ownmost

Cette étude s'emploie à accompagner la trajectoire de la pensée d'Hannah Arendt afin de montrer que sa critique de l'Age moderne relève plutôt d'une démarche afférente au domaine religieux que d'une démarche mue par des procédés théoriques et méthodologiques de la théorie politique et des sciences historiques. En découle que nous qualifions de son projet de re-diviniser le monde car elle pense qu'il fut dédivinisé par la tradition métaphysique, philosophique et théologique occidentale. Pour Arendt, cette tradition entraîna l'hybris moderne en divinisant le monde et l'homme en termes strictement séculiers. Cet hybris provoqua la rupture avec les anciens fondements religieux politiques qui régissaient les affaires publiques et facilita l'annihilation des principes de connaissance et des critères de jugement conçus par la tradition judéo-chrétienne. A l'Âge moderne la pensée, la science, l'art littéraire, les lois humaines, la coutume, furent le mobile de cet hybris dont les gouvernements totalitaires nazi et bolchévique illustrèrent à l'extrême la sécularisation
This study follows Hannah Arendt's thought in order to show that her critique of the Modern Age comes from within the real of religion rather than from the theory of methods of political theory and science. It examines what I describe as Hannah Arendt's project of redivinization of the world and her belief that it was de-devinised by the metaphysical, philosophical and theological traditions of the Occident. For her, these traditions brought about a modern hubris which conceived of the world and human beings in strictly secular terms. This hubris broke with the old religious/political foundations of public affairs. It also led the annihilation of the principles of knowledge and criteria for judgements inherited from the Judeo-Christian tradition. In the Modern Age, thought, science, literature, laws and customs all provided motifs for this hubris, of which the Nazi and Bolshevik regimes were only the worst expressions

Ancien élève de Husserl et Heidegger, Günther Anders (1902-1992) composa une oeuvre philosophique dont la particularité est d'interroger la situation de l'homme face aux événements les plus sombres du 20e siècle. Ce travail, élaboré à partir d'une lecture de l'oeuvre éditée à ce jour, complétée par celle du Nachlass, vise à ressaisir l'unité, la cohérence et la singularité de sa pensée autour d'une question majeure : comment un monde technicisé, un monde sans hommes, est-Il compatible avec une éthique pour des hommes sans monde ? Décrire les ombres du monde, celles d'abord laissées par un monde humain technicisé, c'est déceler les idéalités de la technique qui recouvrent chaque chose d'une évidence artificielle. Observer le monde fabriqué par des hommes devenus des ombres, c'est aussi percevoir qu'ils peuplent un environnement dont ils sont les produits. Ce monde artificiel, à défaut de ne faire que soulager l'hostilité naturelle, ajoute d'autres souffrances au poids de la nécessité, que les arts parviennent à peine à déjouer. Théoriser les ombres du monde, c'est relever la négativité d'un nihilisme réalisé par la technique, à refuser. L'hypothèse philosophique ici défendue est celle d'un nihilisme métaphysique conçu comme préalable nécessaire au refus de toute autre pratique nihiliste. A cet effet, à partir de l'oeuvre d'Anders se conçoit une philosophie occassionnelle comme pratique théorique d'une sobriété tragique. Si briser toute idée métaphysique aboutit à désenchanter les victimes de trop naïves généralités, cette théorie n'impose cependant en rien de s'interdire de faire de la métaphysique
As a former student of Husserl and Heidegger, Günther Anders (1902-1992) wrote a philosophical work which characteristic is to examine the situation of man facing the darkest events of the 20th century. Our thesis developed with a reading of the edited work supplemented by the Nachlass, aims to synthesize the unity consistency and uniqueness of his thoughts by asking a specific question : how a technical world, a world without men, could be compatible with any ethic for men without world ? To describe the shadows of the world left by a technical one, is meant to identify idealities which cover everything with an artificial obviousness. To observe the world made by men, who themselves became shadows, is like to perceive thet they are living in a environment whose they are the products. This artificail world, instead of relieving man about the nature hostility, adds other difficulties, which the technology is only sometimes able to cope with. To theorize the shadows of the world is meant to seek the specific negativity of nihilism, which is produced by technology. Our task is to show that we can refuse the nihilism as an attitude. The philosophical hypothesis defended here is metaphysical nihilism designed as prerequisite for the refusal of any other nihilistic praxis. The philosophical work of Anders allows us to conceive an occasional philosophy as a theoretical practice, pointed out as a tragic sobriety. If to break any metaphysical idea leads to disenchant the naïve victims of generalities, this theory however does not refrain us from doing metaphysics

Certains philosophes estiment que le mouvement de la technologie contemporaine est celui d'une puissance nihiliste, obéissant au seul principe: "tout ce qui peut se faire se fera". Une telle posture est technophobique. On peut l'interpréter comme l'angoisse éprouvée devant la capacité d'élaborer un monde d'artefacts qui reste partiellement opaque à ses créateurs. Il s'agit de suggérer une attitude plus apaisée a l'égard de la technique. On avance l'hypothèse suivante: la technique est la forme la plus générale prise par toute activité finalisée, humaine ou non. Ses dangers éventuels résultent des risques inhérents à l'activité, et ne sont pas l'effet de l'instauration d'un monde qui obéirait à un ordre propre. En ce sens, il n'est pas certain que l'agir humain ait été transforme en son essence par l'avènement d'une société technologique. Il est toutefois certain que la puissance et la complexité des technologies modernes bouleversent les concepts traditionnels et l'éthique. A la lumière de certains problèmes tires du champ de la bioéthique (diagnostic prénatal, statut de l'animal). .
According to some philosophers, modern technologies are out of control. They tend to establish an order of their own, of no relevance to ethical considerations. This is a technophobic stance. On the contrary, it can be argued that modern technologies, although risky enterprises, are open to ethical control. An examination of some problems from the field of bioethics (prenatal diagnosis, "animal’s rights") shows that the bounds of the moral community are to be expanded if a model of ethics is to be established in a technological society. Such a model can be broadly characterized as a kind of objective utilitarianism

« L’angoisse devant le questionnement pèse sur tout l’Occident. » Le moment est venu de penser l’être à partir de lui-même : nous sommes dans le Tournant, nous sommes le Tournant. Quelle pensée pour prendre la relève de la métaphysique ? La pensée, aujourd’hui, ne peut être qu’en souffrance, en attente de l’autre pensée, la préparant. Elle doit répondre au besoin de renouveau d’une humanité exténuée par la toute-puissance du Dispositif. Pensée en gésine qui, en réexaminant tous ses fondements s’efforce de se dépasser elle-même. La pensée de l’être est le souci porté à l’usage de la langue. L’urgence est de se mettre en état d’éprouver la détresse en tant que détresse. Commencer par l’état des lieux de la pensée occidentale : le nihilisme comme dernier rejeton de la métaphysique. À l’époque de l’accomplissement du nihilisme : jeter le regard dans ce qui est autour du monde. L’analyse existentiale ouvre la possibilité d’un bon usage du monde ; à quoi répond et correspond un bon usage de la pensée : penser l’Ouverture et la Clairière. Radicalisation de la finitude, horizon indépassable de l’essence de l’homme, et de celle de l’être. Seule la parole poétique peut indemniser la terre de l’emprise du Dispositif. La parole se révèle être la substance même de l’Événement ; en elle la pensée en souffrance trouve son régime d’apaisement. La pensée de Heidegger est un entretien infini avec la possibilité de s’excéder elle-même. Sensible jusqu’à l’extrême à l’inquiétude foncière de l’exister, Heidegger l’est tout autant au malaise généralisé de notre époque devant son destin. Prendre en garde l’essence adversative de l’être qui se déploie aujourd’hui comme Dispositif pour répondre au besoin de réinvestir la vérité de l’être. La Promesse peut rester inaccomplie : souffrance lancinante de la pensée aujourd’hui. La circularité utilitaire de l’exploitation de l’étant peut s’installer définitivement comme le processus permanent de production de l’im-monde. Ce qui jaillit du langage, pour peu que l’homme y apporte ses soins, illumine l’éclaircie de son séjour parmi la beauté des choses et du monde
“Angst in the face of Questioning weighs upon the whole Western thought. ” The time has now come when Being is to be thought out starting from Itself: we are at the Turn, we are the Turn. What thought is there to take over from Metaphysics? Thinking today can only be held up, awaiting, in pain, for the other thinking, and paving the way to it. It must meet the need for renewal felt by an exhausted mankind that the all-powerful Plan has worn out. It is Thinking in labour, attempting to surpass itself, by reconsidering all its fundaments. To think out Being is to consider the use of language with great care. Priority is to be given to working oneself into such a state as to feel distress as being distress. To start with, we have to take stock of the situation of Western thought: Nihilism as the last offspring of Metaphysics. At a time when Nihilism has been accomplished, we have to look around and see what is around the world. An existential analysis opens up the possibility of a correct use of the world, which means a correct use of thinking: to think out the Opening and the Openness, the Clearing – Lichtung; to radicalize the finiteness, such horizon beyond which, by essence, man cannot go; to radicalize the Being. Poetry- poetic speech- alone can give the Earth compensation for experiencing the hold of the Plan. Speech proves to be the inner substance of the Event. In Speech does the awaiting thinking find its soothing regime. Heidegger’s thought is an endless discussion between itself and its own capacity of surpassing itself. Heidegger is aware, to the utmost, of the inner unrestlessness of Existing, as well as he is extremely sensitive to the general uneasiness of our time in the face of its destiny. It is necessary to be aware of the adversative quality of the essence of Being which deploys today as a Plan, in order to reintegrate its own truth. The Promise may remain unkept – today the haunting pain of thinking. The utilitarian circularity of the exploitation of Being may definitely become a permanent process of producing the un-world. What springs from language- provided man takes care of it- illuminates the Lichtung/ the bright interval of his time in the midst of the beauty of the world

L’action directe apparut dès 1870, sous la plume de Bakounine. Celui-ci la comparait aux« prodiges de 1793 ». En 1870-1871, l’action directe fut clairement associée à la terreur et directement mise en application durant la Commune de Paris. Les anarchistes de la Fédération Jurassienne, fortement inspirés par Bakounine, donnèrent naissance à la propagande par le fait en 1877. Même si la définition que donnait Brousse était assez large, puisque qu’allant de l’insurrection armée, à la manifestation violente. Ce n’est qu’a partir des années 1890, que la propagande par le fait fut associée presque exclusivement aux attentats terroristes. Cependant, il est possible de considérer que la propagande par le fait ne s’arrêtât pas en 1894, avec la fin des attentats, mais au contraire se prolongeât sous une autre forme. Par la suite, l’action directe se poursuivit dans des moyens comme la désobéissance civile, la résistance passive ou encore la non-violence
The direct action appeared from 1870, under the feather of Bakounine. Bakounine compared it with the “miracles of 1793”. In 1870-1871, the direct action was clearly associated with the terror and directly applied during the Commune of Paris. The anarchists of the Jurassian Federation, strongly inspired by Bakounine, gived birth to the propaganda by the fact in 1877. The anarchists of the Jurassian Federation had been strongly inspired by Bakounine. Even if the definition which gived Brousse was rather wide, because it goes of the armed uprising, in the violent demonstration. It is because has to leave 1890’s, that the propaganda by the fact was almost exclusively associated with terrorist attacks. However, the propaganda by the fact would not stop in 1894, with the end of attacks, but on the contrary would gon on under another shape. Besides the direct action continues in way as civil disobedience, passive resistance or still non-violence

La métaphysique demeure incapable de penser la finitude parce qu'elle envisage l'homme d'emblée comme une négativité par rapport à Celui qui le dépasse infiniment – Premier Moteur, Substance, causa sui, etc. Avec Nietzsche et Heidegger, ce rapport s'inverse et la finitude est éclairée positivement parce qu'elle devient première dans l'ordre des " choses ", à la fois ontologiquement et chronologiquement. Finitude et solitude définissent désormais les lois ontologiquement législatrices de la nature humaine. C'est l'abandon du logoV au profit d'une langue " poé(ma)tique " qui permet d'abord d'articuler ce " renversement ", ce " saut ", ce " tournant " dans et de la pensée. Avec la finitude cependant, sont dévoilées des " expériences de partage ", qui introduisent paradoxalement une rupture de finitude. Cette transcendance renouvelée impose une réflexion qui se situe en deçà du principe d'individuation, et que Nietzsche et Heidegger récapitulent respectivement sous les notions de " Sacré " et de " Dionysiaque "
Metaphysics remains incapable of incorporating finitude because it primarily considers human existence in the negative in relation to the One who exceeds him infinitely – First Mover, Substance, causa sui, and so on. With Nietzsche and Heidegger, the reverse is true: finitude is brought into a positive light because it becomes the first in order of "things", both ontologically and chronologically. Henceforth finitude and solitude define the ontologically legislative laws of human nature. It is the surrender of the logoV on behalf of a "poe(ma)tical" language which first authorizes the articulation of this "inversion", this "jump", and this "turn" in and of thought in general. With finitude, however, some "sharing experiences" are disclosed, which paradoxically introduces a breaking from finitude. This renewed transcendence imposes a reflection that is situated under the individuation principle, and this Nietzsche and Heidegger respectively recapitulate under the notions of "Sacred" and "Dionysiac"

Clochards, anorexiques, toxicomanes… en un peu moins de deux décennies de nouveaux personnages ont colonisé notre paysage médiatique, et le territoire de notre mal de vivre. Un peu partout dorénavant, à l’arrière plan de notre représentation, ils déclinent l’image de l’autodestruction, tendant comme un sinistre miroir face à nos idéaux de performance, de liberté et d’accomplissement personnel. Mais d’où leur vient alors ce singulier pouvoir d’obsession ? Nous montrerons que la relation de la société française contemporaine à l’hypothèse de l’autodestruction s’organise essentiellement sous l’égide des principes de l’exclusion, faisant de cette propension l’exact équivalent, pour notre règne, de ce qu’avait pu être la démesure, connue sous le nom de folie, pour l’Age Classique, ou encore de ce qu’avait pu être le blasphème, démontré par la grimace de la lèpre, pour le Moyen Age ; c’est-à-dire bien moins en fait la matière d’une terreur que celle d’une tentation. Si nous nous fascinons à ce point pour ceux de nos contemporains qui s’abandonnent et qui se mortifient, ce n’est pas tant parce que nous en redoutons la déchéance que parce que, confusément, nous retrouvons en eux quelque chose de notre plus profond désir. En ces temps de discipline et de surveillance, où il ne semble plus permis à quiconque de se dérober à l’action et à la responsabilité, il peut en effet quelquefois se trouver beaucoup de séduction, dans les idées d’absence, d’oubli, de rien
Homeless, anorexics, drug addicts… in à little than two decades new characters colonized our media landscape, and the territory of our mental disease. Almost everywhere from now on, in the background of our representation, they spread the image of self-destruction, showing à sinister mirror in front of our ideals of performance, freedom and personal fulfillment. But then, were come from their singular power of obsession? We shall show that the relation of the contemporary French society in the hypothesis of self-destruction get organized essentially under the egis of the principals of exclusion, making of this inclination the exact amount for this time of the fact that had been able to be the immoderation (known as madness) for the eighteen century, or still the fact that had been able to be the blasphemy for the middle age ; what means that is not so much the material of a terror but the one of a temptation. If we are so fascinated by those of our contemporaries which give away and mortify themselves, it’s not so much because we dread their decay that because we find in them something of our deeper desire. In this time of discipline and survey, were it doesn’t seem anyone aloud whether to shy away from action and responsibility, it can be indeed sometime a seduction in ideas of absence, forgetting and nothing

La problématique traitée dans ce travail consiste à s’interroger sur les aspects « politiques » de la pensée de Nietzsche, et surtout sur sa dimension européenne et ses enjeux. Il n’est pas question ici de cataloguer Nietzsche de philosophe politique, ni sa philosophie de philosophie politique, dans le sens académique du terme. Mais essayer de montrer, à travers sa philosophie du sens et de la valeur, de sa méthode généalogique, les démarches et propositions de ce philosophe au « marteau » pour tenter d’éradiquer le nihilisme dans le but d’œuvrer pour une « grande politique » et favoriser l’avènement d’un « nouveau européen » dans une « nouvelle Europe ». En effet, cette Europe dont parle Nietzsche n’a rien à voir avec ce qu’on conçoit généralement comme l’Occident, et cette Europe ainsi que les européens dont il parle n’ont pas vraiment d’existence réelle, repérable avec des frontières, si on se place sur le plan géographique et géopolitique. Dans ce travail je tiens à souligner la contrainte de la sécularisation, et d’autres aspects du dépassement du nationalisme, qui est aussi un dépassement du nihilisme. Nietzsche était, peut-être, l’un des plus acides contempteurs des illusions européennes en démontrant – espérant par la même occasion éradiquer - cette fiction d’une Europe « non-contradictoire », platement conciliatrice, mais à la fois individualiste et revendicatrice d’une égalité des droits. Comportements dénoncés par le philosophe car ce vent pollué par le nationalisme, la puissance industrielle mercantile au détriment de la création vitale ne peuvent mener qu’à une catastrophe en étouffant, en empêchant le jaillissement, l’apparition de l’individu créateur, artiste. Les valeurs se sont donc déjà instituées dans un sens négatif et malsain, et ce dénigrement de la vie n’est pas politiquement indifférent. Ce n’est pas là un vitalisme simpliste. L’homme moderne occidental est le résultat de cette histoire. L’histoire est le résultat de cette « hominisation » inversée qui se fait par le troupeau, et qui est aussi une forme de déshumanisation programmée. C’est Dionysos qui constitue le remède à cette maladie, ce Dieu grec est le héros qui vaincrait cette européocentrisme et le chauvinisme. Soulignons que ce projet qui consiste à critiquer l’égalitarisme comme « dressage », privilégie le retour au texte et non pas la « construction conceptuelle ». Entre autres travaux pour cela : ceux de Patrick Wotling, Paolo D’Iorio, Giuliano Campioni, Wolfgang Müller-Lauter, Peter Sloterdijk,…Pour éviter toute confusion, malgré la partie « caractéristiques de la philosophie du sens et de la valeur » qui distinguera la « grande politique », soulignons ces quelques points : d’abord la séparation d’avec le vouloir-vivre de Schopenhauer, ensuite l’évaluation d’une transcendance de l’instinct qui fait que Nietzsche quitte le plan de l’irrationalisme furibond, enfin la forme du refus du darwinisme. Ainsi on peut parler d’une volonté de puissance qui n’est plus ramenée à une catégorie volitionnelle, et dotée d’une motivation (par exemple l’oppression physique et militaire ou l’accumulation du capital).Sa reconquête des valeurs doit être replacée dans un contexte mieux compris, et d’abord repensant le nôtre. Il n’est que de songer aux Règles pour le parc humain de Sloterdijk, en réponse à Heidegger, mais qui n’est que le prolongement de l’opposition dressage / élevage (Zähmung / Züchtung) qu’avait thématisée Nietzsche en faveur de ce que seraient de « bons européens ». Ainsi on comprend que les enjeux « politiques » consistent en réalité aux choix de civilisation (Kultur) qui engagent une conception purement anthropologique de l’homme. Seule une métaphysique de la culture permettra alors de dépasser le nihilisme européen et ses nombreuses versions éco-théologiques
The main theme of this work is that of the “political” aspects of Nietzsche’s philosophy, particularly in terms of its European dimension and the issues at stake. The aim here is not to label Nietzsche as a political philosopher or his philosophy as political philosophy in the academic sense of the term. Rather, the aim is to show, through his philosophy of meaning and value, and his genealogical method, the approaches adopted and proposals made by this philosopher and his “hammer”, as a means of eradicating nihilism in order to work towards “greater politics” and thus encourage the arrival of a “new European” in a “new Europe”. This Europe of which Nietzsche spoke had nothing in common with what is generally perceived as being the West. His Europe, and its Europeans, do not really exist, and, from a geographical and geopolitical point of view, have no easily identifiable borders. In this work, we underline the restrictions of secularisation, and other aspects that go beyond nationalism, which is in itself a concept that goes beyond that of nihilism. It may be said that Nietzsche had the most acerbic contempt for European illusions, showing – and hoping to thus eradicate – the fiction of a “non-contradictory” Europe, a Europe that is blandly conciliatory but also both individualistic and demanding of equal rights. Such behaviour was denounced by Nietzsche because this wind of change, polluted by nationalism and mercantile industrial power to the detriment of vital creation, can only end in catastrophe, suffocating and preventing the resurgence or appearance of the individual creator, the artist. Values have thus already been adopted in a negative, unhealthy sense and denigrating life in this way is not indifferent from a political point of view. It is not a question of simplistic vitalism. Modern Western man is the result of this history. And this history is the result of the inverted “hominisation” produced by the herd effect, and which is also a sort of programmed dehumanisation. The cure for this ill is Dionysus, the Greek god who was the hero that conquered European centricity and chauvinism. It should be stressed that this project, which consists in criticising egalitarianism as a form of “domestication”, favours a return to the text, and not “conceptual construction”. This theme has also been studied by other authors, such as Patrick Wotling, Paolo D’Iorio, Giuliano Campioni, Wolfgang Müller-Lauter and Peter Sloterdijk, to name but a few.To avoid any confusion, and despite the section on the “characteristics of the philosophy of meaning and values” which will identify the “greater politics”, we would like to stress the following points: first of all, the departure from Schopenhauer’s will to live, followed by an evaluation of the transcendence of instinct which shows that Nietzsche moved away from the level of furious irrationalism and, finally, the form taken by the refusal of Darwinism. It is thus possible to speak of a desire for power which is no longer reduced to being a volitional category, but which has become motivated (for example, physical and military oppression, or the accumulation of capital).Nietzsche’s reconquest of values needs to be approached within a context that is better understood, starting with a re-evaluation of our own. This recalls Sloterdijk’s Rules for the Human Zoo, written in response to Heidegger, but which is merely an extension of the domestication/breeding opposition (Zähmung/Züchtung) that Nietzsche conceptualised in favour of what would make “good Europeans”.It is thus that we can understand that the “political” stakes are, in reality, civilisation choices (Kultur), which require a purely anthropological conception of man. Only the metaphysics of culture can thus make it possible to go beyond European nihilism and its many eco-theo-logical versions

Ce travail de recherche propose une analyse de la réception de Nietzsche en France de 1877 à 1960, à partir de la première traduction du philosophe allemand jusqu’à la mort d’un de ses interprètes les plus originales, Albert Camus (1913-1960). La période étudiée est celle qui prépare l’avènement de la « Nietzsche Renaissance » des années 1960 et qui contribuera à focaliser l’attention sur le Nietzsche anti-dialectique. Sur le plan méthodologique l’analyse s’appuiera sur les approches de l’histoire des idées, de la philosophie de la culture et de l’histoire de la philosophie, en s’arrêtant sur ce qui nous est apparu comme les lignes dominantes de l’interprétation française de Nietzsche. L’articulation de la matière est structurée en trois principales sections historico-culturelles. La première enquête sur les rapports de Nietzsche avec la modernité française ( Descartes, Pascal, Montaigne) dans le but de prouver l’influence de la deuxième sur le premier et comment, une telle proximité ait été à la base de son accueil chaleureux. La deuxième retrace les principales étapes de la réception de Nietzsche de 1877 à 1960. La troisième s’arrête sur la lecture de Camus et de ses éléments originaux. Deux appendices : une traduction en italien d’un texte juvénil de Camus, l’Essai sur la musique, témoignage de ses lectures Nietzschéennes précoces, et une liste chronologique des traductions du penseur allemand de 1877 à 1960
The present work aims to investigate the reception of Nietzsche in France from 1877 to 1960 starting from the first translation of the german philosopher until the death of one of his most original interpreters, Albert Camus (1913-1960). The considered period is the one that prepares the advent of the "Nietzsche Renaissance" of the 1960s and that will contribute to focus attention on the anti-dialectic Nietzsche. Concerning the methodological level, the analysis will be based on the approaches of the history of ideas, of the philosophy of culture and of the history of philosophy, focusing on what appeared to be the dominating guidelines of french interpretation of Nietzsche. The structure of the subject is outlined in three main historical and cultural sections. The first one investigates Nietzsche's relations with french modernity (Descartes, Pascal, Montaigne) in order to show the great influence that the latter had on the first and how this proximity was the basis of his fruitful reception. The second section traces the main stages of Nietzsche's reception from 1877 to 1960. The third one focuses on the reading of Camus and its elements of originality. Two appendices close the work: an italian translation of a juvenile text by Camus, the Essai sur la musique (testimony of his early Nietzschean readings), and a chronological list of the german thinker's translations from 1877 to 1960

L'obscurcissement du monde que bon nombre de philosophes découvrent avec la mort de Dieu est en partie du à l'effondrement de la mythologie qui accompagnait la croyance en son existence. Une série de paradigmes a, jusqu'à Hegel compris, fonctionné comme des thèmes sur lesquels les philosophes s'exerçaient a des variations : les éléments d'une logique du meilleur des mondes possibles ou Ddieu, le droit et l'Etat entretenaient un rapport singulier d'autojustification, se font de plus en plus caduques. Le sens de l'histoire et le progrès sont mis en doute. La décomposition du christianisme suppose le réflexe hégélien de maintenance de l'ancienne loi sous de nouvelles formes. C'est contre ce projet, dont Hegel fait le fil d'Ariane de son système, que réagissent Schopenhauer, Feuerbach, Stirner, Bakounine, Nietzsche, Spengler. Tous ont en commun l'athéisme et la recherche des implications éthiques et politiques de leurs options déicides. Les solutions, les obsessions conceptuelles et les objectifs détruits sont multiples. Avec ces penseurs, la théodicée, l'universel, l'idéalisme, la métaphysique et la philosophie sont attaqués. Le pessimisme, la révolte, le nihilisme deviennent actifs et des issues sont découvertes : la négation du vouloir, l'anthropothéisme, la pure subjectivité, l'esthétique du refus, de la puissance, l'ordre césarien, de nouvelles politiques. Dans la confusion des entreprises se distingue une norme prométhéenne àla dimension du crime commis a l'égard de Dieu : la philosophie devient insensiblement, mais sûrement, l'ascèse par laquelle le sujet prend en charge son existence pour en faire une oeuvre d'art. Le guide de cette métamorphose méthodologique étant le philosophe-artiste, c'est à Nietzsche qu'il revient d'être le philosophe du déepassement de la révolution cynique et de l'intraitable mélancolie qui s'en suit.

El proyecto se ha propuesto investigar la obra de dos filósofos contemporáneos, Emanuele Severino y Gianni Vattimo, siguiendo el hilo rojo de la suspensión que domina el pensamiento en general y el pensamiento nihilista en particular a partir de la reflexión nietzscheana. En primer lugar, era necesario comprender el porqué y el cómo de esta suspensión. Y también el porqué y el cómo de la suspensión heideggeriana. Se han detectado las consecuencias más evidentes de esta evolución del pensamiento y se ha observado, a través de una investigación a fondo de la obra de estos autores, cómo ambos filósofos han reaccionado a esta situación o extremización del discurso occidental. Investigar la trayectoria de los dos filósofos y detenerse en la forma en que ellos se relacionan con los cambios fundamentales que han embestido y siguen embistiendo el conocimiento contemporáneo. Reconocer en ambos una nueva metodología de investigación que los conecta, por un lado, directamente con la "genealogía" nietzscheana, y los pone, por el otro, como innovadores de ideas y de referencias históricas / temporales. Para terminar, el proyecto se ha propuesto (y se propone, en cuanto primera fase de un continuum de investigaciones y profundizaciones futuras) comparar las investigaciones (especialmente los puntos de acuerdo y de desacuerdo) de los dos pensadores contemporáneos, con el fin de lograr una evaluación coherente y clara del camino recorrido, sin olvidar su "origen"; un origen que se ha demostrado fundamental y estructurante a lo largo de todo el camino.
In agreement to Nietzschean’s genealogy method and to hermeneutics of Heidegger, this research project propose to investigate the phenomenon of the crisis of western philosophical thought trough two contemporary thinkers: Gianni Vattimo and Emanuele Severino. These not only interpret the crisis of modernity with the history of modern sceptical-nichilistic inclination but also as an incontrovertible destiny of the all European metaphysical thought from Plato to the scientific revolution of the centuries XVI-XVII and from the last one to technological end of the modern age. Both Vattimo and Severino agree with Nietsche and Heidegger but they, as representatives of post-modernity philosophy, propose a joint solution; to dissolve the rigidities of epistemic thought and return it to the right balance between scientific certainty and be like becoming. Historicizing the analysis of Nietzsche and Heidegger, Vattimo’s and Severino’s philosophies deliver us back to the real doubt and the paradox of the expression.

L'objectif de cette recherche est de démontrer, en ayant recours aux éléments biographiques de Henri Cazalis- exposés dans le livre de Lawrence A. Joseph, la préface de S. Rocheblave à une anthologie des œuvres de cet écrivain ainsi que les notes autobiographiques de H. Cazalis, la raison pour laquelle celui-ci est, comme l'affirme R. Petitbon dans sa thèse sur l’influence de la pensée hindoue sur l’œuvre de Cazalis et celle des contemporains de ce dernier, l’écrivain français du 19e siècle ayant été le plus profondément inspiré des pensées et des littératures orientales( hindoues et persanes). La réponse, que l'auteur tâche de développer constitue un travail qui met en parallèle les convictions ainsi que l'évolution de la pensée personnelle de H. Cazalis, connu à juste titre le seul poète-philosophe de la revue Le Parnasse Contemporain, avec les pensées de certains poètes classiques persans et les religions et les philosophies de l’Inde. H. Cazalis, bon connaisseur de ces pensées orientales, sut, avec sagacité, n'adopter que les éléments qui convenaient parfaitement à la sienne. Ce fait souligne la liberté de sa pensée, le trait particulier de son caractère. Le dernier chapitre de ce travail traite brièvement l’action sociale de Dr H. Cazalis afin de montrer l'aboutissement pratique de sa démarche intellectuelle
This research has for goal to demonstrate, according to the biographical elements of Henri Cazalis,- exposed in the book of Lawrence A. Joseph, the preface of S. Rocheblave to an anthology of the works of the author, as also the autobiographical notes of H. Cazalis, the reason why this author is, as mentions R. Petitbon in his thesis on the influence of hindu thoughts on the works of Cazalis and those of his contemporaries, the French author of the 19th century who has been the most profoundly inspired by the oriental thoughts and literatures( hindu and Persian). The answer that the author of this thesis tries to develop constitutes a work which studies the convictions as also the evolution of the personal thought of H. Cazalis- known as the only poet-philosopher of Le Parnasse contemporain review- with the thoughts of some classical Persian poets and the hindu religions and philosophies. H. Cazalis, who has studied well these oriental thoughts, adopted with sagacity the elements which suit perfectly his own one. In fact, the freedom of thought is his main trait of character. The last chapter studies briefly the social activities of Dr. H. Cazalis in order to show the outcome of his intellectual proceeding

Le pessimisme parfois radical des oeuvres de Kubrick et sa vision désabusée de la nature humaine lui valurent souvent d'être taxé de nihiliste. Pourtant, il ne se reconnaissait pas dans cette description. Dans un premier temps, nous nous proposerons de définir le champ philosophique de notre étude en nous appuyant principalement sur les travaux de Nietzsche et de Heidegger. Dans un deuxième temps, nous nous efforcerons de montrer en quoi le nihilisme est effectivement l'un des principaux thèmes du cinéma de Kubrick. Une première partie sera consacrée au nihilisme actif dans des films tels qu'Orange Mécanique et Docteur Folamour. Une deuxième partie recentrera l'analyse sur le nihilisme passif qui traverse des films tels que 2001 : l'odyssée de l'espace et Full Metal Jacket. La dernière partie sera une réflexion sur la manière dont Kubrick envisage le nihilisme extatique et s'interroge sur la destination finale de ['homme dans des films tels queShining, Eyes Wide Shut et 2001

Nihilism is often associated with feelings of despair, hopelessness and meaningless. It is certainly true that once the implications of this philosophy become apparent that these feelings are valid. However, this reaction is merely the first stage of dealing with nihilism and stopping here fails to examine the various types of nihilism that deal specifically with knowledge, ethics, metaphysics, truth, and art. Nihilism at its base is a philosophy that recognizes the history of human thought and what it means to be and to think. My focus is the way in which a completed nihilism is in fact an emancipatory act and the implications it has for art and the artist in the 21st century.

Relevant à la fois de l'ontologie existentiale heideggérienne et de l'aufklarung, la philosophie de la technique de Günther Anders (1902-1992) s'interroge sur les causes des catastrophes humaines au XXème siècle, dont Auschwitz et Hiroshima sont les paradigmes. L'anthropologie négative - apercevant la raison pour la sujétion de l'homme par la technique en le différentiel prométhéen, le clivage entre nos capacités de produire et d'imaginer - ainsi que l'intention pratique de sa philosophie, exercice d'anamnèse et de mise en garde face à la menace d'anéantissement, assurent à Anders une place à part dans la kulturkritik. Contrairement à Horkheimer et Adorno, il voit la raison pour la modernité technique moins dans la dialectique de la raison que dans la honte prométhéenne, la nature déficitaire de l'homme. A l'instar de Lukacs et Marcuse, Anders définit la modernité comme une condition de réification totale ; à l'encontre de Simmel, Jaspers et Habermas, il la détermine entièrement comme un rapport du sujet à l'objet et non en termes de relations interhumaines, ne discernant pas de possibilités valables d'action. L'affirmation que le nucléaire a inauguré l'ère terminale de l'histoire inscrit sa philosophie dans une perspective apocalyptique, où la technique, sujet de l'histoire, nous dicte un comportement actif-passif, médial, faisant de nous irrémédiablement des innocents coupables. Non seulement, cette explication risque de confondre bourreaux et victimes, mais Anders ne peut qu'opposer diamétralement un impératif éthique à la condition humaine définie comme moralement amorphe.