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Skvortsova, E. L. "Nishida Kitaro’s Views on Japanese Culture." Russian Journal of Philosophical Sciences, no. 8 (November 28, 2018): 46–66. http://dx.doi.org/10.30727/0235-1188-2018-8-46-66.
Full textAbstract:
Nishida Kitaro (1870–1945) is a well-known Japanese philosopher whose work is marked by attempts to combine the world outlooks of the national spiritual tradition with elements of European philosophical thought. The article analyzes Nishida’s views on culture that are an independent part of his original philosophical theory. Religion, art, morality, science are the ideal forms of being in the historical world. The work of a scientist or artist is a manifestation of the formative activity of a person. The historical world as the “sphere of absolute nothingness” is the final point of the introspection of “nothingness,” where reality comprehends the identity of its opposites through human activity. Nothingness, or “Emptiness,” in the East Asian tradition has another, dynamic, dimension – these are the relations between people and the relations between man and the cosmos, or Nature, which are not perceived by rough human feelings and not comprehended by equally rough mind. Nishida stressed that for Japan the issue of the authenticity of the national foundations of culture, separated from Chinese and Indian influences, has a clearly positive answer in the aesthetic sphere: in the field of traditional poetics. The traditional aesthetics of Japan reflects the archetypal structure of the national culture. All world cultures have a common prototype, but each of them is a deviation, one-sidedness of this prototype. In the West, a culture of the form triumphed, beginning with Plato and Aristotle. In Japan, on the contrary, the culture was characterized by fluidity, processability, formlessness. In fact, Nishida is one of founding fathers of modern Japanese cultural studies.
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Skvortsova, Elena. "On the question of the ideological foundations of traditional Japanese culture." Herald of Culturology, no. 1 (2021): 36–56. http://dx.doi.org/10.31249/hoc/2021.01.02.
Full textAbstract:
The article is devoted to the analysis of the phenomenon of the tea ceremony and its main concept of wabi, without which it is impossible to understand the ideological foundations of Japanese spiritual culture. At the same time, the basic concept in which the tea ceremony is recognized and described leads to the ultimate category of the entire Far Eastern culture – Nothingness (Emptiness, nonexistence), which is crucial for understanding Japanese religions, philosophical and aesthetic thought. The article discusses the views of the founder of the Kyoto school of philosophy Nishida Kitaro (1870–1945) and some of his students on the nature of the categories of wabi and Nothingness. Also, an analysis of these categories by researchers of the second half of the 20th century, Izutsu Toshihiko and Izutsu Toyoko is given.
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Gunskii, Aleksei Yu. "The doctrine of kenosis as the basis of Buddhist-Christian dialogue in the works of the philosophers of the Kyoto school." Issues of Theology 4, no. 4 (2022): 652–72. http://dx.doi.org/10.21638/spbu28.2022.407.
Full textAbstract:
The article is devoted to the consideration of one of the episodes of the Buddhist-Christian dialogue, which was actively held in the last decades of the 20th century. The immediate cause of the discussion was the work of the Japanese thinker Abe Masao (1915–2006) “Kenotic God and Dynamic Sunyata”, where Abe compared the Buddhist concept of emptiness and the Christian idea of kenosis, “the self-emptying of God”. Abe Masao was one of the representatives of the Kyoto School of Philosophy, which existed in Japan since the beginning of the 20th century, and the idea of comparing the concepts of emptiness and kenosis was also considered by other members of this philosophical community. The philosophers of the Kyoto School developed methods of interpreting kenosis using the paradoxical Mahayana logic of “simultaneous identification and differentiation” (soku-hi). This logic can be described by the formulas: “A is not A, and therefore A” or “A is if and only if A is not A”. The first paradoxical logic of soku-hi was formulated by D. T. Suzuki (1870–1966). Nishida Kitaro (1870–1945), the founder of the Kyoto School of Philosophy, and his followers used this idea in comparative studies of the basic concepts of Buddhism and Christianity. In conclusion, one of the ways of perception of Christianity by Japanese thinkers through the prism of Buddhist philosophical approaches is shown.
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Karelova, Liubov. "Nishida Kitaro’s Logical Theory as a Reflection of the Rationality of Japanese Language and Culture." Russian Journal of Philosophical Sciences, no. 7 (November 8, 2018): 59–70. http://dx.doi.org/10.30727/0235-1188-2018-7-59-70.
Full textAbstract:
The search for the backbone of the types of rationality inherent in different cultures keeps on to be an open problem, which remains relevant to the need of closer intercultural interaction in the global world. At the same time, the analysis of the logic of language as the basis for the study of rationality types continues to occupy an important place. Meanwhile, the studies of grammatical structures and language models from the point of view of their connection to a certain type of thinking and influence on the method of philosophizing are still quantitatively inferior to the researches of lexical aspects. Expansion of this type of research with the involvement of a diverse cultural material over time will allow us to reach the level of establishing regularities of a more general nature. This article contributes to the development of this issue. The author deals with the approaches to the defnition of the paradigm of Japanese rationality proposed by researchers of grammatical features of the Japanese language, on the one hand, and the “logic of place” concept and the “absolutely contradictory identity” principle of prominent philosopher Nishida Kitaro (1870–1945), on the other hand. A special attention is drawn to the structural similarity of the grammatical form highlighted by linguists, in which the decisive role belongs to the predicate, and to Nishida’s logical model reflecting specifcs of subject-predicate relationship as well as perception of opposition in terms of “contradictory self-identity.” In the conclusion of the article, the author demonstrates the relationship of this model with the certain idea of subject, the type of epistemology overcoming dualism, the processual and cosmocentric comprehension of the world that can be traced in Nishida’s statements.
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Agustín Jacinto, Z. "LEIBNIZ Y LA FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN EN NISHIDA KITARÔ." Kriterion: Revista de Filosofia 57, no. 133 (April 2016): 207–32. http://dx.doi.org/10.1590/0100-512x2016n13310ajz.
Full textAbstract:
ABSTRACT This paper is an analysis of the manner Nishida Kitarô (1870-1945), in the process of construction of his own philosophy of religion, enters into dialogue with Leibniz's thought concerning Pre-established Harmony. Although the philosophy of religion is an important theme and Nishida goes back to Leibniz at some points in his textual career, there are relatively few studies that touch on the relationship between these two thinkers. I study Nishida's approach under three headings. The first section concerns ten main aspects of the world of pre-established harmony. The second tries to show the manner in which such a world becomes a guide towards a philosophy of religion, placing the emphasis on three characteristically Christian aspects: a created, fallen, and Trinitarian world. The third section includes some elements such as the entrance into religion, metanoia, satori and a comparison between Christian agape and Buddhist maha-kruna. These are themes on which Nishida elaborates in his 1945 masterpiece, The Logic of Basho and a Religious Worldview.
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Crespín Perales, Monserrat. "El papel del simbolismo en la filosofía de Nishida Kitarõ." Pensamiento. Revista de Investigación e Información Filosófica 77, no. 296 (January 31, 2022): 609–38. http://dx.doi.org/10.14422/pen.v77.i296.y2021.001.
Full textAbstract:
Como alternativa a los múltiples acercamientos y estudios sobre la filosofía de Nishida Kitarõ (1870-1945), en este trabajo se quiere presentar un avance de investigación sobre una cuestión normalmente obviada en las interpretaciones de la obra del filósofo. Se querrá mostrar cómo una mirada atenta a la idea de símbolo y las menciones a la poesía simbolista en la obra de Nishida ofrecen una clave plausible para una mejor comprensión de su sistema de la autoconciencia en obras como Intuición y reflexiónen la autoconciencia (1917) o Los problemas de la conciencia (1920).
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Davis, Bret W. "Conversing in Emptiness: Rethinking Cross-Cultural Dialogue with the Kyoto School." Royal Institute of Philosophy Supplement 74 (June 30, 2014): 171–94. http://dx.doi.org/10.1017/s1358246114000058.
Full textAbstract:
AbstractAs we attempt to engender a dialogue between different philosophical traditions, one of the first – if not indeed the first – of the topics which need to be addressed is that of the very nature of dialogue. In other words, we need to engage in a dialogue about dialogue. Toward that end, this essay attempts to rethink the nature of dialogue from the perspective of two key members of the Kyoto School, namely its founder, Nishida Kitarō (1870–1945), and its current central figure, Ueda Shizuteru (b. 1926). The Kyoto School is the most prominent group of modern Japanese philosophers, whose thought emerges from the encounter between Western and Eastern traditions. This essay seeks to elucidate and further unfold the implications of rethinking of the nature of dialogue from the perspective of Nishida's and Ueda's primarily Zen Buddhist reception of and response to Western philosophy.
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Tremblay, Jacynthe. "La transcendance immanente chez Nishida Kitarô et Karl Rahner." Studies in Religion/Sciences Religieuses 26, no. 2 (June 1997): 199–210. http://dx.doi.org/10.1177/000842989702600204.
Full textAbstract:
Karl Rahner (1904-1984) et Nishida Kitarô (1870-1945) ont tous deux élaboré un type de logique qui permet d'articuler conjointement les termes contradictoires. On trouve, dans la philosophie de la religion de Rahner, une «logique de l'asymptote» qui permet de penser comment la transcendance immanente de Dieu et la transcendantalité immanente de l'humain coïncident totalement tout en ne s'identifiant absolument pas. La «logique de l'auto-identité absolument contradictoire» de Nishida permet de mettre en rapport les termes contradictoires que sont l'absolu et le relatif, en préservant leur caractère contradictoire dans leur identité même. La «transcendance immanente» de Rahner et celle de Nishida sont structurellement très semblables. Elles permettent de repenser ce que visaient les concepts privatifs du dogme de Chalcédoine, à savoir que les «natures» humaine et divine de Jésus sont sans confusion, sans séparation, sans division et sans changement.
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Tremblay, Jacinthe. "Néantisation et relationalité chez NISHIDA Kitarô et WATSUJI Tetsurô." Thème 4, no. 2 (March 16, 2009): 63–82. http://dx.doi.org/10.7202/602440ar.
Full textAbstract:
RÉSUMÉ Le néant absolu (zettai mu) a suscité divers types de discours dans la philosophie japonaise contemporaine, notamment celui de la relationalité, dont traitent principalement NISHIDA Kitarô (1870-1945) et WATSUJI Tetsurô (1889-1960). Nishida met en lumière le lien intrinsèque entre le néant absolu et la relationalité en montrant que l’individuel (kobutsu) est tel uniquement par le fait de se confronter à un autre individuel, et que cette confrontation est un processus de néantisation absolue par lequel l’individuel renvoie constamment à l’autre, ce qui permet en retour une auto-affirmation absolue. Le néant absolu est également le fondement de la structure relationnelle de Watsuji, qui fait l’originalité de son éthique. L’humain (ningen), à la fois individuel et social, comporte une négation par laquelle il nie l’ensemble de l’humanité, se constituant ainsi comme individu et comme société. Tant la philosophie de Nishida que celle de Watsuji convergent vers le néant absolu et s’articulent autour de lui.
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Tremblay, Jacynthe. "Présent absolu et avenir absolu." Hors-thème 17, no. 1 (March 23, 2010): 203–28. http://dx.doi.org/10.7202/039505ar.
Full textAbstract:
RésuméDe nombreux points de comparaison sont possibles entre la philosophie de Nishida Kitarō (1870-1945) et la philosophie de la religion de Karl Rahner (1904-1984), notamment concernant la temporalité, thème à propos duquel ces deux auteurs réfléchirent radicalement. En réexaminant la notion rahnérienne d’avenir absolu à la lumière de la notion nishidienne de présent absolu, il est possible d’apporter une solution au problème suivant : rejoint-on Dieu (Rahner) ou l’absolu (Nishida) dans un avenir situé au-delà de la temporalité ou bien dans l’instant présent, compris comme le lieu même du jaillissement de la temporalité ? Dans la mesure où elle s’appuie sur une philosophie du néant absolu, la pensée de Nishida permet de dégager la philosophie de la religion de Rahner des cloisons de l’onto-théo-téléologie qui l’enserrent et, la plaçant ainsi sur un horizon plus vaste, la rend apte à exprimer, d’une manière qu’on espère nouvelle, les nombreuses potentialités qu’elle recèle encore. En retour, une lecture de la temporalité nishidienne à travers le regard de Rahner permet de l’approfondir et de faire ressortir des éléments inédits.
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Tremblay, Jacynthe. "Présent absolu et avenir absolu." Hors-thème 17, no. 2 (July 6, 2010): 245–63. http://dx.doi.org/10.7202/044071ar.
Full textAbstract:
RésuméDe nombreux points de comparaison sont possibles entre la philosophie de Nishida Kitarō (1870-1945) et la philosophie de la religion de Karl Rahner (1904-1984), notamment concernant la temporalité, thème à propos duquel ces deux auteurs réfléchirent radicalement. En réexaminant la notion rahnérienne d’avenir absolu à la lumière de la notion nishidienne de présent absolu, il est possible d’apporter une solution au problème suivant : rejoint-on Dieu (Rahner) ou l’absolu (Nishida) dans un avenir situé au-delà de la temporalité ou bien dans l’instant présent, compris comme le lieu même du jaillissement de la temporalité ? Dans la mesure où elle s’appuie sur une philosophie du néant absolu, la pensée de Nishida permet de dégager la philosophie de la religion de Rahner des cloisons de l’onto-théo-téléologie qui l’enserrent et, la plaçant ainsi sur un horizon plus vaste, la rend apte à exprimer, d’une manière qu’on espère nouvelle, les nombreuses potentialités qu’elle recèle encore. En retour, une lecture de la temporalité nishidienne à travers le regard de Rahner permet de l’approfondir et de faire ressortir des éléments inédits.
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Ghilardi, Marcello. "Des images (et) de Dieu." Thème 20, no. 1-2 (October 16, 2013): 61–81. http://dx.doi.org/10.7202/1018854ar.
Full textAbstract:
Cet article porte sur l’affinité de pensée entre le maître dominicain Johannes Eckhart (1260-1327) et le philosophe japonais Nishida Kitarō (1870-1945) à propos de la dimension de l’image par rapport au questionnement de ce qui se trouve au-delà de la parole, mais qui demeure comme l’objet central de la recherche théologique et philosophique pour les deux penseurs. L’attitude qui soutient une rencontre entre les pensées de Eckhart et Nishida peut réduire les prétentions absolutistes et identitaires qui empêchent un renouvellement de la philosophie et de la théologie. La vérité qui apparaît dans la rencontre de deux penseurs est une vérité qui reste une, mais pluraliste, puisqu’elle sait respecter la différence des identifications religieuses et philosophiques — il ne s’agit pas de les nier en mêlant tout dans un même système indifférencié — et à la fois elle sait garder un fond qui résiste au-delà ou en deçà des différences.
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Tremblay, Jacynthe. "Humanimalités." Théologiques 23, no. 1 (August 15, 2017): 139–65. http://dx.doi.org/10.7202/1040869ar.
Full textAbstract:
Les recherches scientifiques de l’époque de Nishida Kitarō (1870-1945) ont clairement établi que l’émergence de l’être humain, comparée à l’animal, n’est pas une différence de nature mais de degré, et que toutes les fonctions cognitives ont une assise biologique déterminée. S’appuyant sur ces recherches innovatrices, Nishida s’efforça de mettre à jour les continuités et les discontinuités dans la transition de l’animal à l’être humain. En particulier, il mit l’accent sur l’aspect conscient de l’animal, ainsi que sur l’aspect corporel de l’humain. À cet égard, il fut un pionnier dans le développement d’une question très importante, à savoir celle de l’animalité de l’être humain. Ce faisant, il montra que le centre de gravité de l’existence humaine n’est pas la raison mais le corps. Ainsi considérées, les réflexions de Nishida concernant l’animal peuvent aider à effacer les différences radicales établies dans l’histoire de la philosophie et de la religion entre la partie spirituelle de l’être humain et sa partie animale, et par extension, l’ensemble du règne animal. Elles conduisent à aborder de manière positive ce que l’humain partage avec le monde animal, à savoir son propre corps et sa propre animalité.
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Bouso, Raquel. "El yo situado y relacional en Nishida y Watsuji: una aproximación desde el paradigma de la intimidad de Kasulis." Theoría. Revista del Colegio de Filosofía, no. 41 (December 14, 2021): 123–44. http://dx.doi.org/10.22201/ffyl.16656415p.2021.41.1565.
Full textAbstract:
En su obra Intimacy or Integrity: Philosophy and Cultural Difference (originalmente 1988 Gilbert Ryle Lectures, publicada en 2002), Thomas P. Kasulis identifica dos tipos de orientaciones “intimidad” e “integridad” que condicionan tanto las relaciones interpersonales como nuestra relación con el mundo. Si bien ambas orientaciones se pueden hallar tanto en las tradiciones filosóficas occidentales como en las asiáticas, puede decirse que la primera predomina en buena parte de la filosofía japonesa. A partir del paradigma de la intimidad descrito por Kasulis, examinaremos dos creaciones conceptuales de Nishida Kitarō (1870-1945) y Watsuji Tetsurō (1889-1960) respectivamente, el “yo como lugar” y el “ambiente geocultural”. De este modo, mostraremos cómo emerge un modo de comprender el “yo” como algo situado y relacional que nos permite pensar un modo de ser ecológico-comunitario.
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Botz-Bornstein, Thorsten. "Philosophical Conceptions of Cultural Space in Russia and Japan: Comparing Nishida Kitarō and Semën Frank." Environment and Planning D: Society and Space 26, no. 5 (January 1, 2008): 842–59. http://dx.doi.org/10.1068/d6407.
Full textAbstract:
Jean-Luc Nancy notes that the community, since it is no absolute subject (self, will, spirit), is by its nature not inscribed in any logic metaphysics. In spite of this, or indeed because of this, Western philosophy has persistently tried to interpret the community through precisely these metaphysical terms (Nancy, 1986, page 18, La Commonauté désoevrée, Christian Bourgeois, Paris). Some thoughts about Russian and Japanese notions of community and space will show that characteristics pointed out by Nancy and Kant are binding only for societies that function within a Western intellectual framework. I want to introduce and compare the thought of Nishida Kitarō (1870–1945) and Semën L Frank (1877–1950), who develop the notions of basho and sobornost’ as alternative philosophical concepts of space. Both Nishida and Frank attempt to overcome what they consider a typically ‘Western’ idea of individual ‘I's as materialized ‘objects’. Procedures like Einfühlung or intuition are inefficient because all they do is to transform the other, from the point of view of the ‘I’, into an object. Finally, for the Eurasianist, the state organization had at its center a personal god, and the ‘symphonic personality’ of Russia-Eurasia represented a nonegoistic, communal consciousness.
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Tremblay, Jacynthe. "Englobement et autonégation." Thème 20, no. 1-2 (October 16, 2013): 83–102. http://dx.doi.org/10.7202/1018855ar.
Full textAbstract:
L’intérêt de Nishida Kitarō (1870-1945) pour la théologie chrétienne répond à un but essentiellement philosophique. À travers son utilisation de thèmes théologiques, il s’efforça d’approfondir ses propres concepts philosophiques et de montrer qu’une juste compréhension du fait religieux repose sur une compréhension adéquate de sa « logique du lieu » (場所的論理, basho-teki ronri). Il parvint ainsi à établir une chose très importante pour la compréhension de l’être humain : le soi est un lieu. Non limité au statut de sujet connaissant classifiant des objets de connaissance et détaché de l’aspect intuitif de la connaissance, le soi devient le lieu même de la rencontre avec Dieu. Il peut alors se posséder dans ce qui le dépasse absolument au fondement de lui-même et s’affirmer, comme le fait Dieu lui-même, au sein de l’autonégation, devenant alors un individu véritable ou un soi véritable.
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Gonçalves, Felipe Ferrari. "La dinámica de basho: La concepción de Kitarō Nishida del lugar como un campo de fuerzas." Theoría. Revista del Colegio de Filosofía, no. 38 (August 12, 2020): 122–39. http://dx.doi.org/10.22201/ffyl.16656415p.2020.38.1341.
Full textAbstract:
El filósofo japonés Kitarō Nishida (1870-1945) concibió la conciencia como un “lugar” o basho (en japonés) que abarca los lugares individuales de cada uno de los fenómenos que comprendemos como constitutivos de la realidad. En su análisis, la conciencia también posee una fuerza, o mejor dicho, tiene en ella una fuerza que une la pluralidad de basho y ello pese a su constante movimiento y cambio. Basho, como un “lugar [tokoro o sho] en un campo [ba]”, es un “campo de fuerza”, mientras que el “campo de conciencia” simultáneamente es constituido por el “campo de fuerzas” de todo los basho que existen en él y es un “campo de fuerza” en sí mismo. Para Nishida, basho no es simplemente la ubicación que una cosa ocupa en el espacio o en la conciencia, sino más bien un campo activo que ejerce una fuerza en el medio donde se proyecta el objeto, al mismo tiempo que da unidad a las cosas que están ubicadas en él. El “campo de conciencia” actúa como una fuerza que imposibilita que cualquier cosa dentro de él se mueva hacia afuera, de modo similar a la manera en que los “campos gravitacionales” propuestos por Albert Einstein unen el universo y evitan que los cuerpos se alejen unos de otros, a la vez que proporciona la fuerza que da unidad a un determinado cuerpo.
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Jacinto Zavala, Agustín. "La idea de "ciencia japonesa" y la filosofía tardía de Nishida Kitaro." Relaciones Estudios de Historia y Sociedad 31, no. 123 (December 11, 2018). http://dx.doi.org/10.24901/rehs.v31i123.646.
Full textAbstract:
Como consecuencia de lo que Nishida caracteriza como despertar de la autoconsciencia del pueblo japonés, es decir, como la percepción de constituir una unidad históricamente diferenciada, en la década de 1930 se exacerba el nacionalismo cultural y se pone énfasis en la peculiaridad de la cultura japonesa. La idea de que en ese tiempo existe ya una “ciencia japonesa” es parte de aquel énfasis. En este texto se busca presentar la manera en que Nishida Kitarô (1870-1945), filósofo japonés, desde el punto de vista de su propio pensamiento filosófico encara la idea de una ciencia japonesa. Para ello se hace una breve exposición de los principales aspectos de la crítica nishidiana a aquella idea que en el primer cuarto del siglo XX todavía resulta exagerada. De esta manera tenemos también un primer acercamiento a la manera en que Nishida piensa la ciencia.
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"Le monde intelligible, Nishida Kitarô (1870-1945)." Ebisu 17, no. 1 (1998): 129–40. http://dx.doi.org/10.3406/ebisu.1998.989.
Full text
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"Le monde intelligible. (2) Nishida Kitarô (1870 -1945)." Ebisu 18, no. 1 (1998): 75–146. http://dx.doi.org/10.3406/ebisu.1998.1003.
Full text
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Rother, Wolfgang. "Widersprüchliche Selbstidentität oder Nichtidentisches? Zur Kritik eines Grundkonzepts der Spätphilosophie Nishida Kitarōs." conexus, September 4, 2019, 246–61. http://dx.doi.org/10.24445/conexus.2019.02.014.
Full textAbstract:
Nishida Kitarō (1870-1945) gehört zu den bekanntesten, bedeutendsten und einflussreichsten japanischen Philosophen der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts. In seiner Spätphilosophie, namentlich in «Die Welt als Dialektisches Allgemeines» (Benshōhōteki ippansha to shite no sekai 弁証法的一般者としての世界) [1933/35] und «Selbstidentität und Kontinuität der Welt» (Sekai no jiko dōitsu to renzoku 世界の自己同一と連続) [1935], vollzieht er nach verbreiteter Ansicht die Wende von einer religiös-idealistischen Subjektphilosophie hin zu einer Philosophie der Welt, das heisst des Objektiven, Sozialen, Politischen, Kulturellen und Historischen. Diese Wende weist auf den ersten Blick Parallelen mit vergleichbaren Entwicklungen des posthegelianischen Denkens, namentlich mit Adornos negativer Dialektik, auf. Eine solche Sicht hält einer kritischen Untersuchung allerdings nicht stand: Die Wende des späten Nishida ist - zugespitzt formuliert - nicht nur eine Abkehr von der Religions- und Subjektphilosophie, sondern eine zunehmende Abkehr von der Philosophie überhaupt. In den genannten theoretischen Schriften ist bereits jene nipponistisch-kulturalistische Ideologie vorgeformt, die in «Das Problem der japanischen Kultur» (Nihon bunka no mondai 日本文化の問題) [1938/1940] offenkundig wird.
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Davis, Bret W. "Toward a Liberative Phenomenology of Zen." Yearbook for Eastern and Western Philosophy 2017, no. 2 (December 20, 2017). http://dx.doi.org/10.1515/yewph-2017-0022.
Full textAbstract:
AbstractThe questions pursued in this essay are: What can philosophers today learn from a tradition of psychosomatic practice such as Zen Buddhism? How does such a tradition challenge the very methodology of our cerebral practice of philosophy? And finally: What would it mean to bring Western philosophy and the psychosomatic practice of Zen together, not necessarily to merge them into one, but at least to commute between them so that they may speak to and inform one another? In pursuing these questions, it is demonstrated, we have much to learn from the Kyoto School of modern Japanese philosophy. The middle two sections of this essay explain how Nishida Kitarō (1870-1945) and Nishitani Keiji (1900-1990) challenged the disembodied methodology of Western philosophy by drawing on their psychosomatic practice of Zen. The final section of this essay critically compares and contrasts the psychosomatic practice of Zen with the pragmatist “somaesthetics” of Richard Shusterman. Shusterman himself pursued connections between his project and Zen practice, yet it will be argued that the guiding aims of his pragmatically and aesthetically orientated somaesthetics need to be distinguished from the primarily enlightening and liberative aims of the psychosomatic practice of Zen.