Academic literature on the topic 'Oiseaux – Aspect symbolique – Moyen âge'

Au milieu du 19e siècle, en rupture avec les théories des aliénistes tels que Pinel et Esquirol, a émergé l’idée que la folie serait le signe de la décadence d’une civilisation corrompue par la modernité. Certaines théories ethnopsychiatriques, étudiant les troubles mentaux au sein d’un milieu culturel donné, s’opposent à la conception hippocratique d’une folie endogène (Folie-Maladie) en réaffirmant les conceptions exogènes (Folie-Sacré), décrites de façon similaire sous nos latitudes au Moyen-Âge chrétien. À l’image de Devereux, certaines figures de l’ethnopsychiatrie, sous l’influence conjointe de la psychanalyse et du structuralisme, prendront comme acquis fondamental l’idée relativiste selon laquelle l’interprétation du symptôme serait plus importante que le symptôme lui-même, la culture et le symbolique occultant quasiment le biologique. Devereux élaborera dans cette optique une théorie socioculturelle de la schizophrénie qu’il considérera comme le désordre ethnique caractéristique de la société occidentale dysfonctionnelle. Pour lui, ce trouble mental serait absent des sociétés authentiquement primitives et n’apparaîtrait en leur sein que suite aux processus d’acculturation qu’elles subissent [1]. Dans le sillage de cette pensée, Tobie Nathan développera quant à lui une théorie sociale et culturelle de la Folie [2]. Faisant fi des connaissances scientifiques au profit de la cosmogonie traditionnelle, il suppose que les populations étrangères n’auraient pas la même façon de penser le sujet et l’inconscient psychique, rendant toute théorie psychiatrique, neurodéveloppementale comme psychanalytique, inutilisable. En cherchant systématiquement des symboliques différentes à toute anomalie clinique, ce courant de l’ethnopsychiatrie tombe souvent dans la surinterprétation culturaliste. Nous questionnerons enfin l’idée que cet aspect de la pensée ethnopsychiatrique, en s’appuyant sur la culpabilité occidentale issue de la colonisation, répondrait au besoin de l’« Homme blanc » de réparer la faute dont on l’accuse, celle d’avoir souillé de façon indélébile la pureté originelle fantasmée des sociétés traditionnelles et d’y avoir importé jusqu’aux pathologies psychiatriques les plus graves

Le Jardin du Paradis de Francfort est le type par excellence des Jardins du Paradis du Moyen Age : on le désigne aujourd’hui couramment sous le titre de Paradiesgärtlein. La présente étude apporte sa pierre à la recherche sur ce tableau maintes fois reproduit en examinant celui-ci sous l’angle des vingt espèces qui fleurissent entre de mystérieux personnages et des treize oiseaux qui animent le Jardin. Le croisement des points de vue et apports respectifs de l’histoire de l’art, de la théologie, de l’étymologie, des récits étiologiques, des contes et légendes éclaire de manière nouvelle des points fréquemment débattus. L’identification de la musicienne à sainte Catherine d’Alexandrie et du jeune homme debout à saint Oswald s’en trouve confirmée. Fleurs et oiseaux lèvent aussi un coin du voile sur le Maître alsacien, certainement issu du monde de la miniature, élève peut-être de John Siferwas, et sur la destination de ce petit panneau de dévotion à la postérité riche : il pourrait s’agir d’un cadeau de Catherine de Bourgogne à la Dominicaine Claranna von Hohenburg, prieure à Schoenensteinbach, le premier couvent réformé de la Province de Teutonie
The Garden of Paradise of Frankfurt is such a perfect representative of all the Gardens of Paradise of the Middle Ages that it is currently known by the name of Paradiesgärtlein. This study brings its contribution to the research upon this painting, which is so often reproduced, by examining it closely focusing on the twenty flower species which bloom among mysterious characters and the thirteen birds that animate the garden. Blending art history, theology, etymology, aetiological tales and legends makes it possible to throw a fresh light upon much debated points. The identification of the musician as Saint Catherine of Alexandria and of the young man standing as Saint Oswald is thereby ascertained. The study of the flowers and the birds also brings information about the Alsatian Master, certainly a miniaturist at the start and most probably a disciple of John Siferwas. The destination of this small devotional panel which turned out to be a seminal work is also brought into light. It might very well be a gift from Catherine of Burgundy to the Dominican nun Claranna of Hohenburg, prioress at Schoenensteinbach, the first reformed Dominican Nunnery in the province of Teutony
Das Frankfurter Paradiesgärtlein stellt den mittelalterlichen Paradiesgarten schlechthin dar : der Titel Paradiesgärtlein verweist eindeutig auf dieses Werk. Die vorliegende Dissertation rundet vorhandene Studien ab, indem sie es unter dem Blickwinkel der zwanzig Pflanzen untersucht, die zwischen rätselhaften Figuren blühen, und auch der dreizehn Vögel, die den Garten beseelen. Kunstgeschichte, Theologie, Etymologie, ätiologische Erzählungen, Märchen und Legenden kreuzen und ergänzen sich mit dem Ziel, umstrittene Details neu zu beleuchten. Hiermit erfährt insbesondere die Identifizierung der Psalterspielerin mit Katharina von Alexandrien und des stehenden Jünglings mit Oswald Verstärkung. Blumen und Vögel lüften auch einen Teil des Geheimnisses, das den zweifellos aus der Welt der Buchmalerei stammenden elsässischen Meister – der womöglich bei John Siferwas sein Handwerk erlernte – aber auch den Empfänger dieses einflussreichen, oft gedruckten Votivtäfelchens umwebt: Es könnte sich wohl um ein Geschenk handeln, von Katharina von Burgund nämlich an die Dominikanerin Claranna von Hohenburg, Priorin in Schönensteinbach, dem ersten reformierten Konvent der Provinz Teutonien

L'auteur propose d'étudier le « bestiaire celtique », entendu comme l'ensemble des animaux réels avant tout, dans la littérature celtique du Moyen Âge. A travers les textes mythologiques, héroïques et hagiographiques surtout, une vue d'ensemble sera établie. Il veut savoir ce que sont devenus les animaux cultuels de l'Antiquité dans les textes médiévaux ; il étudie également le rôle et le symbolisme des autres animaux de la tradition médiévale, qui n'étaient pas forcément importants pendant l'Antiquité ; il fait le tour de la question en donnant un aperçu du corpus étudié, en faisant des références à d'autres traditions (indo-européennes entre autres), en comparant la tradition médiévale au folklore (pré-moderne), en décrivant plusieurs aspects du bestiaire : la question épineuse de l'existence de pratiques comme le chamanisme et le totémisme et de l'applicabilité de ces termes sera abordée ; il sera question des sonorités et de la musique que produisent les animaux ; des aspects comme la métamorphose, la métaphore, l'onomastique et la classification animales seront discutés avant de fournir, dans la deuxième partie, un catalogue des animaux, dans lequel le symbolisme et le rôle de chaque espèce seront analysés de façon succincte ; la troisième partie est une étude type qui vise à analyser le bestiaire contenu dans un texte hagiographique breton, la Vie de saint Malo et à apporter quelques éléments qui prouveraient l'appartenance de la Bretagne armoricaine à l'espace culturelle des îles celtiques, qui comprend aussi l'Irlande, l'Île de Man, l'Ecosse, le Pays de Galles et la Cornouailles
The author offers a study of the "Celtic bestiary" which is understood here as the sum of the reel species above all; an overall view of the function and role of animals in medieval Celtic literature will be given, analysing especially the mythological, heroic and hagiographical texts. The evolution of the role of antique and medieval cult animals will be dealt with. The symbolism of the other species will be studied as well. The corpus analysed here – medieval Celtic literature - will be presented, references will be made to other civilizations (Indo- European and others). The medieval tradition will be compared with the folklore of premodern times. Several aspects linked with the animal world will be dealt with as well: the complex question of shamanism and totemism and their applicability to Celtic beliefs; animal sounds and music and their relation to human music; animal metamorphosis, animal metaphors, faunal onomastic and anthroponomy including animal terminology as well as the classification / taxonomy of the animal world. The second part is a catalogue of the species known to the medieval Celts; their role and symbolism will be briefly discussed. The third part consists of an analysis of the bestiary contained in a well-known Breton hagiographical text: the Life of St. Malo. Some of the elements studied here clearly show that the medieval Breton literary tradition belongs to the Celtic insular tradition, together with the literature of Ireland, the Isle of Man, Scotland, Wales and Cornwall

La période allant de la fin du Xe siècle à la fin du XIIe siècle est une époque de mutations. C’est pourquoi, elle me semble intéressante pour étudier l’émergence d’un code de la couleur du corps. Ma recherche s’articule autour des liens qui existent entre la couleur et le corps dans l’image médiévale. Je porte une attention particulière à la couleur du nu et à son rapport avec la couleur du vêtement qui le recouvre. Est-ce qu'il existe un lien entre ces deux “espaces” de couleur que sont la peau et le vêtement ? Les différents statuts des personnages représentés jouent-ils un rôle dans le choix de la couleur du corps nu et du corps vêtu ? Comment est exprimée dans l'image la couleur du corps ? Quelles astuces permettent de transcrire iconographiquement la couleur de la peau ? Toutefois, le faible nombre de manuscrits à couleurs qui sont parvenus jusqu’à nous, leur état de conservation parfois mauvais et la difficulté à accéder aux sources rendent cette étude difficile et me forcent à la plus grande prudence dans mes conclusions
The period stretching from the end of the Xth century to the end of the XIIth century is a time of many changes. This is why it seems interesting to me to study the emergence of a code of colour for the body. My current research is based on the existing links between the colour and the body in medieval imagery. I pay particular attention to the colour of the naked body and its relationship with the colour of the clothing that it covers. Is there a link between these two "areas" of coulour, which are the skin and clothing ? Do the status of the various represented characters play a role in the choice of the colour of the body, naked and dressed ? How is the colour of body expressed in the image? What tricks can iconographically transcribe the colour of the skin ? However, the small number of manuscripts with colours remaining to this day, their state of conservation sometimes mediocre and the difficulty to access the sources make this study difficult, and has forced me to the utmost caution in my conclusions

Les plantes zoomorphes et anthropomorphes qui peuplent l'univers mental et figuré de l'Occident médiéval sont encore méconnues et mal inventoriées, car elle évoluent dans un corpus vaste, au carrefour de plusieurs disciplines et dans des sphères géographiques temporelles et intellectuelles différentes. On les profane, en passant par les bestiaires, les herbiers, les encyclopédies, les récits historico-géographiques et les récits de voyages. Arbre aux bernacles, agneau végétal, mouton-plante ou Baromets, arbres du Soleil et de la Lune du Roman d'Alexandre, plantes anthropomorphes de l'iconographie religieuse, métamorphoses végétales ovidiennes forêt aux filles-fleurs du Roman d'Alexandre, et la plus célèbre des plantes anthropomorphes, la mandragore : les combinaisons sont multiples. Elles s'offrent avant tout dans les images, mais pas seulement. Derrière ces hybrides se cachent toujours un récit, une croyance, un système de pensée, sans lesquels nous ne pourrions les comprendre. De cet étonnant foisonnement se dégage un mode de représentation complexe associant le végétal à l'humain où à l'animal, au-delà de la simple variation décorative. Ces plantes nous éclairent ainsi de manière nouvelle sur la conception du merveilleux et de la nature, du point de vue artistique, philosophique, théologique et scientifique, et sur la notion de mélange des règnes au Moyen Âge et à la Renaissance
The zoomorphic and anthropomorphic plants that fill the mental and figurative world of the medieval age in the West are still largely unknown and poorly inventoried; they are part of a vast corpus spread across several disciplines and different intellectual, temporal and geographic spheres. Indeed, they are present in fields ranging from religious writings to profane literature, as well as in bestiaries, herbals, encyclopedia, historical-geographic reports and travel stories. There are multiple combinations : barnacle tree, vegetable lamb, sheep plant, Baromets, Sun and Moon trees from the Alexander Romance anthropomorphic plants, the mandrake. They figure most widely as images, but not exclusively. Behind these hybrids is always a story, a belief or a system of thought, without which we could not understand them. The astonishing profusion illustrates a complex mode of representation than links, plant to human or animals, in a way that is more than a simple decorative concept. These plants offer us a novel way of looking at the concept of nature and marvels, from an artistic, philosophical, theological and scientific point of view, as well as the prevailing medieval and Renaissance idea of combining kingdoms

 la fin du Moyen Âge les fleurs sont fréquemment représentées dans les tapisseries, les manuscrits enluminés et les tableaux. L’objectif de l’étude est d’établir qu’il ne s’agit pas d’un simple procédé décoratif. Les fleurs, support naturel de la couleur, constituent un système symbolique par analogie dont la fonction est de guider le spectateur dans sa lecture de l’image. La construction des images en réseaux signifiants avec la flore symbolique accompagne un comportement nouveau, la Devotio Moderna, sous l’influence des ordres Mendiants, notamment les Dominicains. L’objectif est de guider le fidèle lors de ses prières. Les imagiers utilisent également ce système pour représenter les rois français Valois qui souhaitent proclamer leur lien privilégié avec Dieu. L’étude de ce système symbolique, contenu et structure, nous permet de mieux comprendre la mentalité médiévale avec sa façon particulière de penser le monde
At the end of the Middle Ages flowers are frequent in tapestries, manuscripts and paintings. The aim of this study is to prove they are not just decorative items but that they have their own function in images. These flowers, especially by means of their colours, make up a symbolical system aiming at guiding the reader to understand the inner sense of symbolical images. This special way of composing images is concomitant with a new way of praying God, the Devotio Moderna, under the supervision of preachers, especially the Dominicans. The image-makers also use these new patterns to picture the French Valois kings in order to assert their alleged special relationship with God. The study of this symbolical system, contents and structure, enable us to understand better the particular medieval way of thinking the world

L’iconographie gothique présente une profusion d’images figurant l’eau comme élément symbolique. Tout un réseau d’analogies permet ainsi à l’Église, principalement, de penser cet élément autour du XIIIe siècle et d’exprimer une théologie par le biais d’une eau culturisée qui apporte une part de sacré mais aussi d’ambivalence à l’imago. L’image de l’eau est alors mise en évidence dans les manuscrits, les vitraux, les sculptures et tous les supports de la dévotion, par le biais d’une structure cohérente de relations qui lui donnent un sens et permettent de fixer l’imaginaire qu’elle invoque. Au départ, nous voyons ainsi que l’eau n’est pas neutre dans les images des Bibles, des Apocalypses, des Vies de saints et des Pèlerinages enluminés car l’espace qui lui est laissé au Bas Moyen Âge s’élargit et son emploi, sa couleur, ses formes sont largement signifiants. Mais c’est aussi autour de l’image du saint en Picardie qu’il est possible de comprendre des utilisations spécifiques de l’eau liées à ces intercesseurs proches de croyances populaires locales. Replacer précisément l’image dans son environnement d’origine permet ensuite de mettre en lumière d’autres usages spécifiques des images ou de croyances locales anciennes. C’est ainsi tout un réseau de sacralité dédiée à l’élément aquatique sur des images réalisées en Picardie qui peut être mis en lumière, sur un sceau communal ou dans les œuvres d’églises rurales : sur un vitrail du Déluge, une stèle funéraire, ou encore sur des supports liés à un pèlerinage autour d’une source. Mais ce sont les images sculptées aux XVe et XVIe siècles sur les ensembles de stalles septentrionales qui viennent montrer avec le plus d’évidence les derniers échos de ce système symbolique très ordonné. Lorsque se lisent notamment des sens plus ambiguës et des usages où les réalités spirituelles et sociales tout comme les enjeux de pouvoir apparaissent une ultime fois dans la continuité de temps de l’eau qu’avait défini la tradition médiévale
The gothic iconography presents a profusion of images showing water as a symbolic element. An analogous network allows, for the Church principally, to express a theology by cultured water which brings a part of holly meaning but also some ambivalence for the imago. Water isn’t neutral in the Bible’s, Apocalypse’s, Lives of saints and Pilgrim’s illuminated images in the late Middle Ages. Those saints’ images in Picardy present also some special uses of water deeply linked with this pleaders near to the popular and local believes. To replace strictly in their environment a communal seal or painted and sculpted works of art in rural churches show also other Picardy’s images uses around old believes. But, it’s the north stalles images who presents the last echoes of this very orderly symbolical system, following the times of water defined by the medieval tradition

Les pratiques d'abandons d'objets métalliques héritées du Chalcolithique se développent progressivement en France, au Bronze ancien et moyen. Celles-ci paraissent résulter de choix politiques, économiques et sociaux précis si l'on considère qu'elles répondent à des codes rituels, variables dans le temps et l'espace, traduisant des changements sociaux majeurs. Au travers de l'analyse statistique et cartographique d'un inventaire systématique réunissant 14399 objets métalliques, on tente de comprendre la manière dont était consommé le métal ainsi que son impact culturel, social et symbolique sur la société. II s'agit de faire la part de la récupération attentive du métal sur les sites d'habitat, de son abandon volontaire apparemment très codifié en milieu sépulcral et dans des cachettes nommées dépôts. La grande variabilité de pratiques des dépôts funéraires ou non semble répondre à diverses motivations, afin de légitimer un pouvoir et de garantir l'ordre social menacé.

Épisode anecdotique du Nouveau Testament, la pendaison de Judas s’est imposée dans la tradition patristique comme un thème récurent. Au Moyen Âge, le suicide est condamné comme péché par l’Église et comme crime par les pouvoirs civils ; il est un tabou, qui n’a pas encore de nom. Le suicide de Judas, au contraire, parce qu’il est symbolique et exemplaire, est commenté, interprété et représenté. Il témoigne de l’hostilité généralisée des mentalités médiévales face à la mort volontaire, la « male mort », mais aussi de la stigmatisation de ceux qui se sont désolidarisés du corps social et des valeurs chrétiennes et qui sont voués à la même mort que Judas, perçue non plus comme suicide mais comme châtiment. Cette étude se propose d’explorer les représentations, les interprétations du suicide de Judas et leur déclinaison et de montrer comment ce thème sert, au-delà de la condamnation du suicide, l’effort de normalisation de la société, la construction des pouvoirs civils, la montée de l’antisémitisme, tout en témoignant aussi d’une meilleure connaissance de l’intériorité, caractéristique de l’Humanisme médiéval
Judas’ hanging, anecdotal episode from the New Testament, asserted itself as a recurrent topic in patristic tradition. During the Middle Age, suicide is reproved as a sin by the Church and as a crime by civil authorities ; it is a yet nameless taboo. On the contrary, Judas’ suicide, because it is symbolic and exemplary, is annotated, interpreted and pictured. It shows general hostility from medieval mentalities towards self-willed death, the “male mort”, as well as stigmatization of those who have dissociated from social entity and Christian moral values and who are doomed to the same death as Judas, not anymore considered a suicide but a punishment. The present study has in view to explore Judas’ suicide pictures, interpretations and their declensions and to point out how this topic serves, beyond suicide’s condemnation, the society normalisation effort, the civil authorities’ construction, the anti-Semitism rising, while showing a better knowledge of interiority, characteristic of medieval Humanism

Quelles significations symboliques la droite et la gauche revêtaient-elles au Moyen Age ? Comment a-t-on exprimé cela dans l'image ? Ces deux questions forment les deux axes de cette thèse. On montre dans un premier temps que l'iconographie des crucifixions et des jugements derniers tourne autour d'une même idée : la droite est le chemin du salut. Dieu, qui n'a rien en lui de gauche, exige des hommes qu'ils passent à droite (c'est le message des crucifixions). Ceux qui ne l'auront pas compris périront en Enfer (c'est le message des jugements derniers). On montre ensuite que les hommes, depuis l'antiquité jusqu'à la fin du Moyen Age, ont toujours admis que le cosmos possédait une droite et une gauche et que la première était meilleure que la seconde. La troisième partie est consacrée à "l'ordre social". On étudie ici les rites, les coutumes, les croyances, les façons d'être, d'agir et de s'exprimer des siecles passés. Il en ressort avec netteté que la société était profondement "dextrocrate", en ce sens qu'elle a toujours pris la droite en bonne part et la gauche en mauvaise part. En quatrième partie, on s'intéresse à la symbolique de l'espace en iconographie. Il apparait que le côté droit est généralement considéré comme le "bon côté" et le côté gauche comme le "mauvais côté". Cependant, ces repères peuvent aussi marquer, du point de vue de la syntaxe de l'image, l'avant et l'après, la cause et l'effet, l'action et la réaction, l'entree et la sortie, etc. On cherche enfin dans la derniere partie à définir le statut du gaucher au Moyen Age. Était-il honni ou toléré ? On se pose notamment la question de savoir si l'usage de la main gauche dans l'iconographie est signifiante
Which symbolic meanings "right and left" took on in the middle ages ? And how was it expressed in the image ? These two questions form the two axis of this thesis. In the first place, iconography of crucifixions and last judgements tend to the same idea : "right" is the way to salvation. God, who has not the left side in himself, insists on man to take the right side (that is the message of crucifixions). Those who will not understand that will perish in evil (that is the message of last judgements). Afterwards, it has always been admitted from antiquity to the end of middle ages that cosmos has a right and a left side and that the former was better than the latter. The third part deals with "social order". Rituals, manners and customs, religious beliefs, the way people were, how they behaved and expressed themselves during the past centuries, are there examined. It clearly appears that society was deeply "dexterocratic", in the sense that "right" has always represented the good part and left' has always been taken amiss. The thourth part is devoted to the symbolics of space in iconography. It appears that the right side is generaly considered as the good side and the left as the bad side. Moreover, these marks can also indicate, from a syntactic view, before and after, cause and effect, action and reaction, entrance and exit, and so on. In the last part of this thesis, we try to definate the status of the left-handed persons in the middle ages. Were they held in contempt or accepted ? We particularly consider this question : is the use of the left hand in iconography revealing ?

Cette thèse revendique précisément une tradition de polychromie développée dans l'art et la société musulmane au Moyen-âge et nous allons nous attacher à la développer au cours de cette recherche. Poursuivre l'évolution des sensibilités islamiques de la couleur à travers les siècles qui nous séparent de ces époques rayonnantes de l'art islamique (du VIIIème au XVème siècle) est une tâche qui dépasse notre recherche. Notre objectif consiste à présenter, dans cette recherche, le concept de la couleur durant la période que nous avons retenue, en exposant la signification et l'utilisation de la couleur qui correspond à ce concept. Et puisque la réalisation des harmonies des couleurs matérielles dépend des procédés techniques appropriés, nous allons essayer de démontrer l'application concrète et objective de l'art islamique et des couleurs à cette période, en nous appuyant sur les témoignages plastiques qui nous sont parvenus. C'est pour cela que la peinture sera envisagée comme la matière première de notre travail. Le cadre de ces siècles nous procure tous les éléments esthétiques qui nous intéressent, en particulier en peinture (les miniatures), car parmi les différentes activités artistiques, la peinture reste le domaine dans lequel la couleur s'exprime avec une plus grande liberté. De Baghdâd à Tabriz et de Tabriz à Hérat, puis d’Herat à Chiraz et Ispahan, la miniature islamique a produit les plus belles pages de son histoire. Nous allons également étudier les éléments colorés dans la culture islamique dans la poésie, la mystique, les réglementations religieuses et les livres saints pour bien analyser la situation de la couleur dans les autres religions abrahamiques
This thesis spells out specifically a developed tradition of polychrome in the art and the society Muslim Medieval, and tries to improve such concepts extensively. It should be mentioned that the recent improvements made in Islamic sensitivities for color over the recent centuries that separate us from the older period of time (the eighth to fifteenth century) that radiates the Islamic art is beyond this research. As a matter of fact in this study, our goal is to present the concept of color during the eighth to fifteenth century, explaining the meaning and the use of color during that time which correspond its true concept. Since the achievement of the harmony of colors depends on physical processes and appropriate techniques, we will try to demonstrate the practical application and objective of Islamic art and color at those centuries based on visual evidences that were obtained during our research, thus painting is considered as the raw material of our study. These centuries can present all the aesthetic elements of interest especially in painting (miniatures) because among the various arts, painting is the area where the colorist expressed with more freedom. From Baghdad to Tabriz, from Tabriz to Herat and from Herat to Shiraz and Isfahan, the Islamic miniature has produced the most beautiful pages of the history. In addition, color as an element in Islamic culture including poetry, mysticism, regulations and the religious holy book is studied to fully characterize the role of color in other Abrahamic religions