Academic literature on the topic 'Paradis – Christianisme'

Résumé Cet article rend compte de l’épistémè religieux des peuples amérindiens du Nord du Canada en relativisant les concepts les plus fondamentaux de religions plus récentes, telles que le judaïsme, le bouddhisme, le christianisme et l’islam. Cette relativisation est effectuée en contrastant leur conception dualiste du monde avec celle des religions monistes grecque et romaine anciennes. Ce premier examen permet de constater qu’une religion peut parfaitement prôner la non-existence d’un paradis en dehors de l’ici-bas. En comparant ensuite les religions anciennes de la Grèce et de Rome et celles des aborigènes australiens, l’article révèle qu’une conception moniste du monde peut à son tour se concevoir sans l’existence de Dieu, ni même des dieux, demi-dieux et déesses des anciens Grecs. À ce terme, l’article s’ouvre sur une analyse des notions les plus fondamentales de l’épistémè religieux des Athapaskan tutchone du Territoire du Yukon —religion qui, comme celle des Australiens ne reconnaît d’autre monde que l’ici-bas, et aucun dieux ou déesses et encore moins Dieu. Y sont discutées les notions Tutchone d’ombre-âme, de souffle et de yindi’ (intellect), ainsi que leur interaction dans la nature et à travers les rêves — avec les zhäak (puissances, chants guérisseurs) des animaux et de certains phénomènes naturels. La relativité des conceptions religieuses déistes en ressort de façon éclatante.

Le paradis constitue un des aspects essentiels de chacune des deux religions. Imaginé comme un lieu de bonheur et de perfection, il est décrit à partir des réalités terrestres. C’est un lieu dont les textes bibliques et coraniques, les écrits des Pères de l’Église, les hadîths et la littérature ont fourni différentes présentations. Un lieu dont les visionnaires ont donné de surprenantes descriptions. Un lieu de beauté que les artistes n’ont cessé d’illustrer pendant des siècles. Le faire découvrir, comprendre ses multiples éléments a nécessité non seulement de l’insérer dans un contexte historique mais aussi de le situer dans un cadre eschatologique, en examinant les autres lieux de l’au-delà. Notre recherche a tenté une étude comparative de ces textes scripturaires dans le christianisme et dans l’islam. Il s’agit de confronter les données exégétiques, dogmatiques et iconographiques dans l’espoir de découvrir les approches respectives et les principales différences entre les visions du paradis et du monde de l’au-delà dans le christianisme et dans l’islam. À travers cette réflexion, il apparaît que l’imaginaire du paradis dans ces deux religions dépend dans une large mesure de la manière de concevoir les textes de référence et de les interpréter. Mais il reste toujours la question de savoir comment ce terme est utilisé aujourd’hui, surtout dans le monde islamique. L’aspect militant de cette thèse est une mise en question, voire une réfutation des promesses paradisiaques faites aux musulmans exerçant de nouvelles formes de violence qui suscitent une foule de candidats au meurtre
Paradise is an essential aspect of both religions, for which earthly realities have been used to imagine a place of happiness and perfection. Its concepts are to be found in the Bible as well as the Quran, the writings of the Fathers of the Church, the hadiths and more general literature. Visionaries have reported stunning descriptions of it, and its beauties have never ceased to be illustrated by artists over the centuries. In order to discover, know, understand its multiple aspects, it has been necessary, not only to insert it into the context of history, but also to situate it in the realm of eschatology and to examine the other places of the great Beyond. Our research attempts to elaborate a comparative study between the Holy Scriptures of Christianity and Islam. We have confronted exegetic, dogmatic and iconographic data so as to find out the coherence inherent to each religion, hoping thereby to discover their specific approaches and the main differences between their own visions of Paradise and afterlife. Our reflection has led us to conclude that the images of Paradise in Christianity and Islam are derived from the way the texts are considered and interpreted. But the remaining question is the use of the word nowadays, particularly in the context of Islam. This dissertation thus questions, even refutes the promises of Paradise made to Muslims under the guise of new forms of violence calling forth crowds of candidates to murder

Thomas More, Francis Bacon, Johann Valentin Andreae, Tommaso Campa¬nella, et bien d'autres utopistes encore ont, sans hésiter, placé le jardin d'Eden, naguère seul apanage de Dieu, sous le patronage exclusif des hommes, permettant ainsi la primauté de la cité terrestre sur la cité céleste. L'Utopie est l'un des visages de ce paradis réapproprié, paradis qui ne survécut cependant pas plus d'un siècle à la vague d'optimisme qui l'avait porté. La théologie chrétienne post-tridentine, le rationalisme cartésien et l'empirisme anglais allaient porter le coup final aux utopies de la Renaissance, et donner libre cours aux anti¬utopies qui, de Joseph Hall (Mundus alter et idem, 1605) à Artus Thomas (L'Isle des Hermaphrodites, 1605), ont donné le ton d'une vision dominante peuplée d'enfers sur terre, et de sociétés de cauchemar, en somme de contre-utopies
Counter-utopias appeared as a literary genre long before the dystopias of the twentieth century. Our aim is to document the emergence of classical dystopias between the sixteenth and the nineteenth centuries. We start from the idea that Renaissance utopias were conceived as humanist alternatives to the Terrestrial Paradise of the Christian tradition. Thomas More, Francis Bacon, Johann Valentin Andreae, Tommaso Campanella and many other thinkers and writers sought to recover the Garden of Eden for humankind, to replace the city of God with a city of Man. Nevertheless, utopian optimism was soon challenged by several theoretical critiques and institutional attacks, formulated under three important doctrines: Counter-Reformation theology, Cartesian rationalism and English empiricism. Throughout the pre-modern age, these ideologies raised a series of decisive arguments against the hope that mankind could by itself establish a perfect society and a paradise on earth. Starting with Joseph Hall (Mundus alter et idem, 1605) and Artus Thomas (L'Isle des Hermaphrodites, 1605), an important number of authors took on official and public censorship and reshaped their fiction into critiques of utopian visions. Instead of imagining ideal places, they began to conceive counter-utopian societies and terrestrial infernos

This chapter takes off from the discovery that Western Christianism does not fit into the paradigm of one ‘religion’ among many and should, instead, be considered as offering a meta-paradigm governing the modern understanding of politics in all its elements, religious as well as anti-religious. As a discovery, this is generally traced back to Carl Schmitt's re-appraisal of political theology. Indeed, Schmitt — as well as some contemporaries such as, in our narrative, Eugene Rosenstock-Huessy — dared to heed the fact that the main axis of the transmission of Western Christianism had not been ‘religious’ in the sense of the particulars of the Christian Faith. Rather, its key stake was a success-program of trans-disciplinary nature that had as its centre of gravity the administration of power and the institutions and doctrine of government. Comparing Schmitt's attempts of capturing the claims of his medieval theological sources with recent relevant scholarship, we try to show that Schmitt lacked the depth of focus required to deal with such decisive issues as, inter alia, specific doctrinal evolutions between Eastern and Occidental versions of Trinitarianism between the first and second millennia CE or, the 13th and 14th century Franciscan debates concerning subjection and rule.