Academic literature on the topic 'Patočka, Jan (1907-1977 ; philosophe)'
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Journal articles on the topic "Patočka, Jan (1907-1977 ; philosophe)"
1
Ode, Erik. "Äquinoktium – ein pädagogischer Ansatz im Anschluss an Jan Patočkas »Ketzerische Essays«." Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Pädagogik 94, no. 2 (July 4, 2018): 296–312. http://dx.doi.org/10.30965/25890581-09402009.
Full textAbstract:
Equinox – An Educational Approach following Jan Patočka’s »Ketzerische Essays«Equinox describes the moment when daytime and nighttime are of exact equal duration, which occurs only twice a year. In his »Heretical Essays« the Czech Philosopher Jan Patočka (1907–1977) tries to explain the traumatic experiences of the Twentieth Century with the subtle displacement of the ›Night‹ as a symbol of deficient knowledge since the age of Enlightenment. This article tries to develop a pedagogical approach which refers to his idea of human existence as ›Movement‹ in order to create a new balance of light and darkness.
2
Karfík, Filip. "Critique et appropriation." Studia Phaenomenologica 20 (2020): 223–38. http://dx.doi.org/10.5840/studphaen20202010.
Full textAbstract:
The paper deals with a series of writings on Plato and Platonism issued by Jan Patočka (1907–1977) in the immediate post-war period. In Eternity and Historicity (1947), he contrasts Platonism as metaphysics of being with Socratism as questioning the meaning of human existence, and criticizes modern forms of Platonism of ethical values interpreted as objectively valid norms. In lectures on Plato (1947–1948), he explains Plato’s theory of Forms in terms of Husserl’s theory of horizontal intentionality and Heidegger’s theory of ontological difference. Similarly, in Negative Platonism (1952) he interprets Plato’s theory of Forms in terms of a distinction he makes between between the eidetic contents (the intelligible Form) and the transcendental character (chōrismos) of the Platonic Idea. The latter is the necessary condition of the former but it does not constitute an intelligible object of its own. Patočka suggests retaining the Platonic notion of transcendence while dissociating it from the metaphysics of intelligible Forms. The paper puts these post-war writings on Plato and Platonism into the context of Patočka’s search for his own position as a phenomenologist.
3
Ortega Rodríguez, Iván. "La crítica de Patocka a Husserl: subjetividad trascendental frente al mundo como trascendental." Investigaciones Fenomenológicas, no. 5 (February 12, 2021): 255. http://dx.doi.org/10.5944/rif.5.2015.29820.
Full textAbstract:
Jan Patočka (1907-1977) desarrolló un original trabajo fenomenológico pese a circunstancias adversas. En él, pasó de defender unas tesis muy cercanas a Ideas I a sostener unos planteamientos notablemente alejados. Para el filósofo checo, Husserl habría localizado la esfera trascendental pero habría errado al tomarla por un ente o preente subjetivo. Por el contrario, una aplicación consecuente hasta el final de la epojé nos permite ir hasta la auténtica esfera trascendental, que es el mundo como proto-estructura universal de aparición. En consecuencia, Patočka diverge muy notablemente de Husserl al tiempo que mantiene la propuesta de una fenomenología trascendental (aunque “a-subjetiva”). Asimismo, esta noción de la esfera trascendental permite profundizar la crítica a Husserl, pues su subjetivismo vendría dado por haber confundido la realización concreta del aparecer en cada sujeto concreto con la esfera pura del aparecer. Husserl no habría sido, a ojos de Patočka, lo suficientemente trascendental.Jan Patočka developed an original phenomenological research in spite of adverse circumstances. He underwent a profound evolution. If at first his theses were very close to Husserl’s Ideas, at the end of his life his position was notably different of his master’s. For the Czech philosopher, Husserl was right to speak about a transcendental sphere but was wrong to take it as an entity or pre-entity of subjective nature. On the contrary, a consequent use of epokhe enables us to get to the true transcendental sphere. This sphere is the “world” as the universal structure of appearing as such. Consequently, Patočka diverges from Husserl but he keeps the idea of a transcendental phenomenology (though “a-subjective”). Furthermore, Patočka thinks that Husserl mistook the realisation of appearing in each particular subject with the pure sphere of appearance. According to Patočka, then, Husserl’s Phenomenology would not have been transcendental enough.
4
Moural, Josef. "Jan Patočka — od opazovalca do disidenta (prevedla Julija Hoda)." Keria: Studia Latina et Graeca 15, no. 2 (December 24, 2013): 49. http://dx.doi.org/10.4312/keria.15.2.49-64.
Full textAbstract:
Jan Patočka (1907–1977) je bil češki filozof in akademik, ki je zaradi svoje vloge predstavnika v skupini Karta 77 postal junak in mučenec disidentskega gibanja. Članek analizira obstoječe podatke o Patočki, o razmerah v filozofiji in klasični filologiji od štiridesetih do sedemdesetih ter o Karti 77. Posebej pozorno se posveča vprašanju, kako in zakaj se je Patočka, ki se je v odnosu do politike vse življenje držal ob strani, slednjič odločil sprejeti vidno vlogo v disidentskem gibanju, ki je nato pripeljala do njegove smrti marca 1977.
5
Koci, Martin. "Martin Ritter: Into the world: the movement of Patočka’s phenomenology." Continental Philosophy Review, November 24, 2020. http://dx.doi.org/10.1007/s11007-020-09516-7.
Full textAbstract:
AbstractThe studies of the Czech phenomenologist Jan Patočka (1907–1977) has been flourishing recently. Martin Ritter’s book Into the World: The Movement of Patočka’s Phenomenology (Springer 2019) offers an important contribution to the debate and a long-awaited critical presentation of Patočka’s asubjective phenomenology as well as creative re-reading of Patočka's central doctrine of the movements of existence.
6
Svobodová, Zuzana. "Jan Patočka’s Concept of Fraternity and its Challenges vis-à-vis the World of Today." Envigogika 12, no. 2 (December 28, 2017). http://dx.doi.org/10.14712/18023061.556.
Full textAbstract:
The presentation entitled “Jan Patočka’s Concept of Fraternity and its Challenges vis-à-vis the World of Today” discusses the concept of fraternity explored in texts by the Czech philosopher written later in his life. J. Patočka was one of the authors of Charter 77, a dissident document, which called for the protection of human rights (published on January 6.–7., 1977).First, Patočka’s theory of three movements of life (also: movements of the soul) – i.e. the movement of rooting or anchoring, the movement of labour or self-delivery and the movement of breakthrough or finding oneself – will be analysed. Based on the analysis, the role of turning (gr. metanoiésis) from a mere solidarity of interests to actual being through surrendering oneself will be shown. Jan Patočka interpreted life as surrender by referring to the notion of Godman and the way the world relates to him. The phenomenon of sacrifice that Jan Patočka dealt with in the last period of his life (Patočka died on March 13, 1977, following long and exhausting police interrogations) can inspire the field of social ethics, both from the philosophical and theological points of view. It also comes with challenges to education and training in today’s Europe, which faces migration, as it needs to learn new habits of hospitality and fraternity.
7
Van Wissem, Paula. "O historii absolutnej klęski – krytyka religii w eseistycznej twórczości Josefa Šafaříka." Slavia Meridionalis 20 (December 31, 2020). http://dx.doi.org/10.11649/sm.2248.
Full textAbstract:
On the History of Absolute Failure: Criticism of Religion in the Essays of Josef ŠafaříkThe article presents the thought of Czech dissident and essayist Josef Šafařík (1907–1992). A characteristic feature of Šafařík’s texts is deep criticism of culture. The sharpness of this criticism is directed against technocratic civilization, although it is not only a criticism of widely understood modernity. Šafařík sees the source of mankind’s existential crisis in religion, which legitimized technological progress and eventually led to the loss of the metaphysical aspect of humanity. Although this view is not isolated in (post)modern philosophy, Šafařík expressed it in a rather radical way: not so much to undermine the very foundations of European culture but to provoke in the reader a profound reinterpretation of established truths. In spite of the insightful criticism of religion, Šafařík’s texts are permeated by the metaphysical dimension, but the relation between human beings and transcendence is in this case reversed. According to Šafařík, the transcendental horizon is present only in the essence of man, not in the outer absolute, regardless of whether it is an absolute understood as an Idea, God, or Progress. The article presents analogies in the thought of Josef Šafařík, Jan Patočka and Jean-Francois Lyotard. O historii absolutnej klęski – krytyka religii w eseistycznej twórczości Josefa ŠafaříkaArtykuł przedstawia negatywną ocenę religii wyrażoną w eseistycznych tekstach czeskiego dysydenta i eseisty – Josefa Šafaříka (1907–1992). Charakterystyczną cechą tekstów Šafaříka jest głęboka krytyka kultury, która choć jest wycelowana przede wszystkim w technokratyczną cywilizację, nie jest wyłącznie oceną szeroko rozumianej nowoczesności. Josef Šafařík upatruje źródła egzystencjalnego kryzysu człowieka w ukształtowaniu kultury europejskiej poprzez religię, która legitymizując postęp techniczny, stała się przyczyną utraty przez człowieka zrozumienia dla tego, co metafizyczne. Według J. Šafaříka to właśnie religia wytworzyła dyktat finalizmu prowadzącego do dehumanizacji osoby ludzkiej. Choć pogląd ten nie jest w (po)nowoczesnej filozofii odosobniony, u autora dzieła Cestou k poslednímu zostaje wyrażony w prowokujący sposób – nie tyle po to, by podważyć same fundamenty kultury europejskiej, ile po to, by skłonić odbiorcę do dogłębnej reinterpretacji ustalonych prawd. Mimo surowej krytyki religii, jej kulturowej i społecznej roli, w tekstach Šafaříka cały czas obecny jest wymiar metafizyczny. Autor dokonuje jednak przeorientowania układu człowiek – metafizyka. Według niego horyzont transcendentalny obecny jest jedynie w istocie człowieka, nie w zewnętrznym absolucie, niezależnie od tego, czy jest to absolut rozumiany jako Idea, Bóg czy Postęp. W artykule ukazane są paralele pomiędzy myślą Josefa Šafaříka oraz Jana Patočki i Jeana-Francois Lyotarda.
8
Balaban, Oded. "Review of Hila Naot, Raft on the Open Sea—Man and the World in Jan Patočka’s (1907–1977) Phenomenological Philosophy, (in Hebrew) Jerusalem: Carmel 2020, 536 pp. 107 shekels." Studies in East European Thought, June 30, 2021. http://dx.doi.org/10.1007/s11212-021-09426-1.
Full textDissertations / Theses on the topic "Patočka, Jan (1907-1977 ; philosophe)"
1
Pantano, Alessandra. "Phénoménalité et existence dans la phénoménalogie asubjective de Jan Patočka." Paris 1, 2009. http://www.theses.fr/2009PA010605.
Full textAbstract:
Après la fondation de la phénoménologie de Husserl et la modification ontologique de Heidegger, Jan Patočka s'engage pour l'accomplissement nécessaire d'une nouvelle phénoménologie, dicte «asubjective», qui désigne Ie sens d'être de l'apparaître comme tel. L'asubjectivité avec laquelle Patočka appelle sa nouvelle phénoménologie ne signifie pas l'abandon de la subjectivité, mais cela signifie que l'apparaître ne peut être reconduit au subjectif. Qu'est-ce que c'est la subjectivité alors? Voilà la question qui est vraiment en jeu dans la réflexion de Patočka, Ie sens d'être de la subjectivité; cette question accompagnera tout le parcours de recherche. L'autonomie de I'apparaître ne peut pas être comprise comme l'auto-subsistance d'un étant, ni comme une manifestation anonyme qui n'impliquerait pas quelqu'un à quoi cela apparaît. La subjectivité alors est un moment de la structure de l'apparaître. Si tout apparaissant est relié à un sujet auquel le monde apparaît, il faudrait comprendre le sens d'être de la subjectivité dans la sphère phénoménale.
2
Merlier, Philippe. "Le soin de l'âme chez Platon et Patocka." Paris 8, 2000. http://www.theses.fr/2000PA081807.
Full textAbstract:
Restaurer le sens du concept grec d'âme et mettre hors circuit le subjectivisme moderne par une théorie phénoménologique de l'asubjectivité pour retrouver l'âme comme condition de l'apparition de l'étant : telle est la découverte profonde et originale de Patocka. Son oeuvre est centrée autour du thème du soin de l'âme, pré-métaphysique et fondateur de l'Europe; Elle inaugure une théorie nouvelle de l'âme, que j'appelle "pneumatophénoménologie". L'investigation commence par un ancrage philologique visant à déterminer les principaux champs lexicaux du soin de l'âme socratique dans les dialogues platoniciens dits de jeunesse. L'interprétation que fait Patocka du soin de l'âme le conduit à un platonisme négatif et à une théorie non substantialiste d'où émerge son concept d'asubjectivité, opérateur décisif dans le problème de l'apparition de l'étant.
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Tardivel, Émilie. "La question de la liberté : recherche sur la philosophie phénoménologique de Patočka." Paris 1, 2009. http://www.theses.fr/2009PA010617.
Full textAbstract:
L'objectif de la présente recherche est de montrer que la question de la liberté constitue Ie fit directeur d'une relecture historique et systématique de I 'oeuvre du philosophe tchèque Jan Patoc̆ka (1907-1977), qui en dévoile la cohérence malgré la fragmentation des écrits patockiens, et sans toutefois passer sous silence les moments de rupture qui en font la richesse. La première partie sera consacrée à la façon dont Patoc̆ka se réconcilie avec la pensée de Heidegger au début des années 50. Cette réconciliation est véritablement fondatrice, puisqu'elle amorce le virage vers la mise en oeuvre, au début des années 70, du système patockien autour de I'idée d'une « philosophie phénoménologique». Dans la seconde partie, nous verrons comment Patoc̆ka conquiert son système phénoménologique au cours des années 60. Dans la troisième partie, nous examinerons comment il développe, au cours des années 70, une philosophie de I'histoire à partir de son système phénoménologique. Nous montrerons ainsi en quoi la question de la liberté permet de saisir les évolutions de l’œuvre patockienne, et en quoi ces évolutions permettent en retour de saisir le sens de la liberté dans la pensée, voire la vie, de Patoc̆ka.
4
Bernard, Marion. "L' unité polémique du monde : essai d'interprétation de la philosophie de Patočka." Paris 1, 2012. http://www.theses.fr/2012PA010683.
Full textAbstract:
Penser le monde comme totalité et la totalité comme monde, c'est l'exigence qui traverse toute l'œuvre de Jan Patočka. Cela le conduit progressivement à élaborer une philosophie de la différence cosmique susceptible d'englober à la fois l'étant inerte, le vivant et l'histoire humaine, c'est-à-dire à rendre compte de la liberté par le monde lui-même, sans la réduire ni la confondre avec lui. Nous proposons de définir la conception patoëkienne du monde à partir de l'analyse qu'il donne du polemos d'Héraclite, conflit primordial qui ne divise pas mais unit, permettant de rendre compte à la fois de l'unité et de la différence d'une manière qui ne soit pas abstraite, mais désigne la puissance d'unification et de différenciation du monde englobant, et laissant être, à la fois le donné et le possible.
5
Rocca, Camilla. "Le sujet en mouvement : Patočka et le problème de la corrélation." Paris 1, 2011. http://www.theses.fr/2011PA010639.
Full textAbstract:
La thèse propose une reformulation du sens d'être du sujet, à partir de la phénoménologie asubjective de Jan Patočka, afin de justifier son rapport avec l'extériorité et l'altérité. Le mouvement est le fondement de son appartenance ontologique au monde et donc le fil conducteur de notre recherche. La première partie analyse la manière dont Patočka critique le subjectivisme husserlien et propose son dépassement par une radicalisation de l'épochè qui, en neutralisant la thèse de l'ego, permet de penser l'apparaître comme tel. Il s'agit d'une étude préliminaire censée nous introduire à la phénoménologie asubjective, ou philosophie de Patočka. La deuxième partie examine la définition du sens d'être du sujet en termes de mouvement: en caractérisant le corps comme possibilité de se mouvoir et l'ego comme effort d'extériorisation, nous pouvons fonder ontologiquement l'inclusion du sujet dans le monde comme destinataire de son apparition. Le monde étant un monde commun, nous devons aussi étudier le rapport aux autres sujets, constitutif de la subjectivité elle-même. Dans la troisième partie nous indiquons comment le sujet dynamique peut non seulement faire partie du monde, mais aussi s'y rapporter en recueillant et en accomplissant sa manifestation. On distingue alors entre la phénoménalisation praxique du sujet et le proto-mouvement de la manifestation du Tout. Aussi, nous devons examiner l'ouverture du sujet à la totalité au travers d'un revirement du mouvement de l'existence. La thèse s'achève enfin s'interrogeant sur la possibilité d'une caractérisation dynamique de l'être.
6
Şan, Emre. "La transcendance comme problème phénoménologique : lecture de Merleau-Ponty et Patočka." Paris 1, 2011. http://www.theses.fr/2011PA010554.
Full textAbstract:
L'objectif de la recherche est d'analyser la question de la transcendance, question qui fait l'objet de toute une tradition phénoménologique. La thèse propose de mettre en lumière la spécificité du concept de transcendance en tant que « concept opératoire » qui court à travers tous les textes de Merleau-Ponty et Patočka sans faire I'objet d'une réflexion spécifique et qui joue néanmoins un rôle décisif pour la question de l'apparaître. Présente partout mais difficilement visible, la notion de transcendance inaugure un nouveau « mode de pensée» contre le « positivisme phénoménologique» ; c'est elle qui délivre l’essence de la chose ou du « quelque chose» et aide ensuite à aborder l'ensemble des phénomènes. Elle n'est pas une notion qui se trouverait parfaitement connue au préalable, pour venir s'apiquer secondairement à la conscience, à la chose, à autrui ou au monde. L' élucidation véritable s'effectue tout autrement et c'est à partir de l’apparition qu’elle prend don sens.
7
Jacquet, Frédéric. "Vie et existence : recherche phénoménologique Maldiney, Merleau-Ponty, Patočka." Paris 1, 2011. http://www.theses.fr/2011PA010617.
Full textAbstract:
Il s'agit d'interroger le statut du corps au sein de la phénoménologie post-heideggerienne. La tâche est de concilier la différence du sujet phénoménalisant - Dasein - vis-à-vis du monde avec son appartenance à lui. Il ne suffit toutefois pas d'élaborer une phénoménologie du corps afin de déceler cette appartenance, le risque étant de manquer la différence - s'impose alors de penser le corps selon la vie. La phénoménologie prend une double voie, dessinant une alternative au sein des philosophie de l’existence, divergence entre phénoménologie événementiale (Maldiney) et ontologie phénoménologique (Merleau-Ponty et Patocka). Il s'agit chaque fois de penser l'existence comme un vivre, de ressaisir l'essentielle incarnation de l’ existence. Maldiney aborde l'existence en tant que vivre transpas sible, épreuve de l'évènement, reconduisant cependant la différence entre Leben et Dasein, mettant en péril l’unité de la notion de vie. Au contraire, cette distinction est dépassée par Merleau-Ponty. Ce dernier s'attache à penser l'incarnation de l'existence, largement comprise à partir de la vie et, finalement, le corps est ressaisi au sein de l'ontologie de la chair. Il n'est cependant pas certain que la notion ontologique de chair soit cohérente, ni que la finitude perceptive soit référée à l'essence de la vie. Dès lors, une nouvelle radicalisation s'impose, assumée par la philosophie patockienne qui articule anthologie et cosmologie phénoménologique - ontologie du mouvement -, accedant à une détermination existentiale du corps, ressaisi à partir de la vie, conciliant différence et appartenance : la phénoménologie est par essence phénoménologie de la vie.
8
Soulard, Tossah Christine. "De l'individuation à la philosophie politique : autour de Jan Patočka." Thesis, Sorbonne université, 2018. http://www.theses.fr/2018SORUL038.
Full textAbstract:
Autour de la genèse de l’histoire tchèque, un grand moment de philosophie politique est advenu durant la première moitié du XX° siècle : un État tchécoslovaque peut affirmer son existence, et cela est l’aboutissement d’une confrontation sans concession avec un destin indéfiniment tourmenté, celui d’une longue marche pour s’émanciper de la tutelle de l’Empire austro-hongrois ; persécutions religieuses suivies d’une guerre de trente ans et enfin une expérience intime de l’exil, qui est une brisure de son être. Enfin, le XIX° siècle a ouvert des négociations pour obtenir un statut respectueux des Tchèques avec le parlement autrichien.Cette ouverture a été acquise par un peuple toujours sur la brèche selon Hannah Arendt. La philosophe tchèque lui donne le nom de crise ou Krisis. Il s’éprouve dans son être comme un rapport d’être, scission en son être qui est toujours un questionnement sur soi et sur le monde et aspiration à la perfection et au soin de l’âme. C’est une expérience à haut risque du regard sur la vérité du monde pour l’énonciation d’un sens et d’un jugement, Jan Patocka retrouve là « la solidarité des ébranlés » pour une « vie dans la vérité ». Nous regarderons d’abord et principalement les grandes figures de pensée qui ont fait l’avènement de L’État tchécoslovaque ; ce sont leurs philosophes qui sollicitent sans fin cette pulsion de vie expérience de sa révolte, et principalement Jan Patocka. Ils débordent le convenu, bouscule l’ordre figé pour dévoiler un instant de vérité pour une donation de sens. Ensuite, nous verrons comment les philosophes rois de ce pays, Tomas Garrigue Masaryk et Vaclav Havel sont des guides précieux pour le peuple tchèque en ces années de plomb. Leurs maîtres de philosophie ne sont jamais très loinWith the genesis of the Czech history, during the first half of the twentieth century, a great moment of political philosophy is born: a Czechoslovakian State can declare its existence as a result of an uncompromising conflict with an extremely tormented lot. The long walk to emancipation from the Austro-Hungarian empire and the religious persecutions were followed by a thirty-year-long war and eventually ended in a private experience of exile resulting in personal breakdown. Finally, negotiations with the Austrian parliament started in the ninetieth century so the Czech could gain a status of respect. This awareness was gained by a people constantly on the move according to Hannah Arendt. The Czech philosopher called it crisis or Krisis. It can be felt within your own being, just like a [relationship of being], a scission within your being always questioning about one self and the world as well as searching for perfection and spiritual well-being. Considering the truth of the world in order to outline a meaning and a judgment is a high-risk experience. Jan Patocka traces there "the solidarity of the shaken" for a "life in truth".We will first look into the main eminent thinkers that have made the Czechoslovakian State come to life, thanks to its philosophers, mainly Jan Patocka, who after a life of protests, endlessly felt an urge for existence. They trespassed the rules, disrupted the rigid order to unveil a moment of truth and give it a meaning. We will then see how philosopher-kings of this country, Tomas Garrigue Masaryk and Vaclav Havel became precious guides to the Czech people during the country’s dark years. Their philosophy mentors are never too far
9
Murillo, Urrutia José Andrés. "La seguridad contra la libertad : una mirada fenomenológica de lo politico." Paris 7, 2010. http://www.theses.fr/2010PA070074.
Full textAbstract:
II s'agit dans ce travail de construire une approche phénoménologique du problème politique, et en particulier du conflit entre la sécurité et la liberté. Celui-ci, mis en branle à la naissance de modernité et de ses prétentions de sécurité dans le domaine de la connaissance, est le conflit originaire de la problématique politique moderne et contemporaine. Ces prétentions à la sécurité sont nées d'une aspiration à un monde exact, calculable et parfaitement prédictible. Le monde politique se veut alors aussi exact et sûr que la Nature scientifique, mais pour cela il doit réaliser le même dédoublement que celui qui s'est produit dans la modernité galiléenne, à savoir le dédoublement du monde en Nature géométrique - élimination des inexactitudes et incertitudes du monde quotidien - d'une part et monde vécu corporellement d'autre part. Le mépris moderne du corps propre se traduit en désorientation et perte de sens du monde. L'homme dans son mépris du corps ne peut ni sentir le monde ni s'y orienter. La corporalité (corporéité) est le lien le plus originaire de l'homme au monde et à l'autre, et même à soi. La corporalité (corporéité) est résistance et, de ce fait, conscience de position et de chemin, c'est-à-dire : sens et orientation. La corporalité (corporéité) comme altérité, résistance, fragilité et finitude constitue la possibilité de l'homme de se rencontrer et s'orienter dans le monde ; cette orientation est existentielle, mais aussi politique, éthique et même économique. Cette thèse se veut une introduction à la philosophie de l'orientation comme la seule sortie du conflit entre la sécurité et la libertéThis work aims at constructing a phenomenological approach to the problem of politics, and especially that of the conflict between security and freedom. Originating at the birth of modernity, and its pretension to security in the field of Knowledge, this conflict is understood as an original tension underlying modem and contemporary political thinking. These pretensions of security arise from the demands of the exact, calculable and perfectly predictable world of scientific Nature [of Nature apprehended by science]. The political world aspires to the same security and calculability as that afforded by scientific Nature [Nature apprehended by science], but in order to achieve this, it must undertake the same splitting of the world as took place in Galilean modernity between, on the one hand, geometric Nature - eliminating imprecision and uncertainties - and, on the other, the world as experienced corporally, i. E. Life-World. The modem contempt for one's own body results in disorientation and in loss of sense in the world, i. E. In his contempt for corporality, man can neither feel the world nor orient himself within it. Corporality is man's most fundamental link with the world, with the other, and even with himself. Corporality is resistance and therefore conscience of one's position and path, in other words, sense and direction. Corporality as otherness, resistance, frailty and finiteness constitutes man's possibility of finding and orienting himself in the world; it is not only existential orientation, but also ethical, political and even economic. This thesis proposes an introduction to the philosophy of orientation, as the only escape from the conflict between security and freedom
10
Tassin, Étienne. "La phénoménologie de l'action et la question du monde : essai sur la philosophie de Hannah Arendt." Paris 8, 1996. http://octaviana.fr/document/181299704#?c=0&m=0&s=0&cv=0.
Full textAbstract:
Cet essai entend montrer que la reflexion arendtienne ne constitue pas une quelconque philosophie politique parmi d'autres, mais qu'elle definit une politique de la philosophie qui deploie l'intelligence de la condition politique des hommes depuis une elucidation phenomenologique de l'action comprise dans la perspective de l'institution d'un monde commun. L'analyse arendtienne revoque a la fois l'aveuglement traditionnel de la philosophie a l'egard du politique et les impasses de la phenomenologie contemporaine dans sa tentative de comprendre la dimension d'etre-au-monde de toute existence. En son coeur se tient l'analyse originale et decisive de ce qu'on peut appeler l'acosmisme du monde moderne. En saisissant la condition humaine par son activite et non par son essence, arendt decouvre, dans le conflit de l'appartenance-au-monde et de la pluralite agissante, les conditions d'une comprehension du vivre-ensemble politique des hommes et du sens politique de l'institution d'un monde commun. Apres avoir exhibe les conditions d'une philosophie politique qui reconnait dans le totalitarisme la destruction de toute experience politique, on montre comment la pluralite peut, paradoxalement, entrer en contradiction avec l'appartenance-au-monde lorsque l'action, selon sa demesure propre et celle de la societe moderne, vient detruire ce qu'elle seule est en mesure d'instituer. Apparait alors que seule l'institution politique d'un monde commun peut circonvenir l'acosmisme de l'epoque moderneThis thesis seeks to show that hannah arendt's work constitutes not just a political philosophy among others but rather the articulation of a politics of philosophy which apprehends the political condition of human beings throught a phenomenological elucidation of action understood in terms of the instituting of a common world. The arendtian analysis overcomes boths the traditional obtuseness of philosophy regarding politics and the dead and reached by contemporary phenomenology in its attemps to understand the being-in-the world dimension of existence. The core of hannah arendt's approach lies in her original and decisive analysis of what could be called the acosmic nature of the modern world (worldlessness). By tackling the human condition through its activity rather than its essence, arendt finds in the conflict of worldliness and of the acting plurality, the factors needed fot understanding the political living-together of human beings as well as the political meaning of the constitution of a common world. Having outlined the conditions for a political philosophy recognising in totalitarianism the destruction of all political experience, it is shown how, paradoxically, plurality might be in contradiction with worldliness when action, in line with its own as well as modern society's excessiveness, comes to destroy precisely what it alone could bring about. Thus, only the political constitution of a common world can circumvent the acosmic nature of modern times
Books on the topic "Patočka, Jan (1907-1977 ; philosophe)"
1
Palouš, Radim. Comenius aus Patočkas Sicht: Jan-Patočka-Gedächtnisvorlesung des Collegium Europaeum Jenense am 16.4.1992. Jena: Collegium Europaeum Jenense, 1993.
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1
Sivak, Jozef. "Un Philosophe Du Monde Naturel: Jan Patočka (1907–1977)." In Man within His Life-World, 573–601. Dordrecht: Springer Netherlands, 1989. http://dx.doi.org/10.1007/978-94-009-2587-8_30.
Full text
2
Hagedorn, Ludger. "Jan Patočka (1907–1977)." In Handbook of Phenomenological Aesthetics, 255–58. Dordrecht: Springer Netherlands, 2009. http://dx.doi.org/10.1007/978-90-481-2471-8_50.
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