Dissertations / Theses on the topic 'Patočka, Jan (1907-1977 ; philosophe)'

Après la fondation de la phénoménologie de Husserl et la modification ontologique de Heidegger, Jan Patočka s'engage pour l'accomplissement nécessaire d'une nouvelle phénoménologie, dicte «asubjective», qui désigne Ie sens d'être de l'apparaître comme tel. L'asubjectivité avec laquelle Patočka appelle sa nouvelle phénoménologie ne signifie pas l'abandon de la subjectivité, mais cela signifie que l'apparaître ne peut être reconduit au subjectif. Qu'est-ce que c'est la subjectivité alors? Voilà la question qui est vraiment en jeu dans la réflexion de Patočka, Ie sens d'être de la subjectivité; cette question accompagnera tout le parcours de recherche. L'autonomie de I'apparaître ne peut pas être comprise comme l'auto-subsistance d'un étant, ni comme une manifestation anonyme qui n'impliquerait pas quelqu'un à quoi cela apparaît. La subjectivité alors est un moment de la structure de l'apparaître. Si tout apparaissant est relié à un sujet auquel le monde apparaît, il faudrait comprendre le sens d'être de la subjectivité dans la sphère phénoménale.

Restaurer le sens du concept grec d'âme et mettre hors circuit le subjectivisme moderne par une théorie phénoménologique de l'asubjectivité pour retrouver l'âme comme condition de l'apparition de l'étant : telle est la découverte profonde et originale de Patocka. Son oeuvre est centrée autour du thème du soin de l'âme, pré-métaphysique et fondateur de l'Europe; Elle inaugure une théorie nouvelle de l'âme, que j'appelle "pneumatophénoménologie". L'investigation commence par un ancrage philologique visant à déterminer les principaux champs lexicaux du soin de l'âme socratique dans les dialogues platoniciens dits de jeunesse. L'interprétation que fait Patocka du soin de l'âme le conduit à un platonisme négatif et à une théorie non substantialiste d'où émerge son concept d'asubjectivité, opérateur décisif dans le problème de l'apparition de l'étant.

L'objectif de la présente recherche est de montrer que la question de la liberté constitue Ie fit directeur d'une relecture historique et systématique de I 'oeuvre du philosophe tchèque Jan Patoc̆ka (1907-1977), qui en dévoile la cohérence malgré la fragmentation des écrits patockiens, et sans toutefois passer sous silence les moments de rupture qui en font la richesse. La première partie sera consacrée à la façon dont Patoc̆ka se réconcilie avec la pensée de Heidegger au début des années 50. Cette réconciliation est véritablement fondatrice, puisqu'elle amorce le virage vers la mise en oeuvre, au début des années 70, du système patockien autour de I'idée d'une « philosophie phénoménologique». Dans la seconde partie, nous verrons comment Patoc̆ka conquiert son système phénoménologique au cours des années 60. Dans la troisième partie, nous examinerons comment il développe, au cours des années 70, une philosophie de I'histoire à partir de son système phénoménologique. Nous montrerons ainsi en quoi la question de la liberté permet de saisir les évolutions de l’œuvre patockienne, et en quoi ces évolutions permettent en retour de saisir le sens de la liberté dans la pensée, voire la vie, de Patoc̆ka.

Penser le monde comme totalité et la totalité comme monde, c'est l'exigence qui traverse toute l'œuvre de Jan Patočka. Cela le conduit progressivement à élaborer une philosophie de la différence cosmique susceptible d'englober à la fois l'étant inerte, le vivant et l'histoire humaine, c'est-à-dire à rendre compte de la liberté par le monde lui-même, sans la réduire ni la confondre avec lui. Nous proposons de définir la conception patoëkienne du monde à partir de l'analyse qu'il donne du polemos d'Héraclite, conflit primordial qui ne divise pas mais unit, permettant de rendre compte à la fois de l'unité et de la différence d'une manière qui ne soit pas abstraite, mais désigne la puissance d'unification et de différenciation du monde englobant, et laissant être, à la fois le donné et le possible.

La thèse propose une reformulation du sens d'être du sujet, à partir de la phénoménologie asubjective de Jan Patočka, afin de justifier son rapport avec l'extériorité et l'altérité. Le mouvement est le fondement de son appartenance ontologique au monde et donc le fil conducteur de notre recherche. La première partie analyse la manière dont Patočka critique le subjectivisme husserlien et propose son dépassement par une radicalisation de l'épochè qui, en neutralisant la thèse de l'ego, permet de penser l'apparaître comme tel. Il s'agit d'une étude préliminaire censée nous introduire à la phénoménologie asubjective, ou philosophie de Patočka. La deuxième partie examine la définition du sens d'être du sujet en termes de mouvement: en caractérisant le corps comme possibilité de se mouvoir et l'ego comme effort d'extériorisation, nous pouvons fonder ontologiquement l'inclusion du sujet dans le monde comme destinataire de son apparition. Le monde étant un monde commun, nous devons aussi étudier le rapport aux autres sujets, constitutif de la subjectivité elle-même. Dans la troisième partie nous indiquons comment le sujet dynamique peut non seulement faire partie du monde, mais aussi s'y rapporter en recueillant et en accomplissant sa manifestation. On distingue alors entre la phénoménalisation praxique du sujet et le proto-mouvement de la manifestation du Tout. Aussi, nous devons examiner l'ouverture du sujet à la totalité au travers d'un revirement du mouvement de l'existence. La thèse s'achève enfin s'interrogeant sur la possibilité d'une caractérisation dynamique de l'être.

L'objectif de la recherche est d'analyser la question de la transcendance, question qui fait l'objet de toute une tradition phénoménologique. La thèse propose de mettre en lumière la spécificité du concept de transcendance en tant que « concept opératoire » qui court à travers tous les textes de Merleau-Ponty et Patočka sans faire I'objet d'une réflexion spécifique et qui joue néanmoins un rôle décisif pour la question de l'apparaître. Présente partout mais difficilement visible, la notion de transcendance inaugure un nouveau « mode de pensée» contre le « positivisme phénoménologique» ; c'est elle qui délivre l’essence de la chose ou du « quelque chose» et aide ensuite à aborder l'ensemble des phénomènes. Elle n'est pas une notion qui se trouverait parfaitement connue au préalable, pour venir s'apiquer secondairement à la conscience, à la chose, à autrui ou au monde. L' élucidation véritable s'effectue tout autrement et c'est à partir de l’apparition qu’elle prend don sens.

Il s'agit d'interroger le statut du corps au sein de la phénoménologie post-heideggerienne. La tâche est de concilier la différence du sujet phénoménalisant - Dasein - vis-à-vis du monde avec son appartenance à lui. Il ne suffit toutefois pas d'élaborer une phénoménologie du corps afin de déceler cette appartenance, le risque étant de manquer la différence - s'impose alors de penser le corps selon la vie. La phénoménologie prend une double voie, dessinant une alternative au sein des philosophie de l’existence, divergence entre phénoménologie événementiale (Maldiney) et ontologie phénoménologique (Merleau-Ponty et Patocka). Il s'agit chaque fois de penser l'existence comme un vivre, de ressaisir l'essentielle incarnation de l’ existence. Maldiney aborde l'existence en tant que vivre transpas sible, épreuve de l'évènement, reconduisant cependant la différence entre Leben et Dasein, mettant en péril l’unité de la notion de vie. Au contraire, cette distinction est dépassée par Merleau-Ponty. Ce dernier s'attache à penser l'incarnation de l'existence, largement comprise à partir de la vie et, finalement, le corps est ressaisi au sein de l'ontologie de la chair. Il n'est cependant pas certain que la notion ontologique de chair soit cohérente, ni que la finitude perceptive soit référée à l'essence de la vie. Dès lors, une nouvelle radicalisation s'impose, assumée par la philosophie patockienne qui articule anthologie et cosmologie phénoménologique - ontologie du mouvement -, accedant à une détermination existentiale du corps, ressaisi à partir de la vie, conciliant différence et appartenance : la phénoménologie est par essence phénoménologie de la vie.

Autour de la genèse de l’histoire tchèque, un grand moment de philosophie politique est advenu durant la première moitié du XX° siècle : un État tchécoslovaque peut affirmer son existence, et cela est l’aboutissement d’une confrontation sans concession avec un destin indéfiniment tourmenté, celui d’une longue marche pour s’émanciper de la tutelle de l’Empire austro-hongrois ; persécutions religieuses suivies d’une guerre de trente ans et enfin une expérience intime de l’exil, qui est une brisure de son être. Enfin, le XIX° siècle a ouvert des négociations pour obtenir un statut respectueux des Tchèques avec le parlement autrichien.Cette ouverture a été acquise par un peuple toujours sur la brèche selon Hannah Arendt. La philosophe tchèque lui donne le nom de crise ou Krisis. Il s’éprouve dans son être comme un rapport d’être, scission en son être qui est toujours un questionnement sur soi et sur le monde et aspiration à la perfection et au soin de l’âme. C’est une expérience à haut risque du regard sur la vérité du monde pour l’énonciation d’un sens et d’un jugement, Jan Patocka retrouve là « la solidarité des ébranlés » pour une « vie dans la vérité ». Nous regarderons d’abord et principalement les grandes figures de pensée qui ont fait l’avènement de L’État tchécoslovaque ; ce sont leurs philosophes qui sollicitent sans fin cette pulsion de vie expérience de sa révolte, et principalement Jan Patocka. Ils débordent le convenu, bouscule l’ordre figé pour dévoiler un instant de vérité pour une donation de sens. Ensuite, nous verrons comment les philosophes rois de ce pays, Tomas Garrigue Masaryk et Vaclav Havel sont des guides précieux pour le peuple tchèque en ces années de plomb. Leurs maîtres de philosophie ne sont jamais très loin
With the genesis of the Czech history, during the first half of the twentieth century, a great moment of political philosophy is born: a Czechoslovakian State can declare its existence as a result of an uncompromising conflict with an extremely tormented lot. The long walk to emancipation from the Austro-Hungarian empire and the religious persecutions were followed by a thirty-year-long war and eventually ended in a private experience of exile resulting in personal breakdown. Finally, negotiations with the Austrian parliament started in the ninetieth century so the Czech could gain a status of respect. This awareness was gained by a people constantly on the move according to Hannah Arendt. The Czech philosopher called it crisis or Krisis. It can be felt within your own being, just like a [relationship of being], a scission within your being always questioning about one self and the world as well as searching for perfection and spiritual well-being. Considering the truth of the world in order to outline a meaning and a judgment is a high-risk experience. Jan Patocka traces there "the solidarity of the shaken" for a "life in truth".We will first look into the main eminent thinkers that have made the Czechoslovakian State come to life, thanks to its philosophers, mainly Jan Patocka, who after a life of protests, endlessly felt an urge for existence. They trespassed the rules, disrupted the rigid order to unveil a moment of truth and give it a meaning. We will then see how philosopher-kings of this country, Tomas Garrigue Masaryk and Vaclav Havel became precious guides to the Czech people during the country’s dark years. Their philosophy mentors are never too far

II s'agit dans ce travail de construire une approche phénoménologique du problème politique, et en particulier du conflit entre la sécurité et la liberté. Celui-ci, mis en branle à la naissance de modernité et de ses prétentions de sécurité dans le domaine de la connaissance, est le conflit originaire de la problématique politique moderne et contemporaine. Ces prétentions à la sécurité sont nées d'une aspiration à un monde exact, calculable et parfaitement prédictible. Le monde politique se veut alors aussi exact et sûr que la Nature scientifique, mais pour cela il doit réaliser le même dédoublement que celui qui s'est produit dans la modernité galiléenne, à savoir le dédoublement du monde en Nature géométrique - élimination des inexactitudes et incertitudes du monde quotidien - d'une part et monde vécu corporellement d'autre part. Le mépris moderne du corps propre se traduit en désorientation et perte de sens du monde. L'homme dans son mépris du corps ne peut ni sentir le monde ni s'y orienter. La corporalité (corporéité) est le lien le plus originaire de l'homme au monde et à l'autre, et même à soi. La corporalité (corporéité) est résistance et, de ce fait, conscience de position et de chemin, c'est-à-dire : sens et orientation. La corporalité (corporéité) comme altérité, résistance, fragilité et finitude constitue la possibilité de l'homme de se rencontrer et s'orienter dans le monde ; cette orientation est existentielle, mais aussi politique, éthique et même économique. Cette thèse se veut une introduction à la philosophie de l'orientation comme la seule sortie du conflit entre la sécurité et la liberté
This work aims at constructing a phenomenological approach to the problem of politics, and especially that of the conflict between security and freedom. Originating at the birth of modernity, and its pretension to security in the field of Knowledge, this conflict is understood as an original tension underlying modem and contemporary political thinking. These pretensions of security arise from the demands of the exact, calculable and perfectly predictable world of scientific Nature [of Nature apprehended by science]. The political world aspires to the same security and calculability as that afforded by scientific Nature [Nature apprehended by science], but in order to achieve this, it must undertake the same splitting of the world as took place in Galilean modernity between, on the one hand, geometric Nature - eliminating imprecision and uncertainties - and, on the other, the world as experienced corporally, i. E. Life-World. The modem contempt for one's own body results in disorientation and in loss of sense in the world, i. E. In his contempt for corporality, man can neither feel the world nor orient himself within it. Corporality is man's most fundamental link with the world, with the other, and even with himself. Corporality is resistance and therefore conscience of one's position and path, in other words, sense and direction. Corporality as otherness, resistance, frailty and finiteness constitutes man's possibility of finding and orienting himself in the world; it is not only existential orientation, but also ethical, political and even economic. This thesis proposes an introduction to the philosophy of orientation, as the only escape from the conflict between security and freedom

Cet essai entend montrer que la reflexion arendtienne ne constitue pas une quelconque philosophie politique parmi d'autres, mais qu'elle definit une politique de la philosophie qui deploie l'intelligence de la condition politique des hommes depuis une elucidation phenomenologique de l'action comprise dans la perspective de l'institution d'un monde commun. L'analyse arendtienne revoque a la fois l'aveuglement traditionnel de la philosophie a l'egard du politique et les impasses de la phenomenologie contemporaine dans sa tentative de comprendre la dimension d'etre-au-monde de toute existence. En son coeur se tient l'analyse originale et decisive de ce qu'on peut appeler l'acosmisme du monde moderne. En saisissant la condition humaine par son activite et non par son essence, arendt decouvre, dans le conflit de l'appartenance-au-monde et de la pluralite agissante, les conditions d'une comprehension du vivre-ensemble politique des hommes et du sens politique de l'institution d'un monde commun. Apres avoir exhibe les conditions d'une philosophie politique qui reconnait dans le totalitarisme la destruction de toute experience politique, on montre comment la pluralite peut, paradoxalement, entrer en contradiction avec l'appartenance-au-monde lorsque l'action, selon sa demesure propre et celle de la societe moderne, vient detruire ce qu'elle seule est en mesure d'instituer. Apparait alors que seule l'institution politique d'un monde commun peut circonvenir l'acosmisme de l'epoque moderne
This thesis seeks to show that hannah arendt's work constitutes not just a political philosophy among others but rather the articulation of a politics of philosophy which apprehends the political condition of human beings throught a phenomenological elucidation of action understood in terms of the instituting of a common world. The arendtian analysis overcomes boths the traditional obtuseness of philosophy regarding politics and the dead and reached by contemporary phenomenology in its attemps to understand the being-in-the world dimension of existence. The core of hannah arendt's approach lies in her original and decisive analysis of what could be called the acosmic nature of the modern world (worldlessness). By tackling the human condition through its activity rather than its essence, arendt finds in the conflict of worldliness and of the acting plurality, the factors needed fot understanding the political living-together of human beings as well as the political meaning of the constitution of a common world. Having outlined the conditions for a political philosophy recognising in totalitarianism the destruction of all political experience, it is shown how, paradoxically, plurality might be in contradiction with worldliness when action, in line with its own as well as modern society's excessiveness, comes to destroy precisely what it alone could bring about. Thus, only the political constitution of a common world can circumvent the acosmic nature of modern times

Aux sorts de l’Europe et de son humanité philosophique était liée, aux yeux Husserl, la possibilité de la perte ou de la conquête du sens pour l’humanité universelle. Mais pour Patočka, si l’Europe est bien une idée, elle est aussi une réalité historique et un héritage conséquent. Ainsi, l’universalisation de l’Europe sous la forme d’un savoir dépourvu d’historicité telle que la rationalité scientifique, est un héritage qui représente aussi la fin de l’Europe comme réalité historique et aussi la perte du principe qui l’a engendrée. Le sentiment de contradiction dû à la perte de sens de la rationalité européenne constitue, pour Patočka, le signe d’une expérience du monde qui ne connaît plus l’unité entre la vie et la compréhension du monde qui la soutient. La crise du sens de l’humanité européenne, aujourd’hui planétaire, est donc une crise du monde de la vie. Ainsi, c’est à partir d’une élucidation phénoménologique de la vie humaine au monde que Patočka accomplie une réforme profonde de la phénoménologie transcendantale, qui met au profit et répète sur une base nouvelle l’analytique existentiale heideggérienne de l’être-au-monde dans sa forme la plus avancée. D’abord, il s’agit de ressaisir le monde comme principe ultime de la phénoménalité, et ensuite de réinterpréter l’être du Dasein comme une existence qui n’est pas d’emblée historique, mais qui est à même de le devenir dans un mouvement de réalisation incarné et intersubjectif dont il faut élucider les conditions pré-historiques. La crise de l’Europe et de l’humanité contemporaine n’est pas un destin, mais la possibilité d’un nouveau chemin vers la conquête de l’historicité de la vie humaine, voire vers son redressement contre sa forme de vie “anhistorique”
According to Husserl, the Joss or the discovery of meaning for the whole humanity, was linked to the destiny of Europe and to its philosophical humanity. On the contrary Patočka states that even if Europe is an idea, this idea is provided with an historical reality and a consistent inheritance. For this reason, the universalization of Europe as knowledge without historicity-as it happens for the scientific rationality-is a consequence representing both the end of Europe as historical reality and the Joss of its founding idea. The loss of meaning of European rationality engenders a feeling of contradiction: for Patočka it is the evidence of an experience of the world stranger to the unity existing between life and the understanding of world it belongs to. Thus, the crisis concerning the meaning of European humanity and, nowadays the entire planet, is a crisis in the world of life. Clarifying from a phenomenological point of view the human life in the world, Patočka reforms deeply the transcendental phenomenology. By doing so he exploits and repeats with a new base the Heidegger's existential analytics concerning the being-in-the-world in its most developed form. First, it is necessary to take possession of the world as the supreme principle of phenomenalism, then a reinterpretation of the being of Dasein must occur: as an existence which is not automatically historical, but can become so in a movement of intersubjective incarnation. The crisis of Europe and contemporary humanity is not a destiny, on the contrary, this is the possibility of a new way to discover the historicity of human life, in order to affirm it against its anti-historical form

Dans « De l'essence et du concept de la φύσις », Heidegger appelle la Physique d'Aristote le livre caché de la philosophie occidentale. Le présent travail peut être lu comme une tentative de mettre au jour les efforts du phénoménologue tchèque Jan Patočka pour récupérer ce qui, de ce grand livre, a été oublié par l'histoire de la philosophie. Nous nous sommes concentrés sur un des résultats les plus aristotéliciens de Patočka, dont nous avons essayé de montrer la présence tant en filigrane (dans les effets qu'il a relativement à la conceptualité phénoménologique en général) qu'explicitement. On pourrait résumer ce résultat ainsi : le mouvement est phénoménologiquement et ontologiquement premier. C'est l'examen de la définition aristotélicienne du mouvement, dans sa reprise et dans les conséquences qu'en tire Patočka, qui nous a confirmé cette conclusion. Mais si le mouvement est premier, cela veut dire que les extases et les déterminations du mouvement ne sont, elles, que secondaires, c'est-à-dire phénoménologiquement et ontologiquement dérivées. La matière et la forme (du monde), l'acte et le possible, le temps et l'espace, l'hypokeimenon (le corps et le sujet) sont secondaires, car sédimentés, déposés par le mouvement, et ne s'éclairent donc fondamentalement que par leur reconduction au mouvement. C'est une telle reconduction que nous avons tâché d'accomplir à chaque étape de notre analyse
We have explored in our work Jan Patočka's reception of Aristotle's definition of movement, and the phenomenological consequences it had throughout the last period of his reevaluation of Husserl and Heidegger

L’ambition de cette thèse est de confronter les interprétations heideggérienne et patočkienne des concepts fondamentaux de la Physique d’Aristote. Un point d’accord relie les deux philosophes : Aristote conçoit le mouvement comme une détermination ontologique fondamentale. Le mouvement (κίνησις/μεταβολή) se conçoit fondamentalement en effet comme un procès d’éclosion, d’advenue au paraître des étants dans la présence manifeste. Cependant, Heidegger et Patočka ne comprennent pas de la même manière le sens de ce mouvement ontologique au cœur de la nature (φύσις) : c’est à examiner ces différences que cette thèse est consacrée, de sorte à faire ressortir, à la faveur de l’interprétation d’Aristote, deux conceptions distinctes et à bien des égards opposées chez ces deux auteurs du sens et du statut de l’ontologie phénoménologique elle-même. Cette thèse conclut à l’idéalisme philosophique de Heidegger, ainsi qu’à la tendance contraire chez Patočka à un réalisme cosmologique qui conteste, jusqu’à un certain point, l’identité de l’être et du sens. Dans le cadre de cette thèse, une attention toute particulière est accordée au concept qui concentre en lui toute la charge de la tension : à savoir le concept de matière (ὕλη)
This thesis confronts the Heideggerian and Patočkian interpretations of the fundamental concepts of Aristotelian Physics. Both interpretations share a point in common: according to Heidegger and Patočka, Aristotle conceives movement as a fundamental ontological determination of Being. Indeed, movement (κίνησις/μεταβολή) is conceived by Aristotle as a process of unconcealment, of coming into presence of entities in the openness of manifest being. Nevertheless, Heidegger and Patočka disagree on the way that one should understand the meaning of this ontological movement at the core of nature (φύσις). This thesis is entirely dedicated to examining these differences. Our aim is to show, through Heidegger’s and Patočka’s interpretations of Aristotle, that there are two distinct and by all means opposed conceptions of the meaning and status of phenomenological ontology itself. This thesis concludes both to Heidegger’s philosophical idealism, and to Patočka’s contrary attempt to build a cosmological realism that challenges to a certain extent the identity between Being and meaning. In the working out of this thesis, a very particular focus is drawn on the concept that concentrates the entire charge of the tension, i.e. the concept of matter (ὕλη)

Phénoménologie de l'espace politique est une étude à la fois généalogique et phénoménologique d'un sujet auquel la philosophie ne se confronte que rarement, à savoir l'espace politique. Les principaux acteurs en sont Maurice Merleau-Ponty et Jan Patočka. Il s'agit donc d'une thèse de philosophie contemporaine, pour ce qui concerne les auteurs étudiés, tandis que l'objet de notre recherche est politique - comme en témoigne le fait que même l'expression «espace politique» n'est pas utilisée dans le domaine philosophique. Puisque notre objectif est de conduire une recherche à la fois politique et phénoménologique sur l'espace politique, il sera essentiel de l'aborder simultanément de ces deux points de vue. Il s'agira en effet de tracer une généalogie de l'espace politique, précédée par une étude phénoménologique du concept d'espace et de celle de mouvement. Nous en tirerons l'idée centrale de la partie plus proprement politique, à savoir l'opposition, dans la pensée politique moderne, entre apparition et représentation, ou en d'autres termes, entre immédiateté et médiation, que l'on peut trouver respectivement chez Machiavel et Hobbes et chez les auteurs qui, au XXe siècle, ont étudié leurs œuvres, notamment Maurice Merleau-Ponty, Jan Patočka et Carl Schmitt. C'est à partir de ces concepts d'apparition et de représentation, et de leur opposition, que nous allons développer une analyse à la fois phénoménologique et politologique de l'espace politique
Phenomenology of Political Space is an attempt to provide both a genealogical and a phenomenological account of a subject that philosophy rarely confronts, namely political space. Our analysis thus encompasses all the dimensions of political space - political, historical, geographical, and juridical - without dismissing any of them. It aims at showing the intrinsic connection between phenomenology and modern and contemporary political thought. It does so by identifying the two opposing models of political space, respectively shaped by Machiavelli and Hobbes, which we claim correspond to two opposing systems of visibility: a logic of appearance versus a logic of representation. It then moves to the contemporary phenomenological approach and gives both a phenomenology of movement and a phenomenology of political space. The central idea is the opposition, in modern and contemporary political thought, between appearance and representation, or in other words, between immediacy and mediation, as the terms are used respectively by Machiavelli and Hobbes, as well as by other authors who, in the twentieth century, studied their works (Maurice Merleau-Ponty, Jan Patočka, Carl Schmitt). Our current research focuses on both their conceptions of movement, desire and fear; and on their interpretation of political space

La pensée dissidente tchécoslovaque s'est largement construite, à l'époque communiste, sur une idée de l'Europe dont la portée critique ne devait pas s'effacer avec le régime totalitaire. Parmi ceux-là mêmes qui avaient lutté contre le régime communiste au nom de l'européanisme tchécoslovaque, certains sont devenus des adversaires déclarés de l'Union européenne, et même les plus favorables à la construction ne lui épargnent pas leurs critiques. Comment un tel processus a-t-il pu avoir lieu ? Il faut pour le comprendre interroger la notion même de "retour à l'Europe". Autour du philosophe Jan Patočka, notamment, s'est élaborée une pensée du "retour à l'Europe" qui fait du "soin de l'âme" le principe fondateur de la culture européenne, qu'il se décline sous forme scientifique, morale ou politique. Cette formulation de l'héritage européen permet de repenser la modernité politique au miroir de ce qu'elle aurait dû être si elle ne s'était coupée de sa source. Cet européanisme critique de la modernité puise lui-même à des courants de pensée que nous avons essayé d'identifier. Le "révisionnisme" du Printemps de Prague, d'abord, pensée d'un socialisme "à visage humain" et qui s'incarnerait dans la spécificité d'une expérience nationale. La pensée husserlienne de la crise de l'Europe, ensuite, qui jette les bases d'une critique phénoménologique de la modernité dont Patočka et Havel reprendront les principaux thèmes. La vision masarykienne de la démocratie et de l'humanisme, enfin, ancrée dans un messianisme démocratique qui peut expliquer l'atlantisme de certains ex-dissidents aujourd'hui
The Czechoslovakian dissident thought has been broadly built, in the communist period, on an idea of Europe whose critical outreach has not faded with the totalitarian regime. Even among the ones who had struggled against the communist regime on behalf on the Czechoslovakian europanism, some are become avowed opponents of the European Union, and even the most favourable towards the construction do not spare their critics. How such a process could happen ? In order to understand it, it is necessary to question the very notion of “return to Europe”. Around the philosopher Jan Patočka in particular a thought of “return to Europe” has been worked out, which considers “care of the soul” as the founding principle of the European culture, whether it declines in the scientific, moral or political form. This working out of the European heritage allows to rethink the political modernity in the mirror of what it should have been if it had not been artificially separated from its ground. This Europeanism criticizing the modernity draws itself to ways of thinking we have tried to identify”. The Prague Spring’s “revisionnism” first, thought of a socialism with a human face and which would be embodied in the specifity of a national experience. The husserlian thought of European crisis secondly, which disposes the grounds of a phenomenological critic of modernity whose main topics will be taken by Patočka and Havel. At last the Masarykian vision of democracy and humanism, ingrained in a democratic messianism which can explain some ex-dissidents atlantism today

À partir des réflexions du phénoménologue tchèque Jan Patočka et des études du philosophe français Michel Foucault, on interroge le thème du souci – de soi, de l’âme, des autres, du monde – en tant que forme de relation éthique. Dans l'éclipse des systèmes de valeurs traditionnelles, les recherches sur la notion du souci peuvent ouvrir une perspective éthique à même de reformuler les termes de la responsabilité collective.Le point de départ c’est un passage du dernier cours de Foucault au Collège de France (Le courage de la vérité), où le philosophe renvoie à la pensée de Patočka. Foucault reconnaît à l'auteur tchèque d'avoir été le seul philosophe contemporain à avoir approfondi le principe ancien de l'epimeleia. Cependant, selon Foucault, sa propre recherche – construite autour de la notion de epimeleia heautou, c'est-à-dire le souci comme mise à l'épreuve, problématisation et stylisation du soi – différerait de celle de Patočka, qui vise plus l'étude de l'epimeleia tes psychés, à savoir l’âme sous le profil ontologique et gnoséologique.Tout d’abord, la thèse de Foucault encourage une analyse de la signification du terme « âme » dans le contexte de la phénoménologie asubjective élaborée par Patočka. En second lieu, elle invite à étudier la notion de « soi » à l’oeuvre dans les derniers textes de Foucault. En interrogeant les rapports entre les processus singulières de subjectivation et le bios en tant que « mode de vie » ou « style d’existence », on arrive à poser le problème de la vie en tant qu’horizon ontologique de l'être en commun. On s’interroge sur la possibilité d’un « souci dubios » qui soit à la fois « lien de vie » et « forme de vie » : souci du bios comme ontologie critique des conditions rendant possible la reconnaissance de la vie en tant que dimension de la co-appartenance, et, en même temps, attitude éthique à se faire charge de sa vulnérabilité
Starting from the research of the Czech phenomenologist Jan Patočka and the studies of the French philosopher Michel Foucault, this thesis investigates the question of the care – of the self, for the soul, of the others, of the world – as a form of ethical relationship. In the twilight of the traditional value systems, the ethical perspective in researches on the notion of care enables a redefinition of collective responsibility.The starting point is a paragraph of the Foucault’s last course at the Collège de France (Courage Of Truth), where the philosopher refers to Patočka’s work. Foucault marks a separation between his work, focused on the theme of the bios, as opposed to that of Patočka, centred on the issue of the psyche. According to Foucault, his own research on epimeleia heautou as problematization and stylization of the self is different from that of Patočka, who is interested in the ontological and epistemological facets of the concept of soul .First, Foucault’s thesis encourages an analysis of the meaning of the word “soul” in the context of the asubjective phenomenology developed by Patočka. Second, it suggests to focus on the notion of “self” in last texts of Foucault.Questioning the relationship between the processes of subjectivation and the bios as a “style of existence”, we start considering life as ontological horizon of being in common. This thinking allows for the possibility of “care for the bios” as both “bond of life” and “way of life”: as critical ontology of the conditions that govern the recognition of life as ontological dimension of being in common, on the one hand; and as ethical attitude to protect the bios’s vulnerability on the other
A partire dalle riflessioni del fenomenologo cèco Jan Patočka e dagli studi del filosofo francese Michel Foucault, questa ricerca intende esplorare il tema della cura – di sé, dell’anima, degli altri, del mondo – in quanto forma di relazione etica. Nell’eclissi dei sistemi valoriali tradizionali, le ricerche sulla nozione di cura possono offrire una prospettiva etica capace di riformulare i termini della responsabilità collettiva. Il punto di partenza è un passaggio dell’ultimo corso di Foucault al Collège de France (Il coraggio della verità), dove il filosofo fa riferimento al pensiero di Patočka. Foucault riconosce all’autore ceco di essere stato il solo autore contemporaneo ad aver approfondito il principio antico dell’epimeleia. Tuttavia, secondo Foucault, la propria personale ricerca – articolata attorno alla nozione di epimeleia heautou, cioè di cura come messa alla prova, problematizzazione e stilizzazione di sé – differirebbe da quella di Patočka, più interessata allo studio dell’epimeleia tes psyches, ossia all’anima sotto il profilo ontologico e gnoseologico.Innanzitutto, la tesi di Foucault incoraggia un’analisi del significato del termine “anima” nel contesto della fenomenologia asoggettiva elaborata da Patočka. In secondo luogo, invita a studiare la nozione di “sé” presente negli ultimi testi di Foucault. Indagando i rapporti tra i processi singolari di soggettivazione e il bios in quanto “modo di vita” o “stile di esistenza”, si arriva a porre il problema della vita in quanto orizzonte ontologico dell’essere in comune. Ci si interroga così sulla possibilità di una cura del bios che sia insieme “legame di vita” e “modo di vita”: cura del bios come ontologia critica delle condizioni che rendono possibile il riconoscimento della vita, intesa come dimensione della coappartenenza, e allo stesso tempo attitudine etica a farsi carico della sua vulnerabilità

Aquesta tesi doctoral mostra la relació entre Plató, Jan Patocka i Vaclav Havel a travès de la noció de cura de l' ànima (pece o dusi) i del platonisme que s'hi vincula, tot fixant­ se en la manera com aquesta cura es expressada gràcies a la forma dramàtica en els diàlegs de Plató i en els drames vaneldans de Vaclav Havel (1975-78). A partir d'aquí s'analitza la genealogia del projecte patockià d'un platonisme negatiu en les lliçons universitàries de 1947-49 sobre Sòcrates i Plató i es posa aquesta recerca en relació amb els elements fenomenològics propis de la filosofia de Patocka (mon i asubjectivitat), així com amb la noció de dramaticitat, present en tots tres autors. Tot això duu a un enriquiment de la noció de fenomenologia dramàtica (Stanley Rosen) i a la d'una dramatúrgia al servei de la cura de l'ànima, dóna elements per a una meditació històrica europea.
This work wants to show the relation between Plato, Jan Patocka and Vaclav Havel through Patocka's notion of care of the soul (pece o dusi) and through the Platonism related to it. We will focus on the way this care is expressed through dramatic form in Plato's works and in Havel's Vanek Plays (1975-78). We will analyse the genealogy of Patocka's project of negative Platonism in his 1947-49 university courses on Socrates and Plato, and we will put it together with phenomenological and dramatic elements in Patocka's own thinking. This will take us to enrich the notion of. dramatic phenomenology (Stanley Rosen) and to find a drama for the care of the soul that will become elements of a European historical meditation.

The dissertation thesis Collected Works of Jan Patočka as an Editorial Problem deals with both the samizdat and the printed versions of the collected works of Czech philosopher Jan Patočka (1907 - 1977) and other domestic as well as foreign editions of his work. The Archival Collection of Jan Patočka's Work emerged as the side product, to some extent uncoordinated and intuitive, of the sorting of the author's legacy in the years 1977 - 1989. Nevertheless, the 27 volumes of this unpublished edition represent a fully-fledged attempt to organize a critical edition of Patočka's collected works. At the end of the 1980's, an exile edition was intended, as the outcome of the cooperation of domestic, exiled and foreign community of researchers. The post-revolution Collected Works of Jan Patočka have been published since 1996 and, contrary to the previous series, represent a re-arranged and amended edition. The paper follows the process of scientific reflection, which has accompanied the edition of Patočka's works (both edition series were assembled by the same editorial team of Patočka's disciples.) We describe the use of thematic, chronological and other criteria in the course of the organization of the collected works, the transformation and scope of editorial commentaries, especially when dealing with the areas...

Ce mémoire traite du problème du monde naturel chez le philosophe et phénoménologue tchèque Jan Patocka. Il présente sa contribution au mouvement phénoménologique sur les thèmes de la structure a priori du champ phénoménal et des mouvements fondamentaux de l'existence humaine. Dans l'introduction, nous faisons la généalogie du concept de monde naturel et montrons qu'il apparaît pour la première fois dans la philosophie positiviste de la fin du XIXe siècle, notamment chez les philosophes Ernst Mach et Richard Avenarius. Ce concept est ensuite repris par Edmund Husserl, qui élabore une analyse descriptive du monde naturel sur une base phénoménologique. Dans le premier chapitre, nous fondant sur une étude des textes de la jeunesse de Patocka, en particulier de sa thèse de doctorat Le monde naturel comme problème philosophique (1936), nous montrons que ce dernier formule d'abord ce problème dans une perspective essentiellement husserlienne, mais qu'il est ensuite conduit, dans la deuxième période de son oeuvre, à remettre en cause le « subjectivisme » de la philosophie transcendantale de Husserl et à reprendre la réflexion phénoménologique sur un fondement nouveau. Dans le deuxième chapitre, nous décrivons la position philosophique adoptée par Patocka dans sa maturité, qu'il qualifie d'« asubjectiviste », en insistant sur ses principaux concepts, à savoir la structure a priori du champ phénoménal et les mouvements fondamentaux de l'existence humaine. Nous concluons en présentant la formulation nouvelle du problème du monde naturel qui résulte de cette refonte de la phénoménologie et qui rend problématique la saisie conceptuelle de la structure universelle invariante du monde de l'expérience quotidienne vécue.

Est-il possible de comprendre ce qu'est la crise du sens dans l'œuvre de Patocka à travers sa représentation de la politique? La crise témoigne du sens devenu problématique, elle est pour Patocka une crise spirituelle de l'Europe moderne, elle témoigne aussi de la possibilité de la perte de sens et de sa complète négation dans le nihilisme. La compréhension de la crise peut être faite à partir de son aspect négatif. Toutefois, le décryptage de ce que constitue la crise du sens chez Patocka ne peut se faire en vase clos, il nécessite un espace plus large que le nihilisme, un espace qui incorpore le négatif et l'absence, ce que l'on pourrait désigner par la négativité. Comprendre la crise du sens en lien avec la politique, c'est également une tentative de saisir ce qui rapproche ces deux éléments chez cet auteur. Une réponse à la crise pourrait être trouvée dans l'Europe, qui est comprise par Patocka comme étant ce qui porte l'héritage spirituel de la Grèce antique. C'est-à-dire, le soin de l'âme, mais également la rationalité, la capacité de s'affranchir de la tradition et la volonté d'établir un État juste. La crise du sens comme crise spirituelle représente l'ébranlement de ce qui tenait lieu de sens pour l'Europe. Pourtant, la problématicité du sens se trouverait au fondement du projet politique lié au soin de l'âme, au cœur même de ce qui constitue la liberté. Patocka situe l'histoire, la philosophie et la politique au moment où surviendrait la problématicité du sens, un moment où émergerait la capacité de prendre un recul quant au sens et celle de jeter un regard critique sur celui-ci. Cette possibilité de dépassement serait au centre de la notion de liberté chez Patocka. Elle serait une ouverture vers l'émancipation, vers le rejet des modes de vie traditionnels, mais aussi une ouverture pour de nouvelles manières de vivre ou encore pour la possibilité de formuler de nouveaux projets politiques. La faculté critique mise en lumière par Patocka dans la problématicité est un élément clé de l'épochè; c'est peut-être en partie en elle que l'on peut trouver le lien entre la politique et la crise du sens chez Patocka. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Crise du sens, épochè, Jan Patocka, modernité, nihilisme, politique, rationalité, soin de l'âme.