Academic literature on the topic 'Persécutions – Rome'

Au debut de l'époque moderne, l'information politique devint un produit de consommation. et les colporteurs de nouvelles militaires, dynastiques et administratives les plus audacieux n'étaient pas, du moins au début, de grandes maisons d'édition ou des magnats du journalisme ; ils n'étaient en fait que des écrivains et des distributeurs de soi-disantavvisiou « nouvelles à la main » au service d'abonnés répandus dans toute l'Europe. On trouvait parmi eux des représentants honorables du gouvernement et des bureaucraties ecclésiastiques, ainsi qu'une bande hétéroclite d'avocats, de notaires, cle scribes, d'écrivains à la tâche, d'espions, d'intellectuels sans emploi et même d'assassins et d'extorqueurs. for geant ainsi un nouveau genre à partir d'un hybride de correspondance diplomatique et commerciale, ils commencérent à faire circuler leurs nouvelles à la main de facon régulière, une ou deux fois par semaine, vers la seconde moitié du 16esiécle. en dépit de persécutions quasi permanentes, ils parvinrent à publier, en même temps que des informations simples ou erronées, des commentaires suivis et des critiques les plus caustiques et les plus acerbes sur les gouvernements dc l'époque présents dans les provinces catholiques.

Entre 1948-1989, l'Église gréco-catholique de Roumanie (Église unie à Rome mais restée de rite byzantin) a cessé d'exister officiellement, suite à sa « réintégration » par la force dans l'Église orthodoxe roumaine (Mahieu 2004 : 94). Le terme « réintégration » était utilisé par la propagande officielle du régime pour faire référence à la position de l'Église orthodoxe roumaine face à l'Église gréco-catholique. Conformément à la hiérarchie orthodoxe, la « réintégration » de celle-ci dans I' Eglise orthodoxe mettait fin à la séparation causée par l'union avec Rome de 1701. Par conséquent, le clergé et les fidèles uniates se sont vus obligés d'avoir à faire le choix entre la conversion à l'orthodoxie et le refus, avec pour conséquences, dans le second cas, la persécution et l'emprisonnement (Mahieu 2004 : 94).

Tacite est le seul témoin explicite d’une persécution des « chrétiens » de Rome à la suite du célèbre incendie de la capitale, en 64 de notre ère, une catastrophe dont la population aurait attribué la responsabilité criminelle à l’empereur Néron, si les adeptes de cette « superstition pernicieuse » originaire de la Judée n’avaient pas été opportunément identifiés comme les coupables. Si, d’un côté, il est facile de comprendre la nécessité pour le pouvoir impérial de trouver rapidement des boucs émissaires, de l’autre, il n’est pas aisé de concevoir les raisons qui firent que le choix se porte sur les membres d’un groupe sectaire judéen tout à fait marginal. L’examen de quelques textes clés de Flavius Josèphe et des écrits apocalyptiques contemporains permet de mieux comprendre quelles étaient les attentes des milieux radicaux judéens et quelle était la perception que les Romains pouvaient avoir de ceux qui, à leurs yeux, n’étaient que des agitateurs et des brigands.

Les persécutions ordonnées par l'état romain contre l'Eglise, que ce soit par l'intermédiaire des magistrats locaux ou sur décision impériale, constituent l'action la plus visible de l'hostilité nourrie à l'égard des chrétiens durant les trois premiers siècles de notre ère. Mais ces persécutions, qui n'ont pas toutes revêtues le même caractère de gravité, ne furent en réalité que la concrétisation d'un rejet déjà exprimé par la population. Le christianisme, rapidement appelé à évoluer hors de son contexte originel juif, a été perçu par la société gréco-romaine au travers de concepts et de valeurs qui lui étaient totalement étrangers. C'est la raison pour laquelle les chrétiens ont été les victimes de catégorisations religieuses et sociales qui les ont marginalisés. L'assimilation du christianisme à une superstition (origines juives, doctrine irrationnelle, recrutement populaire, pratiques douteuses [magie, anthropophagie, meurtre rituel, débauches sexuelles, christolâtrie, staurolâtrie, héliolâtrie, onolâtrie]), les accusations d'athéisme (réaction face au monothéisme exclusif) et de " haine contre le genre humain " (remise en cause des valeurs communes [civiques, familiales et politiques]) révèlent que l'opinion publique a joué un rôle déterminant en amont des mesures prises contre les chrétiens et que l'hostilité antichrétienne était un mouvement de réaction contre un groupe représentant une menace pour les structures identitaires de la Cité
The persecution of the Church ordered by the Roman State, whether it was by local magistrates or on imperial command, was the most visible manifestation of the hostility directed against Christians during the first three centuries of our era. In reality however, this persecution, more virulent in some of its episodes than in others, was merely the crystallisation of the rejection of Christianity already expressed by the population at large. Christianity, spreading rapidly beyond its original Jewish context, was perceived by Greco-roman society through the deforming lens of ideas and values entirely foreign to it. For this reason, Christians became the victims of religious and social categorisations which forced them into the margins of society. Christianity's assimilation with superstition (Jewish origins, irrational doctrine, recruitment from the masses, doubtful practices [magic, anthropophagy, ritual murder, sexual debauchery, Christ-worship, cross-worship, sun-worship, ass-worship]) and the accusations against it of atheism (a reaction against its exclusive monotheism) and of 'hatred of mankind' (non-adherence to the common values [civil, familial or political]) reveal that public opinion played a crucial role preceding the measures taken against Christians, and that the antichristian hostility was a reactionary movement against a group that threatened the basic structures of the City

La présente étude interroge la conceptualisation chrétienne de l’autorité et des interrelations politiques dans l’Antiquité tardive, à travers motif assez récurrent dans les textes chrétiens des IVe et Ve siècles pour être considéré comme une stratégie rhétorique, celui des associations ‘empereur-croix’. À la confluence de ces deux référents suprêmes de la souveraineté, l’empereur et la croix, se pense et se construit une autre autorité personnelle ou collective, pensée comme médiatrice. Une association peut se définir comme un groupement entre au moins deux entités, concrètes et symboliques, dans un but commun, celui de la royauté glorieuse de l’empereur, du Christ et de leurs médiateurs. La croix y est sollicitée dans son acception prodigiale, en tant que signe puissant et dynamique, iconique et théologique. Elle peut donc être intégrée à une unité de temps et de lieu ou à un discours métaphorique et allégorique. L’objet de la présente enquête est de démontrer que les tenants d’une autorité médiatrice, qu’ils soient laïcs ou ecclésiastiques, revendiquent une visibilité et une assise politique, que le prince est capable de leur concéder, leurs pairs en mesure de leur reconnaître, et auxquelles le peuple peut adhérer. Par conséquent, les associations ‘empereur-croix’ servent un discours engagé, partisan et conquérant, réclamant ou se réclamant d’une autorité spécifiquement chrétienne. Dans tous les cas, celui qui manipule la puissance de la croix est bénéficiaire de qualités prophétiques qui légitiment son inclusion politique. De ce fait, la qualité médiatrice se construit sur la concurrence entre intermédiaires ou sur l’appropriation de cette qualité par le truchement de la loi, et non sur un conflit avec l’autorité impériale. En associant l’empereur et la croix dans leurs textes, les auteurs fabriquent des interactions, des rapports relationnels, des systèmes de contact, qui, loin d’un paysage binaire, révèlent une véritable dynamique de liens politiques multiples et multiformes dans l’Antiquité tardive et non un essoufflement et une ‘standardisation’ de ceux-ci
This study investigates the Christian conceptualization of authority and its political contexts by focusing on a rather common but never systematically analyzed rhetorical strategy in the texts of the 4th and 5th centuries: the associations between the Roman Emperor and the symbol of the cross. At the interface between the Emperor and the cross stands another authority, personal or collective, who is considered a mediator. Concrete or symbolic associations between at least two parties usually form themselves under a common goal: the glorious kingdom of Emperor, Christ, and their mediators. In this case, the cross is solicited in its profuse meaning as a powerful and dynamic sign, both iconic and theological; it is thus integrated in a specific setting of time and place or in a metaphorical and allegorical discourse. The goal of this study is to look at the different proponents of a mediating authority, whether secular or ecclesiastical, and their claims for visibility, political basis and public recognition. The manifold associations between the Emperor and the cross are part of a vibrant discourse, which is both partisan and conquering in reclaiming a specific Christian authority; and whoever is able to manipulate the power of the cross gains prophetic qualities that also legitimize political participation. Thus, the capacity to act as a mediator builds upon competition between intermediaries or upon the appropriation of this capacity by legal means, but not upon conflict with the Imperial authority. In associating the Emperor and the cross in the texts, the authors describe interactions and networks of contacts. Rather than breathless and “standardized” processes, these networks reveal the multiple and polymorphic dynamics of political relationships in Late Antiquity