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1

Daubercies, Pierre. "La vertu chez Philon d'Alexandrie." Revue théologique de Louvain 26, no. 2 (1995): 185–210. http://dx.doi.org/10.3406/thlou.1995.2758.

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2

Runia, David T., and J. Paramelle. "Philon d'Alexandrie Questions sur la Genese II 1-7." Vigiliae Christianae 40, no. 2 (1986): 204. http://dx.doi.org/10.2307/1584276.

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3

Stone, Michael E., Joseph Paramelle, and J. Sesiano. "Philon d'Alexandrie: Questions sur la Genèse II 1-7." Journal of the American Oriental Society 109, no. 1 (1989): 119. http://dx.doi.org/10.2307/604352.

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4

Siegert, Folker. "La cité de Moïse: Le peuple juif chez Philon d'Alexandrie." Journal for the Study of Judaism 40, no. 3 (2009): 370–72. http://dx.doi.org/10.1163/157006309x443567.

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5

Dillon, John, and Jacques Cazeaux. "La Trame et la Chaine, II: le Cycle de Noe dans Philon d'Alexandrie." Vigiliae Christianae 46, no. 1 (1992): 83. http://dx.doi.org/10.2307/1583887.

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6

Whitman, Jon. "La tradition de l'allégorie de Philon d'Alexandrie à Dante: Etudes historiques. Jean Pépin." Speculum 68, no. 1 (1993): 236–39. http://dx.doi.org/10.2307/2863913.

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7

Runia, D. T., and Anita Measson. "Du char aile de Zeus a l'Arche d'alliance: images et mythes platoniciens chez Philon d'Alexandrie." Vigiliae Christianae 42, no. 3 (1988): 290. http://dx.doi.org/10.2307/1584123.

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8

Brottier, Laurence. "L'épisode des fléaux d'Égypte (Ex. 7-11), lu par Philon d'Alexandrie et les Pères Grecs." Recherches Augustiniennes et Patristiques 24 (January 1989): 39–64. http://dx.doi.org/10.1484/j.ra.5.102405.

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9

DI MATTEI, Steven. "Quelques précisions sur la φυσιολογία et l'emploi de φυσικῶς dans la méthode exégétique de Philon d'Alexandrie". Revue des Études Juives 166, № 3 (2007): 411–39. http://dx.doi.org/10.2143/rej.166.3.2024054.

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10

van Winden, J. C. M., Philon d'Alexandrie, Charles Mercier, and Francoise Petit. "Les oeuvres de Philon d'Alexandrie. 34B Quaestiones et solutiones in Genesim III-IV-V-VI e versione armenica." Vigiliae Christianae 39, no. 4 (1985): 406. http://dx.doi.org/10.2307/1583780.

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11

Runia, D. T., and Baudouin Decharneux. "L'ange, le devin et le prophete: chemins de la parole dans l'oeuvre de Philon d'Alexandrie dit "le Juif"." Vigiliae Christianae 50, no. 4 (1996): 428. http://dx.doi.org/10.2307/1584325.

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12

van Winden, J. C. M., Philon d'Alexandrie, and Abraham Terian. "Les Oeuvres de Philon d'Alexandrie, 36: Alexander, vel De ratione quam habere etiam bruta animalia (De animalibus) e versione armenica." Vigiliae Christianae 46, no. 2 (1992): 194. http://dx.doi.org/10.2307/1583794.

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13

van Winden, J. C. M., Abraham Terian, and Philon d'Alexandrie. "Les Oeuvres de Philon d'Alexandrie Vol. 34c: Quaestiones et solutiones in Exodum I et II e versione armenica et fragmenta Graeca." Vigiliae Christianae 48, no. 2 (1994): 187. http://dx.doi.org/10.2307/1583966.

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14

Decharneux, Baudoin, and Alexandre D'Helt. "Des Hauts-lieux, aux lieux du Temple et de Diew. Itinéraire d'un symbole de l'Israël antique aux exégèses allégoriques de Philon d'Alexandrie." Bulletin de la Classe des lettres et des sciences morales et politiques 21, no. 1 (2010): 17–38. http://dx.doi.org/10.3406/barb.2010.23956.

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15

Leonhardt-Balzer, Jutta. "PHILO - M. Hadas-Lebel Philo of Alexandria. A Thinker in the Jewish Diaspora. Translated by Robyn Fréchet. (Studies in Philo of Alexandria 7.) Pp. xvi + 241, maps. Leiden and Boston: Brill, 2012 (originally published as Philon d'Alexandrie. Un penseur en diaspora, 2003). Cased, €101, US$140. ISBN: 978-90-04-20948-0." Classical Review 63, no. 2 (2013): 390–92. http://dx.doi.org/10.1017/s0009840x13000371.

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16

Taylor, Joan E. "MAREN R. NIEHOFF, PHILO OF ALEXANDRIA: AN INTELLECTUAL BIOGRAPHY. New Haven/London: Yale University Press, 2018. Pp. xi + 323. ISBN 9780300175233. $38.00. - FRANCESCA CALABI, OLIVIER MUNNICH, GRETCHEN REYDAMS-SCHILS and EMMANUELE VIMERCATI (EDS), POUVOIR ET PUISSANCES CHEZ PHILON D'ALEXANDRIE (Monothéismes et philosophie 22). Turnhout: Brepols, 2015. Pp. xiv + 388. ISBN 9782503566375. €65.00." Journal of Roman Studies 110 (April 29, 2020): 295–97. http://dx.doi.org/10.1017/s0075435820000556.

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17

Hilhorst, A. "Joseph PARAMELLE, avec la collaboration de Enzo LUCCHESI, Philon d'Alexandrie, Questions sur la Cenèse II 1-7. Texte grec, version arménienne, parallèles latins. Interprétation arithmologique par Jacques SESIANO (Cahiers d'orientalisme 3), Patrick Cramer Editeur, Genève 1984, 269 pp., 8 plates, 100 Sw.fr." Journal for the Study of Judaism 17, no. 1 (1986): 113–15. http://dx.doi.org/10.1163/157006386x00257.

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18

Viard, Renaud. "Ménadisme et glossolalie ? (Plutarque, Vie d'Alexandre, II, 9)." Revue de philologie, de littérature et d'histoire anciennes LXXIX, no. 1 (2005): 123. http://dx.doi.org/10.3917/phil.791.0123.

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19

Jouanno, Corinne. "Le débat d'Athènes dans la version ancienne du Roman d'Alexandre." Revue de philologie, de littérature et d'histoire anciennes LXXIX, no. 1 (2005): 95. http://dx.doi.org/10.3917/phil.791.0095.

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20

Starodubcev, Tatjana. "Predstava starozavetnog Veseleila u oltaru Ravanice." Zbornik radova Vizantoloskog instituta, no. 39 (2001): 249–63. http://dx.doi.org/10.2298/zrvi0239249s.

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Abstract:
(francuski) Dans l'?glise de Ravanica les faces frontales des deux pilastres flanquant l'abside centrale et marquant la limite de la proth?se, respectivement du diaconicon, accueillent deux personnages v?t?rotestamentaires, chacun s?par? de la sc?ne de la Communion des ap?tres par la figure d'un archipr?tre. Sur le pilastre nord se tient Melchis?dek, et sur celui situ? au sud, un homme aux cheveux courts et ? la barbe arrondie, v?tu d'un chiton et d'un hymation, qui tient en mains un objet de forme ronde orn? d'une repr?sentation en buste de la Vierge ? l'Enfant, et ? c?t? duquel subsistent les traces d'une inscription (fig. 1)Selon l'Ancien Testament et l'Ep?tre aux H?breux, le juste Melchis?dek ?tait le sacrificateur du Dieu Tr?s-Haut et sup?rieur aux sacrificateurs l?vitiques. C'est lui qui offre en sacrifice le pain et le vin, et plus tard le Christ lui-m?me est devenu "sacrificateur pour toujours, selon l'ordre de Melchis?dek". Sur le pilastre sud, les restes d'inscription o? l'on reconna?t le d?but d'un nom montre que le personnage ici repr?sent? pourrait ?tre le juste Betsaleel qui est mentionn? ? plusieurs reprises dans l'Exode en tant que fils d'Uri de la tribu de Juda etque Dieu a choisi en lui accordant la sagesse, l'intelligence et le savoir pour toutes sortes d'ouvrages afin qu'il p?t construire l'Arche du t?moignage.Ce personnage biblique n'est pas c?l?br? par le Calendrier de l'Eglise constan-tinopolitaine et, pour autant qu'on le sache, n'est repr?sent? que dans quatre manuscrits: la Sacra parallela (Paris gr. 923), du IX?me si?cle; le psaultier n? 61 du monast?re athonite du Pantocrator, du IX?me si?cle; l'ochtateuque de la Biblioth?que du Vatican gr. 747, du Xl?me si?cle; et l'ochtateuque d'Istanbul Seraglio cod. 8, du Xll?me si?cle, o? il appara?t figur? de diff?rentes fa?ons. Dans le manuscrit la Sacra parallela il a les traits d'un vieillard, dans le psaultier d'un homme d'?ge moyen ? la barbe arrondie et aux cheveux longs, alors que dans les ochtateuques il porte les cheveux courts, lisses et drus, avec la raie sur le c?t?. De toute ?vidence, les peintres avaient toute libert? lors de la repr?sentation de ce juste, et il importe donc, en premier lieu, de rechercher les raisons de la pr?sence ici de ce saint si rarement figur?. En tant que constructeur du Tabernacle, sa place dans le sanctuaire d'une ?glise est tout ? fait justifi?e, puisque on rencontre aussi des repr?sentations du Tabernacle dans le narthex, et plus souvent encore dans l'espace du sanctuaire. Dans ce second espace la pr?sence du Tabernacle est notamment justifi?e par les diff?rents niveaux de sa symbolique puisque les plus anciennes interpr?tations et commentaires le per?oivent comme une pr?figuration du Tabernacle c?leste, comme le sanctuaire dans lequel le Christ se sacrifie et proc?de au sacrifice, puis il est ?galement devenu le symbole de la Vierge, alors que plus tard sont apparues des interpr?tations qui l'ont rattach? au contexte liturgique. Betsaleel n'a pas fait l'objet d'une attention particuli?re de la part de la science et l'on ne peut qu'indiquer la direction dans laquelle est all?e la pens?e th?ologique ? son sujet. A en juger par une observation sommaire des textes, et nonobstant, son ?vocation par les textes philosophiques pr?coces, il n'est que tr?s rarement mentionn? (Philon d'Alexandrie, premi?re moiti? du 1er si?cle, Orig?ne, vers 185-254, Cyrille de J?rusalem, vers 315-386, Basile le Grand, vers 330-379, Th?odoret de Cyr, vers 393 vers 458, Cosmas Indicopleust?s, milieu du Vl?me si?cle). Tous ces ?crits le montrent comme un mod?le d'artisan auquel Dieu, conform?ment au texte biblique de l'Exode, a donn? la sagesse, l'intelligence, le savoir pour toutes sortes d'ouvrages et qu'il a d?sign? pour ?tre le constructeur du Tabernacle, en soulignant toujours le fait que Dieu est celui dont viennent toutes ces vertus. Dans toutes ces interpr?tations il reste dans l'ombre de Dieu en tant que Cr?ateur supr?me. De m?me, Betsaleel est rarement mentionn? dans les autres sources ?crites et, lorsque cela est le cas, il y est d'ordinaire pr?sent? comme un constructeur, comme un mod?le pour les b?tisseurs d'?glises qui sont compar?s ? lui (Eus?be de C?sar?e, vers 260-339; l'hymne syriaque "Sogitha" consacr? ? la sanctification de l'?glise Sainte-Sophie ? Edesse apr?s sa reconstruction en 553/554; la Vie de saint Sim?on le Stylite le Jeune (?592) du diacre St?phane; la pri?re prononc?e par le patriarche lors de la cons?cration de l'?glise et de la sainte table, d'apr?s le plus ancien euchologion enti?rement conserv? de l'?glise Sainte-Sophie de Constantinople, Barb. gr. 336, milieu du VHI?me si?cle; la comm?moraison de la tr?s pieuse imp?ratrice Ir?ne, femmede Jean Comn?ne (1118-1143), dans le Synaxaire de l'Eglise constantinopolitaine; l'inscription m?trique de fondation de l'?glise saint-Nicolas pr?s du village de Place dans la p?ninsule de Mani au sud du P?lopon?se, de 1337/38). A Ravanica Betsaleel ne porte pas le mod?le du tabernacle, mais un objet de forme ronde orn? d'un buste de la Vierge ? l'Enfant (semblable ? l'image de la sainte table dans le sanctuaire de la Chapelle de Mo?se au Sina?). Betsaleel ?tant lou? comme le constructeur du Tabernacle et les cantiques eccl?siastiques c?l?brant la M?re de Dieu comme ?tant elle-m?me le Tabernacle; son image, tenant le Christ dans ses bras, sur l'objet que porte Betsaleel s'en trouve tout ? fait justifi?e, comme sur de nombreuses repr?sentations de la Tente d'assignation o? elle appara?t en m?daillon sur le voile recouvrant l'autel et sur les objets pos?s sur celui-ci. On doit se demander pourquoi le choix du d?corateur s'est ici port? pr?cis?ment sur Melchis?dek et Betsaleel. Le premier, en tant que sacrificateur v?t?rotesta-mentaire sur le mod?le duquel le Christ est lui-m?me devenu sacrificateur, avait d?j? ?t? figur? dans les sanctuaires des premi?res ?glises chr?tiennes, alors que l'image de Betsaleel, pour autant que nous sachions, constitue un exemple unique. Melchis?dek se tient ? proximit? de la partie septentrionale, et c?leste, de la composition de la Communion des ap?tres, o? la communion par le pain est donn?e par un ange-pr?tre, alors que Betsaleel, au sud, c?toie la partie terrestre, montrant un pr?tre, debout dans le sanctuaire, qui tend un calice. Le constructeur du Tabernacle se trouve ainsi ? c?t? d'un l'?v?nement qui se d?roule dans l'?glise, alors que le pr?tre v?t?rotestamentaire se tient ? c?t? de l'?glise c?leste et spirituelle. L'existence d'un fort lien avec la liturgie est ?galement confirm?e par les deux ?v?ques qui se tiennent aux c?t?s de ces justes et les d?signent de la main droite (fig. 2). Leurs inscriptions ont ?t? d?truites, mais leurs tenues, diff?rentes des tenues habituelles d'?v?ques, autorisent ? reconna?tre en eux les premiers ?v?ques de J?rusalem auxquels la haute dignit? d'archi-pr?tre a ?t? transmise, d'apr?s la tradition, par le Christ en personne. En observant les donn?es provenant de la Bible, les ?crits des P?res de l'Eglise et certaines mentions relatives aux constructeurs d'?glises, il est donc possible de supposer que ce juste repr?sent? ? Ravanica est Betsaleel, le constructeur v?t?rotestamentaire du Tabernacle. L'?troit lien le rattachant ? la liturgie justifie pleinement sa pr?sence dans l'espace du sanctuaire. L'hypoth?se ici avanc?e est ?galement confirm?e par l'existence de rapports avec la figure du juste Melchis?dek et celles des premiers ?v?ques de l'Eglise de Sion, ainsi qu'avec la repr?sentation, unique par son iconographique, de la Communion dans l'abside. .
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