Academic literature on the topic 'Philosophie taoïste'

AbstractThis essay explores the relationship between the patronage of Ming princes and local Daoism, focusing on ritual. While the role of Ming princes in local religion is an under-appreciated subject, this essay demonstrates that their support is crucial to our understanding of Daoism during that period. The efforts of princes made local Daoist ritual visible. In fact, they occupied an important role in propagating Daoism as an element of cultural and religious identity. Moreover, by different approaches to Daoist ritual, the Ming princes represented the various religious and social needs of lay patrons in the local community. Cet article explore la relation entre le patronage des princes Ming et le taoïsme local, en s'attachant plus particulièrement au rituel. Alors qu'on tend à sous-estimer le rôle des princes Ming dans le domaine des religions locales, l'article montre que prendre en compte leur soutien est décisif pour notre compréhension du taoïsme pendant cette période. Les efforts des princes ont rendu visible les rituels taoïstes au niveau local. Ils ont en fait joué un rôle important dans la propagation du taoïsme comme élément d'identité culturelle et religieuse. En outre, par leurs approches différentes du rituel taoïste les princes Ming étaient représentatifs de la variété des demandes religieuses et sociales des laïques au sein de la communauté locale.

Most studies of either Daoist influences and features or love and romance in Yuan drama concentrate on the male-dominated theme of deliverance (dutuo) or center on the “scholar-beauty” or “scholar-courtesan” romantic relationship, with little attention given to Daoist women involved in love affairs or marriage arrangements. This article aims to bring to light life and love in the Daoist nunnery as featured in Yuan drama, by focusing on transgressive Daoist nuns longing for secular life and sensual love and on lay women whose marriages are arranged by Daoist nuns. Four zaju plays have been selected for textual and thematic analysis, namely, Yuanyang bei (The Mandarin-Duck Quilt), Wangjiang ting (The River-viewing Pavilion), Nüzhen guan (The Cloister of Female Daoists), and Zhuwu ting qin (Listening to the Zither from a Bamboo-Thicketed Cottage). La majorité des études consacrées, suivant les cas, aux influences et aux éléments taoïstes ou aux intrigues romantiques dans le théâtre Yuan, se concentrent soit sur le thème masculin de la délivrance (dutuo), soit sur les idylles entre “lettrés et beautés” ou “lettrés et courtisanes”. En revanche on s’est peu intéressé aux exemples de femmes taoïstes impliquées dans des relations amoureuses ou dans des négociations matrimoniales. Cet article cherche à mettre en évidence la vie et l’amour dans les couvents taoïstes tels que les donne à voir le théâtre Yuan en évoquant des nonnes poussées à transgresser les règles par leur désir de vie laïque et d’amour sensuel et des femmes laïques dont le mariage est arrangé par des nonnes. Quatre pièces de zaju ont été choisies pour une analyse textuelle et thématique : Yuanyuan bei (La couverture aux canards mandarins), Wangjiang ting (Le pavillon donnant sur le fleuve), Nüzhen guan (Le couvent taoïste) et Zhuwu ting qin (Écouter la cithare dans la chaumière).

Résumé Selon la tradition, Wei Huacun (251-334), ou plutôt sa figure déifiée, la Dame Wei du pic du Sud, est la matriarche fondatrice du courant taoïste de la Pureté supérieure, ou Shangqing, apparu au cours de la seconde moitié du IVe siècle de notre ère. Si l’ historicité de ce mouvement à la fin des Six Dynasties (220-589) a été abondamment étudiée, son évolution postérieure, en particulier sous les Tang (618-907), laisse encore apparaître des zones d’ ombre. L’ étude de la figure divine de la Dame Wei, à la fois sur le plan de son culte et sur celui des exercices spirituels auxquels elle était associée, contribue à mieux cerner les contours de cette tradition vivante. Elle permet également d’ affiner notre vision de sa praxis telle que les taoïstes, hommes et femmes, pouvaient se l’ approprier dans leur propre religiosité vis-à-vis de la religion instituée.

L’écrivain Henry Bauchau a constamment manifesté des préoccupations d’ordre spirituel, et particulièrement dans son œuvre mythologique Œdipe sur la route . Un an après s’être crevé les yeux, Œdipe entame une errance qui le mènera à plusieurs transformations successives. Bauchau s’est intéressé au taoïsme et à la légende de Lao Tseu dans cette perspective de l’errance comme « voyage initiatique ».

Des expériences taoïstes et duqìgōng(氣功, maîtrise, art duqì) – expériences du corps, du développement de la personne et de cultivation de soi, religieuses et thérapeutiques – résonnent avec des approches phénoménologiques, plus particulièrement avec la phénoménologie de la perception. Hérité de connaissances et de techniques à la croisée des chemins des arts martiaux, thérapeutiques et religieux dans le monde chinois, leqìgōngest une constellation d’expériences modernes (il a émergé au début XXe siècle) et contemporaines (se situant à l’ère de la réforme économique post-1979). Ses formes multiples aux variantes infinies dessinent une configuration complexe aux implications sociales et politicoreligieuses qui permettent de le définir aussi comme une pratique sociale. Situées entre théories de la connaissance et études d’expériences, comment les phénoménologies en anthropologie peuvent-elles nourrir la discussion sur les phénoménologies locales dans un échange réciproque transdisciplinaire entre philosophie, ethnologie et études aréales ? L’article est organisé en deux parties : l’une porte sur des aspects de la phénoménologie en philosophie et en anthropologie en lien avec des résonances dans le monde chinois ; l’autre se focalise sur ces résonances avec l’exemple d’expériences duqìgōngentrelacées à des expériences taoïstes.

AbstractThis paper examines the role played by the Quanzhen Daoist Xuanmiao monastery in the defense of Nanyang (Henan) during the Taiping rebellion. It shows that Daoist loyalty to the Qing state and to the local community did not just stem from the abbot's personal hatred of the Taiping; it also mirrored the monastery's established pattern of collaboration with the imperial state since the early Qing and its long history of ritual service to and economic involvement in the local community. Because of its wealth and cultural and political influence the Xuanmiao monastery functioned as a vital and dynamic actor in shaping the history and society of late nineteenth-century Nanyang. Cet article est consacré au rôle joué par un monastère taoïste Quanzhen, le Xuanmiao guan, dans la défense de Nanyang (Henan) pendant la rébellion des Taiping. Il montre que la loyauté des taoïstes envers l'État Qing et la communauté locale n'était pas simplement l'effet de la détestation qu'inspiraient les Taiping au supérieur du monastère; elle reflétait aussi un modèle bien établi de collaboration avec l'État impérial depuis le début des Qing, ainsi qu'une longue histoire de service rituel et d'intervention économique au bénéfice de la communauté. Grâce à sa richesse et à son influence politique et culturelle, le monastère Xuanmiao a été un acteur important et dynamique dans l'histoire et l'évolution sociale de Nanyang à la fin du xixe siècle.

Zhuangzi est très connu par son célèbre rêve du papillon. Il est considéré comme le deuxième maître taoïste après Laozi. Il a ouvert la voie à un retour sur soi en mettant le sujet à l’écoute de son dire. L’auteur de cette thèse est le sinologue Jean-François Billeter, qui à partir de cette adresse au sujet par Zhuangzi, opère un rapprochement saisissant avec Héraclite. Lacan commente le rêve du papillon et nous permet d’apporter une contribution psychanalytique à cette théorie du sujet dans la pensée philosophique chinoise.

C'est un fait que comme théorie vivante, la Gestalt a été et reste ouverte aux influences de l'extérieur. De Freud, en passant par Reich, Jung et Rank, aux philosophies orientales autant qu'occidentales contemporaines, sans oublier Moreno ni les théories organismiques allemandes du début du siècle, la Gestalt est née et a été façonnée par son génial et original auteur, Frederick S. Perls. Comme ce dernier ne s'est jamais refermé sur ses vérités connues et découvertes une fois pour toutes, la Gestalt présente un système de concepts et d'instruments cohérents mais ouverts. Toutefois, il est important, pour laisser émerger graduellement les éléments qui composent ce tout complexe, de dire un mot des grands axes théoriques qui en composent les assises. Ils sont au nombre de quatre : 1) la psychanalyse, qui comprend elle-même le courant freudien et le courant jungien ; 2) l'analyse caractérielle de W. Reich ; 3) la théorie allemande gestaltiste et organismique sur la perception ; 4) le courant philosophique existentiel. On peut ajouter un cinquième courant, qui tout en étant moins fondamental que les quatre premiers est assez original pour qu'il vaille la peine d'en parler, il s'agit du courant des religions orientales, telles le Taoïsme et le Zen.

Les ouvrages fondateurs de la pensée taoi͏̈ste, et tout particulièrement le Zhuangzi et le Liezi sont des ouvrages qui présentent peu d'homogénéité quant à leur forme. Au fil des textes alternent et se succèdent discours abstraits et passages narratifs empruntés pour l'essentiel au fond mythique traditionnel. La présence de ces passages a souvent troublé les commentateurs. Reconsidérant le sens du discours mythique dans une perspective issue de courants de réflexion sur la nature de l'imaginaire qui ont mis en évidence l'aspect translogique du mythe et de l'image, nous avons émis l'hypothèse d'une identité entre le langage taoi͏̈ste et la pensée mythique ainsi envisagée. Dans un premier temps, nous nous sommes donc interrogés sur la nature du langage taoi͏̈ste en nous attachant tout particulièrement à la dimension signifiante des images mythiques. Patant d'une réflexion critique sur la nature du langage ordianire, le langage taoi͏̈ste se définit comme un langage opératoire, mouvant, qui affirmera potentiellement toutes les possibilités, et où les mots se définieraient davantage comme des noeuds de relations : c'est ce que nous avons désigné par langage du clair-obscur. Le discours mythique intégré à l'écriture taoi͏̈ste devient alors paradigme signifiant qui, s'offrant à la dimension de l'imaginaire, utilise le caractère translogique de l'image pour transcrire la vision taoi͏̈ste de la réalité. Ceci nous a permis d'identifier des paysages thématiques structurés autour de contraintes signifiantes our archétypes. Dans cette perspective, les métaphores mythiques ne peuvent plus être envisagées comme simples illustrations, allégories ou effets poétiques. Ce sont des actes sotériologiques, c'est à dire des actes équilibrants car compensateurs qui permettent de dépasser les limites de la réalité sensible, et donc un discours qui institue la non division du réel, à travers des sphères de représentation différentes qui peuvent et devraient être vécues intégralement
The presence of multiple narrative pieces drawn on Chinese mythic tradition in Taoism major groundwork (mainly in the Zhuangzi and the Liezi) has stood a source of difficulty to most of their interpreters, and often been neglected or even disregarded by commentators. Taking into account the translogical characteristics of myths and mythic images in general, we reconsider the role of mythic discourse in early Taoist philosophy. Paying attention to the use of mythic metaphors, we first investigate the nature of Taoist language. Based on a criticism of the so-called ordinary language, Taoist language can be regarded as a fluid and operative language, where the words should rather be understood as interaction nodes. This language, that we have referred to as the "language of the twilight", is able , escaping the linearity and limitations of the ordinary language, to express the flux of reality as well as the manifold of the possibilities. Assuming a structural kinship of mythic images and Taoist language, that both share translogical properties, we have identified and analyzed thematic frames organizing on structural constants or archetypes. This work shows that the mythic metaphors and narratives of the Zhuangzi and the Liezi cannot any longer be considered as mere illustrations, but in the scope of meaningful and accurate ways able to transcribe Taoist vision of reality completeness

La morale basée sur le Principe ou la Loi est-elle fictive et répressive? Comment élaborer une nouvelle éthique véritable et non contraignante? Nous interrogeons pour ce faire la philosophie de Deleuze. Celle-ci, définie comme philosophie de la "Différence ", réfute la notion même de principe. Nous proposons alors une critique du sujet chez Deleuze pour découvrir son éthique, qui nous amène à interroger son " sujet sans identité ". Son mode de vie semble être celui de l'artiste, dans sa vérité monstrueuse et son principe de comportement "devenir-schizophrénique ". Ainsi, l'éthique et l'esthétique sont une et même chose pour l'ontologie deleuzienne. Pour révéler l'actualité de cette philosophie, on s'essaiera à confronter les courants philosophiques orientaux et occidentaux: platonisme et deleuzisme versus confucianisme et taoïsme. Dans le "rire" de Lao tseu, redéfini suivant la philosophie de Deleuze, on découvre une autre cohabitation entre l'éthique et l'esthétique.

La psychanalyse, lieu où l'inconscient parle, est depuis plus un siècle enracinées dans la civilisation européenne. Cette civilisation très différente de la culture orientale, l'est encore davantage de la sagesse chinoise. Quand un discours tout neuf rencontre une civilisation très ancienne, comment, en les étudiant l'un et l'autre, peut-on découvrir quelques idées similaires et trouver la possibilité d'instaurer un dialogue ? À cet égard, une question fondamentale se pose lorsqu'il s'agit de la pratique de la psychanalyse. Nous nous demandons comment la psychanalyse individualiste et athée, née à Vienne dans un empire en décomposition, pourrait-elle être recevable et transposable dans le monde chinois ? Comment, à la lumière de la théorie et de la pratique, pourrait-on trouver un terrain d'entente pour harmoniser l'entretien clinique et l'école psychanalytique occidentales avec la culture et l'ethnocentrisme chinois ? Comment le monde chinois pourrait-il recevoir ces disciplines ? Comment pourrait-il les adapter à sa vision du monde ? Et d'abord, une séance d'analyse pourrait-elle se dérouler de la même manière à Pékin ou à Shanghaï qu'à Londres ou à Paris ? À travers les remarques de Freud et de Jacques Lacan à la pensée chinoise et à son écriture idéographique, la psychanalyse peut-elle se diffuser dans le monde chinois ? Nous voulons prendre l'opportunité de ce travail pour ouvrir une fenêtre avec, en regard et en discussion, les allusions de Sigmund Freud et les séminaires du docteur Lacan au monde chinois dont les contributions apportent aujourd'hui un autre éclairage théorique sur l'ancien Empire du Milieu. Notre travail a pour ambition d'en rendre compte et d'étayer l'affirmation de Jacques Lacan citée en exergue. Nous serons à la recherche de correspondances afin de trouver les possibilités d'ouvrir et de développer un dialogue
Psychoanalysis, the field where the unconscious speaks, has been rooted in the European civilisation for over a century now, a civilisation quite different from oriental culture to start with, and even more so to chinese wisdom. When a completely new type of discourse meets an ancient civilisation, how does one, upon study of both civilisations, discover similar ideas and try to find a way to instore a dialog between the two? Regarding this point, a fundamental question arises when applied to the practise of psychoanalysis. We wonder how psychoanalysis, both atheist and individualistic by nature and founded inVienna within a decaying empire, could be relevant and transposable in the Chinese realm. How can we, in the light of theory and psychoanalytical practice, find a middle ground that would allow for the harmonization of clinical interviews, the occidental psychoanalytical school and the ethnocentric Chinese culture? How would these disciplines be perceived in the Chinese world? How could it adapt them to its view of the world? And to start with, could a psychoanalytical session take place in the same way in Peking, Shanghaï, London or in Paris?Could Freud's and Lacan's remarks about Chinese thinking and ideography allow psychoanalysis to spread in the chinese world? We would like to take the opportunity of this work to open a window with Sigmund Freud's allusions and the comments in doctor Lacan's seminaries regarding the chinese world which cast a different theotical light on the ancient middle kingdom. Our work strives to analyse this point and to back Jacques Lacan's affirmation quoted in the epigraph. We will be looking for correspondences in order to find oportunities to open and develop a dialog

À partir d’une pratique bien spécifique, celle du Taiji quan, art martial chinois, l’objectif de cette étude est de repenser l’interaction psychophysique, à l’aune d’un regard à la fois phénoménologique et taoïste. Il s’agit donc de ré-interroger le déséquilibre de la hiérarchie habituelle entre corps et esprit sous un angle nouveau, celui d’une activité posant une situation de conflit, de crise, celle du combat, au sens large de l’affrontement. Dès lors, la confrontation entre la base spirituelle du Taiji quan, le taoïsme, et les acquis de la phénoménologie concernant l’interaction psychophysique, permet de repenser ce rapport en fonction d’une logique d’harmonisation, et par conséquent de manière dynamique. Art martial, le Taiji quan est en effet un art du mouvement (entre autres), et c’est précisément cette dimension, rythmée sur le modèle du couple notionnel chinois yin/yang, qui permet de développer de nouvelles modalités dans l’interaction psychophysique. L’analyse de ce qui apparaît alors comme une véritable intelligence somatique invite à poursuivre l’entreprise de réhabilitation du corps et des arts martiaux au sein de la philosophie, visant ainsi à équilibrer des opposés qui tendent finalement à se compléter, participant les uns des autres
In considering the practice of Taiji quan, a Chinese martial art, this study aims to think about the psychophysical interaction from a point of view including Phenomenology and Taoism. The goal is to question the typical hierarchy between body and mind under a different angle : an activity involving a situation of conflict, of crisis, the fight, in the widest sense of confrontation. Consequently, the debate between the spiritual basis of Taiji quan, that means the Taoism, and what has been thought by phenomenology about psychophysical interaction, allows to think again this relationship with a perspective of harmonization, and thus in a dynamic way. As a martial art, Taiji quan is an art of movement, and this aspect, whose rhythm is given by the model of Chinese conceptual couple yin/yang, allows to develop new modalities in the psychophysical interaction. The analysis of what appears as a true somatic intelligence invites going on the project of rehabilitating body and martial arts in philosophy, aiming to equilibrate opposites that, in the end, are willing to complete each other, participating to each other

Jusqu a 1960, les artistes americains s etaient retrouves dans le courant expressionniste abstrait pour lequel l aspect gestuel et l identification du medium representent l idealisation de l autonomie de l art. A partir de 1960, certains minimalistes, reinhardt, stella, jud et ryman, ne soutiennent que la convention de la peinture et ne presentent que certains arrangements des elements de la peinture. Des 1957, certains peintres coreens s essaient a la peinture abstraite sous l influence de l art americain. Mais, leurs oeuvres ne parviennent pas a representer leurs propres caracteristiques. Ils tombent dans une sorte de manierisme de la peinture abstraite. Vers la fin des annees 1960, la definition de l art inspiree par la "non-agitation", de lee u-fan, suscite un argument d importance dans le milieu des peintres coreens. Lee tente developper son langage pictural selon sa propre reflexion. Ainsi, pour connaitre la non-agitation dans ses grandes lignes, nous devons acquerir certaines connaissances philosophiques extreme-orientales. Nous nous bornons neanmoins a l etude d elements fondamentaux: le tao, le non-etre et la non-agitation auxquels nous ajoutons le rythme spirituel et l unique trait de pinceau
Around 1960 in america, the abstract expressionist painters were concerned with about the gesture and the resolution of painting and drowing upon the flat surface. But durings the 1960s, the minimalists, reinhardt, stella, judd and ryman, introduces the epistemological form of painting what stands as a commitment to literalness and simplicity. From 1957, a numbre of korean paintres trys to the abstract painting under the influence of american painting. However, theirs paintings does not arrive their owen sens. They falls down a mannerism in abstract painting. About 1969 in korean, the definition of art from lee u-fan that is inspired with the non-agitation gives rise to the important argumnent for the peinters. In this way, for the knowledge of the non-agitation, we must study about the oriental speculation : the tao and the non-being and what we add the creativity spirit resonance and the only trace of painting

L'objectif de cette these est de suivre l'itineraire de la poesie orientale, et de le comparer avec le mouvement des grandes idees symbolistes francaises. Il est particulierement precieux de rapprocher les principes symbolistes francais et les nuances les plus delicates des emotions, des impressions vives et des etats d'ame de la poesie orientale dont nous offrons la valeur et la force de signification suggestives des paroles. Pour atteindre ce but, nous rappelons quelques idees symbolistes, et nous indiquons les motifs de notre preference pour la litterature symboliste et la poesie orientale. Nous essayons de mettre en evidence les vitalites de la creation poetique tout au long de sa longue trajectoire en concentrant notre attention sur l'univers revelateur dans lequel les artistes tendent a lancer une vision, une conscience et une sensibilite retrospectives pour nous restituer leur perception du propre des choses et de la vie. Nous nous attachons a une tentative et une initiative creatrices qui revelent, dans le langage du tao et du zen, une substance spirituelle centree sur la nature. La nature, pour le poete, symbolise et reflete le tao
The aim of this thesis is to follow the path of oriental poetry, and to compare this with the movement of the main ideas of french symbolism. It is particularly interesting to bring together the principles of french symbolism and the most subtle nuances of emotions, vital sensations and impressions of the soul in oriental poetry, the evocative value and signifying power of whose words we throw into light. To this end, we recall some symbolist ideas and we explain the reasons for our preference for symbolist literature and oriental poetry. We attempt to highlight the driving forces of peotic creation in its long itinerary and focus our attention on the revealing universe upon which artists tend to project a retrospective vision, conscience and sensibility in order to convey to us their perception of the reality of things and of life. Ours is a creative effort and initiative which discloses in the language of tao and of zen, a spiritual substance centred on nature. Nature, for the poet, symbolizes and reflects the tao

Le mouvement taoïste de l’époque Wei-Jin représente un tournant dans l’histoire de la philosophie chinoise. L’osmose entre le confucianisme et le taoïsme y revêt une signification historique. Les penseurs chinois ont toujours déduit la Voie du Ciel pour clarifier les conduites humaines. Cette forme philosophique a tiré leçon du modèle de la pensée taoïste. C’est aussi l’origine de l’appellation du néo-taoïsme de l’étude du Mystère de l’époque Wei-Jin. L’étude du Mystère de l’époque Wei-Jin a assumé les fondements philosophiques du taoïsme en créant la théorie de l’étude du Mystère en vue d’étudier la possibilité de l’osmose entre le confucianisme et le taoïsme pour dépasser l’opposition historique entre ces deux courants principaux de la philosophie chinoise. L’étude du Mystère a poursuivi le discours sur la cosmologie et l’ontologie jusqu’à la philosophie de la vie de Laozi, seulement le néo-taoïsme à la période Wei-Jin n’a pas puisé le concept de la totalité et le fondement sur l’univers et la vie du taoïsme. En effet, Laozi a pris conscience sur les principes de la vie, il a pour ainsi dire développé tout le système de philosophie du taoïsme, tandis que, en prenant l’étude du mystère comme forme d’expression, le néo-taoïsme serait une dérive du Taoïsme
Xuanxue has been the product of the Taoist Movement for the period of Wei-Jin. On the decline of the Han dynasty, a kind of taoistic Confucianism was formed, that is to say, some scholars exhibited a certain independent quality in refusing the Confucian doctrine of the periodic appearance of sage, they did no more than repeat Taoism, except for combining it with Confucian ethics. Then the Taoist Movement appeared and gathered great strength in the Wei-Jin period (220-420). Neo-Taoism is the production of times which came along with the emergence of the Taoist Movement, an intellectual movement following the current of history throughout the development of Chinese philosophy: pre-Ch’in, then Confucianism, Neo-Taoism, Buddhist Idealism, Neo- Confucianism (Rationalism), as well as today’s philosophical trends. Primitive Taoism was revitalized after the profound political and intellectual crisis in the Han dynasty, that is to say, the breakdown of Confucian ritualism once borrowed by scholars as an official orthodox religious, philosophical and ethical practice used to explain it to the people and to silence opposition. During the period of Wei Jin, the study of the thought of Lao-Zhouang tended towards Naturalism and became embedded in the Chinese cultural mainstream, thus providing a background for intellectual renewal, a stepping stone for Neo-Taoism

Hanshan Deqing 憨山德清 (1546-1623), est l’un des « Quatre moines bouddhistes éminents » de la fin de dynastie Ming, en Chine qui avaient pris conscience de l’importance et de la nécessité d’une conciliation entre les trois enseignements chinois que sont le bouddhisme, le confucianisme et le taoïsme. Ses annotations du Zhuangzi, du Daode jing, de l’Invariable Milieu et de La Grande Étude demeurent très importantes pour l’étude des tentatives de syncrétisme des trois enseignements. Il fut en effet le premier moine à avoir rédigé autant de commentaires des classiques taoïstes et confucéens afin de montrer que de nombreuses idées de ces deux enseignements d’origine chinoise sont similaires à celles de la pensée bouddhiste. Il est aussi l’auteur d’une dissertation qui démontre la possibilité du rapprochement entre les trois enseignements, tout en maintenant la précellence du bouddhisme. En étudiant de près tous ses commentaires non-bouddhistes et sa dissertation à propos des trois enseignements, nous avons constaté que le moine avait transformé la pensée taoïste et la pensée confucéenne en des doctrines quasi bouddhistes, proches tantôt du Grand Véhicule, tantôt du Petit Véhicule, en fonction des passages examinés. Certains concepts bouddhistes sont très récurrents dans ses commentaires non-bouddhistes. Hanshan Deqing montre que les auteurs des classiques taoïstes et confucéens qu’il annote avaient déjà pressenti l’importance des concepts qui sont au cœur de la pensée bouddhiste et permettent d’atteindre l’illumination ou de conduire des pratiques sotériologiques. À travers ces commentaires, on décèle l’intention de Hanshan Deqing : porter à la connaissance des lettrés, des taoïstes, voire des adeptes bouddhistes eux-mêmes, les procédures permettant d’accéder à l’Éveil, pour ensuite aider d’autres êtres à sortir de leur égarement et de leur attachement au monde
Hanshan Deqing 憨山德清 (1546-1623) is one of the “Four Eminent Buddhist monks” of the late Ming dynasty in China who realized the importance and the necessity of the reconciliation between the three Chinese philosophies: Buddhism, Confucianism and Taoism. His annotations of the Zhuangzi, of the Daode jing, of the Doctrine of the Mean, of the Great Learning are of seminal importance in the attempt to fusion the three philosophies. He was indeed the first monk to have written so many commentaries of the Taoist and the Confucian classics in order to show that numerous thoughts of these two philosophies originating from China are similar to the ones of Buddhism. He is also the writer of a dissertation that demonstrates the possibility of establishing bridges between the three philosophies, even if he considers Buddhism as superior. Studying closely all his non-Buddhist commentaries and his dissertation about the three philosophies, we noticed that the monk had transformed the Taoist thought and the Confucian thought nearly into Buddhist doctrines, sometimes close to the Mahāyāna, sometimes close to the Hīnayāna, depending on the examined passages. Some Buddhist concepts are very recurrent in his non-Buddhist commentaries. Hanshan Deaing points out that the writers of the Taoist and Confucian classics that he annotates had already sensed the importance of the concepts which are at the heart of the Buddhist mind and enable to reach the enlightenment or the realization of the soteriological practices.Through these commentaries, we can discover Hanshan Deqing’s intention: to make the lettered persons, the Taoists or even the Buddhist disciples themselves aware of the procedures allowing them to reach the Awakening and then to help others beings to be released from their blindness and their attachment to the world

Le Zhuang zi, ouvrage qui porte le nom de Zhuang zi, l’un des plus grands philosophes chinois vivant au IVe siècle av. J.-C. environ, a été universellement reconnu pour son imagination exubérante et sans limites, pour son style d’écriture plein d’humour, de même pour son usage efficace du « sanyan » (三言, les trois paroles) dans la construction des textes narratifs. Plus important encore, il présente une conception unique du cosmos et des dix mille êtres, ainsi qu’une observation perspicace du monde humain. Cet ouvrage a attiré, dès l’origine, bon nombre d’annotations et d’interprétations de la part des lettrés aux différentes époques en Chine. Incontestablement, les efforts scientifiques antérieurs ont permis au Zhuang zi de subsister durant une vaste étendue temporelle. C’est grâce à eux en effet qu’une base de données riche et précieuse a été mise en place pour sa réinterprétation et sa retraduction dans le contexte actuel de mondialisation. Néanmoins, le Zhuang zi per se étant un classique porteur de sens multiples est, par conséquent, susceptible d’interprétations diverses. En raison des approches variées adoptées par différents annotateurs, des malentendus, voire des interprétations erronées ont eu lieu dans leurs travaux d’érudition, ce qui fait peu ou prou obstacle à la diffusion intraculturelle et interculturelle du classique.La présente étude commence par un examen des principales découvertes sur le Zhuang zi, allant de la période pré-Qin jusqu’à l’époque contemporaine. Cette tentative de découvrir les traits saillants de ses interprétations dans différents contextes historiques de la Chine a pour but d’inspirer la retraduction intralinguale et interlinguale du classique. Ensuite, une discussion autour de la vision sur le rapport entre le langage et le sens du Zhuang zi, ainsi qu’autour de l’exemple des trois commentaires est déployée, suivie de l’observation de ses versions anglaises et françaises, y compris leurs réalités communicatives dans l’univers de la langue cible, d’où il résulte que les traductions intralinguale et interlinguale remplissent chacune des fonctions différentes dans la communication transtemporelle et trans-spatiale du Zhuang zi. Pour faire avancer la discussion, cette étude met l’accent sur l’aspect étymologique et sur le processus évolutif des trois notions philosophiques essentielles qui ont toutes, en faisant souvent l’objet de l’interrogation dans le milieu sinologique, une occurrence très élevée dans l’ouvrage, à savoir « dao » (道, le dao), « tian » (天, le ciel) et « de » (德, l’efficience). Cette partie expose principalement leurs usages dans les classiques confucianistes, dans le Lao zi et dans le Zhuang zi, avec l’analyse des gains et des pertes de leurs traductions, afin de mettre en lumière un cadre de référence pour une compréhension et une interprétation plus approfondie des notions philosophiques du Zhuang zi. Enfin, cette étude se réfère étroitement aux paragraphes et à leurs versions françaises/anglaise pour une interprétation multilingue des vues de Zhuang zi sur les questions telles que « la vie et la mort », « l’utile et l’inutile » et « le beau et le laid », dans l’intention d’illustrer une approche traductionnelle aux thèses philosophiques du Maître. Il est affirmé que les notions philosophiques dans l’ouvrage dépendent fortement du contexte et que la recontextualisation est donc essentielle pour le processus d’interprétation et de traduction. Il est également affirmé que les thèses philosophiques du Zhuang zi constituées à partir de perspectives variées mais complémentaires appellent ainsi l’utilisation du paratexte et de la traduction étoffée pour reproduire la réalité du classique dans les situations de traduction. Cette étude affirme aussi la valeur de la traduction multimodale dans la communication efficace du Zhuang zi
The Zhuang zi adopts its name after Zhuang zi, one of the greatest Chinese philosophers who lived in about the fourth century BC. The classic has been universally recognized for its boundless and exuberant imaginations and its humorous style of writing, particularly as evidenced by its effective use of the “sanyan” (三言, the three words) in the structuring of the narrative content. More importantly, it presents a unique conception of the cosmos, the ten thousand things and an insightful observation of the human world. Since it was known to the public, it has been followed by a variety of annotations and interpretations from different scholars in the Chinese history. Unquestionably, previous academic efforts have made the Zhuang zi survive a vast space of time and accumulated a richness of valuable data for its reinterpreting and retranslation in the present-day context of globalization. Nevertheless, the Zhuang zi per se is a classic of great meaning potential; therefore, it is open to diverse interpretations. Since different annotators and interpreters took different attitudes and approaches to the classic, misunderstandings and misinterpretations have taken place in their works of scholarship, more or less impeding the intracultural and intercultural dissemination of the classic.The present study commences with a review of the major findings on the Zhuang zi, ranging from the pre-Qin period to the contemporary era, as an attempt to discover the salient features of interpretation in different historical contexts of China so as to inspire the intralingual and interlingual retranslation of the classic. Then, it moves on to a discussion of the Zhuang zi’s standpoint on the relation between language and meaning, and the example of three commentaries, which is backed up by an observation of its English and French versions and their communicative facts in the target language world, with the resulting claim that intralingual translation and interlingual translation perform different functions in the trans-temporal and trans-spatial communication of the Zhuang zi. To push the discussion forward, this study turns its focus to the etymological aspect and evolutionary process of the three key philosophical notions in the classic, that is, “dao” (道, the dao) “tian” (天, heaven) and “de” (德, potency), all of which record a high frequency of use and highlight the relevant activity of inquiry in the community of Chinese Studies. This section mainly explores their patterns of use through reference to the pre-Qin Confucian works, the Lao zi and the Zhuang zi, and analyses both the merits and demerits of their different translated versions so as to illustrate a frame of reference for a deep understanding and interpretation of the Zhuang zi’s philosophical notions. Finally, this study closely refers to the classic’s relevant paragraphs and their English/French versions for a cross-linguistic interpretation of the Zhuang zi’s views on questions like “life and death”, “useful and useless” and “beauty and ugliness” to illustrate a translation-based approach to the master’s philosophical theories. It is claimed that Zhuang zi’s philosophical notions are highly context-dependent and therefore recontextualization is essential to the process of interpretation and translation. It is also claimed that the Zhuang zi’s philosophical theories are made from varied but complementary perspectives and therefore call for the use of paratexts and thick translation methods to reproduce the reality of the classic in translation situations. This study affirms the value of multimodal translation in the effective communication of the Zhuang zi as well

Cette étude est animée par le désir de comprendre quelques-unes des ressources de signification de la pensée chinoise à partir de la traduction du Zhong Yong, l'un des quatre livres du confucianisme. Le choix de cette lecture en palimpseste s'efforce d'aller de manière herméneutique de l'interprétation plus récente de Zhu Xi à un possible sens initial. Ce commentaire datant des Song est aussi traduit intégralement et présenté comme témoin du texte ancien et partie intégrante du mouvement historique de son sens. En rapprochant quelques fois ce texte et d'autres classiques essentiels de la pensée chinoise, le Laozi ou le commentaire du Yi Jing par exemple, ce travail a aussi l'intention de mettre en lumière non seulement la touche spécifique du confucianisme, mais aussi la présence d'un canevas commun et au confucianisme et au taoi͏̈sme, d'une cohérence initiale de sens, sur lesquels se détachent leurs motifs spécifiques. D'où aussi l'intérêt de dégager dans l'interprétation, la présence de deux strates simultanées de cohérence (ou clefs de lecture) : un sens restreint visant le monde de la société, plus particulièrement la conduite humaine, et un autre plus ample qui contient le premier et se réfère à " l'ordre naturel ", à la totalité continue ou à la complétude de la réalité. La formule centrale, "zhong yong" ou "la continuité dynamique intérieur-extérieur ", se définit entre autres, comme la mise en œuvre courante et manifeste du substrat latent, indécelable qui unifie ou qui tient ensemble cette réalité
The wish that animates this study is to understand someones of the meaning ressources of the Chinese thinking, starting from the Zhong Yong's (one of the fourth confucianist classics) translation. This lecture in palimpsest begins from the more recent Zhu Xi's interpretation and tries to go back to a possible initial meaning. So the Song commentary is also translated in its entirely and presented as a witness of the ancient text and an integral part of its historical movement of meaning. By correlating Zhong Yong with other essential Chinese classics as Laozi and Yi Jing for exemple, our study intends to bring out not only the confucianist's specifical touch but also the presence of a commun taoist and confucianist canvas, an initial coherence of meaning. From here the interest of this interpretation to illustrate deux simultaneous stratum of coherence (or lecture keys) : a restricted meaning that aims at the world of the society and more particularly at the human behaviour ; and a second fuller one, that contains the first, and refers to a "natural order", to the continuous completeness of the reality