Dissertations / Theses on the topic 'Philosophie taoïste'

Les ouvrages fondateurs de la pensée taoi͏̈ste, et tout particulièrement le Zhuangzi et le Liezi sont des ouvrages qui présentent peu d'homogénéité quant à leur forme. Au fil des textes alternent et se succèdent discours abstraits et passages narratifs empruntés pour l'essentiel au fond mythique traditionnel. La présence de ces passages a souvent troublé les commentateurs. Reconsidérant le sens du discours mythique dans une perspective issue de courants de réflexion sur la nature de l'imaginaire qui ont mis en évidence l'aspect translogique du mythe et de l'image, nous avons émis l'hypothèse d'une identité entre le langage taoi͏̈ste et la pensée mythique ainsi envisagée. Dans un premier temps, nous nous sommes donc interrogés sur la nature du langage taoi͏̈ste en nous attachant tout particulièrement à la dimension signifiante des images mythiques. Patant d'une réflexion critique sur la nature du langage ordianire, le langage taoi͏̈ste se définit comme un langage opératoire, mouvant, qui affirmera potentiellement toutes les possibilités, et où les mots se définieraient davantage comme des noeuds de relations : c'est ce que nous avons désigné par langage du clair-obscur. Le discours mythique intégré à l'écriture taoi͏̈ste devient alors paradigme signifiant qui, s'offrant à la dimension de l'imaginaire, utilise le caractère translogique de l'image pour transcrire la vision taoi͏̈ste de la réalité. Ceci nous a permis d'identifier des paysages thématiques structurés autour de contraintes signifiantes our archétypes. Dans cette perspective, les métaphores mythiques ne peuvent plus être envisagées comme simples illustrations, allégories ou effets poétiques. Ce sont des actes sotériologiques, c'est à dire des actes équilibrants car compensateurs qui permettent de dépasser les limites de la réalité sensible, et donc un discours qui institue la non division du réel, à travers des sphères de représentation différentes qui peuvent et devraient être vécues intégralement
The presence of multiple narrative pieces drawn on Chinese mythic tradition in Taoism major groundwork (mainly in the Zhuangzi and the Liezi) has stood a source of difficulty to most of their interpreters, and often been neglected or even disregarded by commentators. Taking into account the translogical characteristics of myths and mythic images in general, we reconsider the role of mythic discourse in early Taoist philosophy. Paying attention to the use of mythic metaphors, we first investigate the nature of Taoist language. Based on a criticism of the so-called ordinary language, Taoist language can be regarded as a fluid and operative language, where the words should rather be understood as interaction nodes. This language, that we have referred to as the "language of the twilight", is able , escaping the linearity and limitations of the ordinary language, to express the flux of reality as well as the manifold of the possibilities. Assuming a structural kinship of mythic images and Taoist language, that both share translogical properties, we have identified and analyzed thematic frames organizing on structural constants or archetypes. This work shows that the mythic metaphors and narratives of the Zhuangzi and the Liezi cannot any longer be considered as mere illustrations, but in the scope of meaningful and accurate ways able to transcribe Taoist vision of reality completeness

La morale basée sur le Principe ou la Loi est-elle fictive et répressive? Comment élaborer une nouvelle éthique véritable et non contraignante? Nous interrogeons pour ce faire la philosophie de Deleuze. Celle-ci, définie comme philosophie de la "Différence ", réfute la notion même de principe. Nous proposons alors une critique du sujet chez Deleuze pour découvrir son éthique, qui nous amène à interroger son " sujet sans identité ". Son mode de vie semble être celui de l'artiste, dans sa vérité monstrueuse et son principe de comportement "devenir-schizophrénique ". Ainsi, l'éthique et l'esthétique sont une et même chose pour l'ontologie deleuzienne. Pour révéler l'actualité de cette philosophie, on s'essaiera à confronter les courants philosophiques orientaux et occidentaux: platonisme et deleuzisme versus confucianisme et taoïsme. Dans le "rire" de Lao tseu, redéfini suivant la philosophie de Deleuze, on découvre une autre cohabitation entre l'éthique et l'esthétique.

La psychanalyse, lieu où l'inconscient parle, est depuis plus un siècle enracinées dans la civilisation européenne. Cette civilisation très différente de la culture orientale, l'est encore davantage de la sagesse chinoise. Quand un discours tout neuf rencontre une civilisation très ancienne, comment, en les étudiant l'un et l'autre, peut-on découvrir quelques idées similaires et trouver la possibilité d'instaurer un dialogue ? À cet égard, une question fondamentale se pose lorsqu'il s'agit de la pratique de la psychanalyse. Nous nous demandons comment la psychanalyse individualiste et athée, née à Vienne dans un empire en décomposition, pourrait-elle être recevable et transposable dans le monde chinois ? Comment, à la lumière de la théorie et de la pratique, pourrait-on trouver un terrain d'entente pour harmoniser l'entretien clinique et l'école psychanalytique occidentales avec la culture et l'ethnocentrisme chinois ? Comment le monde chinois pourrait-il recevoir ces disciplines ? Comment pourrait-il les adapter à sa vision du monde ? Et d'abord, une séance d'analyse pourrait-elle se dérouler de la même manière à Pékin ou à Shanghaï qu'à Londres ou à Paris ? À travers les remarques de Freud et de Jacques Lacan à la pensée chinoise et à son écriture idéographique, la psychanalyse peut-elle se diffuser dans le monde chinois ? Nous voulons prendre l'opportunité de ce travail pour ouvrir une fenêtre avec, en regard et en discussion, les allusions de Sigmund Freud et les séminaires du docteur Lacan au monde chinois dont les contributions apportent aujourd'hui un autre éclairage théorique sur l'ancien Empire du Milieu. Notre travail a pour ambition d'en rendre compte et d'étayer l'affirmation de Jacques Lacan citée en exergue. Nous serons à la recherche de correspondances afin de trouver les possibilités d'ouvrir et de développer un dialogue
Psychoanalysis, the field where the unconscious speaks, has been rooted in the European civilisation for over a century now, a civilisation quite different from oriental culture to start with, and even more so to chinese wisdom. When a completely new type of discourse meets an ancient civilisation, how does one, upon study of both civilisations, discover similar ideas and try to find a way to instore a dialog between the two? Regarding this point, a fundamental question arises when applied to the practise of psychoanalysis. We wonder how psychoanalysis, both atheist and individualistic by nature and founded inVienna within a decaying empire, could be relevant and transposable in the Chinese realm. How can we, in the light of theory and psychoanalytical practice, find a middle ground that would allow for the harmonization of clinical interviews, the occidental psychoanalytical school and the ethnocentric Chinese culture? How would these disciplines be perceived in the Chinese world? How could it adapt them to its view of the world? And to start with, could a psychoanalytical session take place in the same way in Peking, Shanghaï, London or in Paris?Could Freud's and Lacan's remarks about Chinese thinking and ideography allow psychoanalysis to spread in the chinese world? We would like to take the opportunity of this work to open a window with Sigmund Freud's allusions and the comments in doctor Lacan's seminaries regarding the chinese world which cast a different theotical light on the ancient middle kingdom. Our work strives to analyse this point and to back Jacques Lacan's affirmation quoted in the epigraph. We will be looking for correspondences in order to find oportunities to open and develop a dialog

À partir d’une pratique bien spécifique, celle du Taiji quan, art martial chinois, l’objectif de cette étude est de repenser l’interaction psychophysique, à l’aune d’un regard à la fois phénoménologique et taoïste. Il s’agit donc de ré-interroger le déséquilibre de la hiérarchie habituelle entre corps et esprit sous un angle nouveau, celui d’une activité posant une situation de conflit, de crise, celle du combat, au sens large de l’affrontement. Dès lors, la confrontation entre la base spirituelle du Taiji quan, le taoïsme, et les acquis de la phénoménologie concernant l’interaction psychophysique, permet de repenser ce rapport en fonction d’une logique d’harmonisation, et par conséquent de manière dynamique. Art martial, le Taiji quan est en effet un art du mouvement (entre autres), et c’est précisément cette dimension, rythmée sur le modèle du couple notionnel chinois yin/yang, qui permet de développer de nouvelles modalités dans l’interaction psychophysique. L’analyse de ce qui apparaît alors comme une véritable intelligence somatique invite à poursuivre l’entreprise de réhabilitation du corps et des arts martiaux au sein de la philosophie, visant ainsi à équilibrer des opposés qui tendent finalement à se compléter, participant les uns des autres
In considering the practice of Taiji quan, a Chinese martial art, this study aims to think about the psychophysical interaction from a point of view including Phenomenology and Taoism. The goal is to question the typical hierarchy between body and mind under a different angle : an activity involving a situation of conflict, of crisis, the fight, in the widest sense of confrontation. Consequently, the debate between the spiritual basis of Taiji quan, that means the Taoism, and what has been thought by phenomenology about psychophysical interaction, allows to think again this relationship with a perspective of harmonization, and thus in a dynamic way. As a martial art, Taiji quan is an art of movement, and this aspect, whose rhythm is given by the model of Chinese conceptual couple yin/yang, allows to develop new modalities in the psychophysical interaction. The analysis of what appears as a true somatic intelligence invites going on the project of rehabilitating body and martial arts in philosophy, aiming to equilibrate opposites that, in the end, are willing to complete each other, participating to each other

Jusqu a 1960, les artistes americains s etaient retrouves dans le courant expressionniste abstrait pour lequel l aspect gestuel et l identification du medium representent l idealisation de l autonomie de l art. A partir de 1960, certains minimalistes, reinhardt, stella, jud et ryman, ne soutiennent que la convention de la peinture et ne presentent que certains arrangements des elements de la peinture. Des 1957, certains peintres coreens s essaient a la peinture abstraite sous l influence de l art americain. Mais, leurs oeuvres ne parviennent pas a representer leurs propres caracteristiques. Ils tombent dans une sorte de manierisme de la peinture abstraite. Vers la fin des annees 1960, la definition de l art inspiree par la "non-agitation", de lee u-fan, suscite un argument d importance dans le milieu des peintres coreens. Lee tente developper son langage pictural selon sa propre reflexion. Ainsi, pour connaitre la non-agitation dans ses grandes lignes, nous devons acquerir certaines connaissances philosophiques extreme-orientales. Nous nous bornons neanmoins a l etude d elements fondamentaux: le tao, le non-etre et la non-agitation auxquels nous ajoutons le rythme spirituel et l unique trait de pinceau
Around 1960 in america, the abstract expressionist painters were concerned with about the gesture and the resolution of painting and drowing upon the flat surface. But durings the 1960s, the minimalists, reinhardt, stella, judd and ryman, introduces the epistemological form of painting what stands as a commitment to literalness and simplicity. From 1957, a numbre of korean paintres trys to the abstract painting under the influence of american painting. However, theirs paintings does not arrive their owen sens. They falls down a mannerism in abstract painting. About 1969 in korean, the definition of art from lee u-fan that is inspired with the non-agitation gives rise to the important argumnent for the peinters. In this way, for the knowledge of the non-agitation, we must study about the oriental speculation : the tao and the non-being and what we add the creativity spirit resonance and the only trace of painting

L'objectif de cette these est de suivre l'itineraire de la poesie orientale, et de le comparer avec le mouvement des grandes idees symbolistes francaises. Il est particulierement precieux de rapprocher les principes symbolistes francais et les nuances les plus delicates des emotions, des impressions vives et des etats d'ame de la poesie orientale dont nous offrons la valeur et la force de signification suggestives des paroles. Pour atteindre ce but, nous rappelons quelques idees symbolistes, et nous indiquons les motifs de notre preference pour la litterature symboliste et la poesie orientale. Nous essayons de mettre en evidence les vitalites de la creation poetique tout au long de sa longue trajectoire en concentrant notre attention sur l'univers revelateur dans lequel les artistes tendent a lancer une vision, une conscience et une sensibilite retrospectives pour nous restituer leur perception du propre des choses et de la vie. Nous nous attachons a une tentative et une initiative creatrices qui revelent, dans le langage du tao et du zen, une substance spirituelle centree sur la nature. La nature, pour le poete, symbolise et reflete le tao
The aim of this thesis is to follow the path of oriental poetry, and to compare this with the movement of the main ideas of french symbolism. It is particularly interesting to bring together the principles of french symbolism and the most subtle nuances of emotions, vital sensations and impressions of the soul in oriental poetry, the evocative value and signifying power of whose words we throw into light. To this end, we recall some symbolist ideas and we explain the reasons for our preference for symbolist literature and oriental poetry. We attempt to highlight the driving forces of peotic creation in its long itinerary and focus our attention on the revealing universe upon which artists tend to project a retrospective vision, conscience and sensibility in order to convey to us their perception of the reality of things and of life. Ours is a creative effort and initiative which discloses in the language of tao and of zen, a spiritual substance centred on nature. Nature, for the poet, symbolizes and reflects the tao

Le mouvement taoïste de l’époque Wei-Jin représente un tournant dans l’histoire de la philosophie chinoise. L’osmose entre le confucianisme et le taoïsme y revêt une signification historique. Les penseurs chinois ont toujours déduit la Voie du Ciel pour clarifier les conduites humaines. Cette forme philosophique a tiré leçon du modèle de la pensée taoïste. C’est aussi l’origine de l’appellation du néo-taoïsme de l’étude du Mystère de l’époque Wei-Jin. L’étude du Mystère de l’époque Wei-Jin a assumé les fondements philosophiques du taoïsme en créant la théorie de l’étude du Mystère en vue d’étudier la possibilité de l’osmose entre le confucianisme et le taoïsme pour dépasser l’opposition historique entre ces deux courants principaux de la philosophie chinoise. L’étude du Mystère a poursuivi le discours sur la cosmologie et l’ontologie jusqu’à la philosophie de la vie de Laozi, seulement le néo-taoïsme à la période Wei-Jin n’a pas puisé le concept de la totalité et le fondement sur l’univers et la vie du taoïsme. En effet, Laozi a pris conscience sur les principes de la vie, il a pour ainsi dire développé tout le système de philosophie du taoïsme, tandis que, en prenant l’étude du mystère comme forme d’expression, le néo-taoïsme serait une dérive du Taoïsme
Xuanxue has been the product of the Taoist Movement for the period of Wei-Jin. On the decline of the Han dynasty, a kind of taoistic Confucianism was formed, that is to say, some scholars exhibited a certain independent quality in refusing the Confucian doctrine of the periodic appearance of sage, they did no more than repeat Taoism, except for combining it with Confucian ethics. Then the Taoist Movement appeared and gathered great strength in the Wei-Jin period (220-420). Neo-Taoism is the production of times which came along with the emergence of the Taoist Movement, an intellectual movement following the current of history throughout the development of Chinese philosophy: pre-Ch’in, then Confucianism, Neo-Taoism, Buddhist Idealism, Neo- Confucianism (Rationalism), as well as today’s philosophical trends. Primitive Taoism was revitalized after the profound political and intellectual crisis in the Han dynasty, that is to say, the breakdown of Confucian ritualism once borrowed by scholars as an official orthodox religious, philosophical and ethical practice used to explain it to the people and to silence opposition. During the period of Wei Jin, the study of the thought of Lao-Zhouang tended towards Naturalism and became embedded in the Chinese cultural mainstream, thus providing a background for intellectual renewal, a stepping stone for Neo-Taoism

Hanshan Deqing 憨山德清 (1546-1623), est l’un des « Quatre moines bouddhistes éminents » de la fin de dynastie Ming, en Chine qui avaient pris conscience de l’importance et de la nécessité d’une conciliation entre les trois enseignements chinois que sont le bouddhisme, le confucianisme et le taoïsme. Ses annotations du Zhuangzi, du Daode jing, de l’Invariable Milieu et de La Grande Étude demeurent très importantes pour l’étude des tentatives de syncrétisme des trois enseignements. Il fut en effet le premier moine à avoir rédigé autant de commentaires des classiques taoïstes et confucéens afin de montrer que de nombreuses idées de ces deux enseignements d’origine chinoise sont similaires à celles de la pensée bouddhiste. Il est aussi l’auteur d’une dissertation qui démontre la possibilité du rapprochement entre les trois enseignements, tout en maintenant la précellence du bouddhisme. En étudiant de près tous ses commentaires non-bouddhistes et sa dissertation à propos des trois enseignements, nous avons constaté que le moine avait transformé la pensée taoïste et la pensée confucéenne en des doctrines quasi bouddhistes, proches tantôt du Grand Véhicule, tantôt du Petit Véhicule, en fonction des passages examinés. Certains concepts bouddhistes sont très récurrents dans ses commentaires non-bouddhistes. Hanshan Deqing montre que les auteurs des classiques taoïstes et confucéens qu’il annote avaient déjà pressenti l’importance des concepts qui sont au cœur de la pensée bouddhiste et permettent d’atteindre l’illumination ou de conduire des pratiques sotériologiques. À travers ces commentaires, on décèle l’intention de Hanshan Deqing : porter à la connaissance des lettrés, des taoïstes, voire des adeptes bouddhistes eux-mêmes, les procédures permettant d’accéder à l’Éveil, pour ensuite aider d’autres êtres à sortir de leur égarement et de leur attachement au monde
Hanshan Deqing 憨山德清 (1546-1623) is one of the “Four Eminent Buddhist monks” of the late Ming dynasty in China who realized the importance and the necessity of the reconciliation between the three Chinese philosophies: Buddhism, Confucianism and Taoism. His annotations of the Zhuangzi, of the Daode jing, of the Doctrine of the Mean, of the Great Learning are of seminal importance in the attempt to fusion the three philosophies. He was indeed the first monk to have written so many commentaries of the Taoist and the Confucian classics in order to show that numerous thoughts of these two philosophies originating from China are similar to the ones of Buddhism. He is also the writer of a dissertation that demonstrates the possibility of establishing bridges between the three philosophies, even if he considers Buddhism as superior. Studying closely all his non-Buddhist commentaries and his dissertation about the three philosophies, we noticed that the monk had transformed the Taoist thought and the Confucian thought nearly into Buddhist doctrines, sometimes close to the Mahāyāna, sometimes close to the Hīnayāna, depending on the examined passages. Some Buddhist concepts are very recurrent in his non-Buddhist commentaries. Hanshan Deaing points out that the writers of the Taoist and Confucian classics that he annotates had already sensed the importance of the concepts which are at the heart of the Buddhist mind and enable to reach the enlightenment or the realization of the soteriological practices.Through these commentaries, we can discover Hanshan Deqing’s intention: to make the lettered persons, the Taoists or even the Buddhist disciples themselves aware of the procedures allowing them to reach the Awakening and then to help others beings to be released from their blindness and their attachment to the world

Le Zhuang zi, ouvrage qui porte le nom de Zhuang zi, l’un des plus grands philosophes chinois vivant au IVe siècle av. J.-C. environ, a été universellement reconnu pour son imagination exubérante et sans limites, pour son style d’écriture plein d’humour, de même pour son usage efficace du « sanyan » (三言, les trois paroles) dans la construction des textes narratifs. Plus important encore, il présente une conception unique du cosmos et des dix mille êtres, ainsi qu’une observation perspicace du monde humain. Cet ouvrage a attiré, dès l’origine, bon nombre d’annotations et d’interprétations de la part des lettrés aux différentes époques en Chine. Incontestablement, les efforts scientifiques antérieurs ont permis au Zhuang zi de subsister durant une vaste étendue temporelle. C’est grâce à eux en effet qu’une base de données riche et précieuse a été mise en place pour sa réinterprétation et sa retraduction dans le contexte actuel de mondialisation. Néanmoins, le Zhuang zi per se étant un classique porteur de sens multiples est, par conséquent, susceptible d’interprétations diverses. En raison des approches variées adoptées par différents annotateurs, des malentendus, voire des interprétations erronées ont eu lieu dans leurs travaux d’érudition, ce qui fait peu ou prou obstacle à la diffusion intraculturelle et interculturelle du classique.La présente étude commence par un examen des principales découvertes sur le Zhuang zi, allant de la période pré-Qin jusqu’à l’époque contemporaine. Cette tentative de découvrir les traits saillants de ses interprétations dans différents contextes historiques de la Chine a pour but d’inspirer la retraduction intralinguale et interlinguale du classique. Ensuite, une discussion autour de la vision sur le rapport entre le langage et le sens du Zhuang zi, ainsi qu’autour de l’exemple des trois commentaires est déployée, suivie de l’observation de ses versions anglaises et françaises, y compris leurs réalités communicatives dans l’univers de la langue cible, d’où il résulte que les traductions intralinguale et interlinguale remplissent chacune des fonctions différentes dans la communication transtemporelle et trans-spatiale du Zhuang zi. Pour faire avancer la discussion, cette étude met l’accent sur l’aspect étymologique et sur le processus évolutif des trois notions philosophiques essentielles qui ont toutes, en faisant souvent l’objet de l’interrogation dans le milieu sinologique, une occurrence très élevée dans l’ouvrage, à savoir « dao » (道, le dao), « tian » (天, le ciel) et « de » (德, l’efficience). Cette partie expose principalement leurs usages dans les classiques confucianistes, dans le Lao zi et dans le Zhuang zi, avec l’analyse des gains et des pertes de leurs traductions, afin de mettre en lumière un cadre de référence pour une compréhension et une interprétation plus approfondie des notions philosophiques du Zhuang zi. Enfin, cette étude se réfère étroitement aux paragraphes et à leurs versions françaises/anglaise pour une interprétation multilingue des vues de Zhuang zi sur les questions telles que « la vie et la mort », « l’utile et l’inutile » et « le beau et le laid », dans l’intention d’illustrer une approche traductionnelle aux thèses philosophiques du Maître. Il est affirmé que les notions philosophiques dans l’ouvrage dépendent fortement du contexte et que la recontextualisation est donc essentielle pour le processus d’interprétation et de traduction. Il est également affirmé que les thèses philosophiques du Zhuang zi constituées à partir de perspectives variées mais complémentaires appellent ainsi l’utilisation du paratexte et de la traduction étoffée pour reproduire la réalité du classique dans les situations de traduction. Cette étude affirme aussi la valeur de la traduction multimodale dans la communication efficace du Zhuang zi
The Zhuang zi adopts its name after Zhuang zi, one of the greatest Chinese philosophers who lived in about the fourth century BC. The classic has been universally recognized for its boundless and exuberant imaginations and its humorous style of writing, particularly as evidenced by its effective use of the “sanyan” (三言, the three words) in the structuring of the narrative content. More importantly, it presents a unique conception of the cosmos, the ten thousand things and an insightful observation of the human world. Since it was known to the public, it has been followed by a variety of annotations and interpretations from different scholars in the Chinese history. Unquestionably, previous academic efforts have made the Zhuang zi survive a vast space of time and accumulated a richness of valuable data for its reinterpreting and retranslation in the present-day context of globalization. Nevertheless, the Zhuang zi per se is a classic of great meaning potential; therefore, it is open to diverse interpretations. Since different annotators and interpreters took different attitudes and approaches to the classic, misunderstandings and misinterpretations have taken place in their works of scholarship, more or less impeding the intracultural and intercultural dissemination of the classic.The present study commences with a review of the major findings on the Zhuang zi, ranging from the pre-Qin period to the contemporary era, as an attempt to discover the salient features of interpretation in different historical contexts of China so as to inspire the intralingual and interlingual retranslation of the classic. Then, it moves on to a discussion of the Zhuang zi’s standpoint on the relation between language and meaning, and the example of three commentaries, which is backed up by an observation of its English and French versions and their communicative facts in the target language world, with the resulting claim that intralingual translation and interlingual translation perform different functions in the trans-temporal and trans-spatial communication of the Zhuang zi. To push the discussion forward, this study turns its focus to the etymological aspect and evolutionary process of the three key philosophical notions in the classic, that is, “dao” (道, the dao) “tian” (天, heaven) and “de” (德, potency), all of which record a high frequency of use and highlight the relevant activity of inquiry in the community of Chinese Studies. This section mainly explores their patterns of use through reference to the pre-Qin Confucian works, the Lao zi and the Zhuang zi, and analyses both the merits and demerits of their different translated versions so as to illustrate a frame of reference for a deep understanding and interpretation of the Zhuang zi’s philosophical notions. Finally, this study closely refers to the classic’s relevant paragraphs and their English/French versions for a cross-linguistic interpretation of the Zhuang zi’s views on questions like “life and death”, “useful and useless” and “beauty and ugliness” to illustrate a translation-based approach to the master’s philosophical theories. It is claimed that Zhuang zi’s philosophical notions are highly context-dependent and therefore recontextualization is essential to the process of interpretation and translation. It is also claimed that the Zhuang zi’s philosophical theories are made from varied but complementary perspectives and therefore call for the use of paratexts and thick translation methods to reproduce the reality of the classic in translation situations. This study affirms the value of multimodal translation in the effective communication of the Zhuang zi as well

Cette étude est animée par le désir de comprendre quelques-unes des ressources de signification de la pensée chinoise à partir de la traduction du Zhong Yong, l'un des quatre livres du confucianisme. Le choix de cette lecture en palimpseste s'efforce d'aller de manière herméneutique de l'interprétation plus récente de Zhu Xi à un possible sens initial. Ce commentaire datant des Song est aussi traduit intégralement et présenté comme témoin du texte ancien et partie intégrante du mouvement historique de son sens. En rapprochant quelques fois ce texte et d'autres classiques essentiels de la pensée chinoise, le Laozi ou le commentaire du Yi Jing par exemple, ce travail a aussi l'intention de mettre en lumière non seulement la touche spécifique du confucianisme, mais aussi la présence d'un canevas commun et au confucianisme et au taoi͏̈sme, d'une cohérence initiale de sens, sur lesquels se détachent leurs motifs spécifiques. D'où aussi l'intérêt de dégager dans l'interprétation, la présence de deux strates simultanées de cohérence (ou clefs de lecture) : un sens restreint visant le monde de la société, plus particulièrement la conduite humaine, et un autre plus ample qui contient le premier et se réfère à " l'ordre naturel ", à la totalité continue ou à la complétude de la réalité. La formule centrale, "zhong yong" ou "la continuité dynamique intérieur-extérieur ", se définit entre autres, comme la mise en œuvre courante et manifeste du substrat latent, indécelable qui unifie ou qui tient ensemble cette réalité
The wish that animates this study is to understand someones of the meaning ressources of the Chinese thinking, starting from the Zhong Yong's (one of the fourth confucianist classics) translation. This lecture in palimpsest begins from the more recent Zhu Xi's interpretation and tries to go back to a possible initial meaning. So the Song commentary is also translated in its entirely and presented as a witness of the ancient text and an integral part of its historical movement of meaning. By correlating Zhong Yong with other essential Chinese classics as Laozi and Yi Jing for exemple, our study intends to bring out not only the confucianist's specifical touch but also the presence of a commun taoist and confucianist canvas, an initial coherence of meaning. From here the interest of this interpretation to illustrate deux simultaneous stratum of coherence (or lecture keys) : a restricted meaning that aims at the world of the society and more particularly at the human behaviour ; and a second fuller one, that contains the first, and refers to a "natural order", to the continuous completeness of the reality

Le thème de cette thèse est la nature, ou plutôt la nature vivante, qui ne se réduit pas au concept substantiel et objectif de la philosophie moderne en tant que métaphysique. Pour éclairer le sens de cette nature, nous examinons les philosophies merleau-pontienne et heideggerienne. Mais pour relativiser la philosophie occidentale, nous étudions le taoïsme et le bouddhisme, notamment la pensée de Dôgen, bouddhiste zen japonais du XIIIe siècle, et également les idées de philosophes japonais tels que Tetsurô Watsuji et Bin Kimura. Nous essayons d’éclairer le sens du mot, jinen, mot sino-japonais comparable au terme grec physis. En fait, le concept de nature vivante que le jinen et la physis recouvrent est l’origine de l’ontologie et en même temps, il ouvre la possibilité d’une nouvelle voie philosophique
The theme of this thesis is Nature, or rather Nature alive, which cannot be reduced to the substantial and objective concept of modern philosophy seen as metaphysics. In order to illustrate the meaning of this Nature, we study Merleau-Pontiy’s and Heidegger’s philosophy. Moreover, in order to relativize Western philosophy, we study Taoism and Buddhism, especially the doctrine of Dogen, a japanese zen buddhist of XIIIth century, and also the ideas of japanese philosohpers such as Tetsuro Watsuji and Bin Kimura. We try to clarify the meaning of the word jinen, Sino-Japanese word, which is comparable to the Greek term physis. In fact, the concept of Nature alive that the jinen and the physis indicate is at the origine of ontology, which opens the possibility of a new philosophic path

Le présent travail porte sur les conceptions de la personne humaine en Chine ancienne dans les textes de culture de soi, à partir des chapitres de "L'art de l'esprit", recueillis dans l'anthologie connue sous le titre "Guanzi". Ces chapitres témoignent d'une quête raisonnée de l'atteinte du fonctionnement optimal de l'esprit, par la mise en oeuvre d'un régime de vie appropriée et d'une discipline mentale. Il s'agit également de cerner et d'expliquer le rôle central qu'ont eu ces chapitres dans le développement de la pensée chinoise, qu'il s'agisse de littérature philosophique, de traités médicaux et politiques, ou des développements des conceptions de la royauté à la veille de l'unification impériale en -221. Le chapitre 1 pose les idées directrices de la recherche, et discute les interprétations proposées précédemment pour en montrer les limites (approches "mystiques", phénoménologiques ou "ésotériques"). Le chapitre 2 examine la conception de l'esprit, associée à la notion de centre qui en exprime la position idéale et la puissance de concentration, et tente de comprendre plus largement le sens et la portée de ces paradigmes dans l'imaginaire de l'époque. C'est à la question des émotions, en tant qu'obstacle à l'ordre interne, qu'est consacrée la réflexion du chapitre 3. Le chapitre 4 montre comment "L'art de l'esprit" se réapproprie sur le plan philosophique un ensemble de notions anciennes tirées de l'imaginaire sacrificiel, médical et chamanique. Le dernier chapitre éclaire les enjeux politiques de la culture de soi, et montre comment une réflexion sur la souveraineté intérieure peut servir à légitimer l'exercice du pouvoir du Roi. Le second tome consiste en appendices et comprend la traduction intégrale et annotée de ces chapitres. Les appendices sont consacrés aux questions de datation, de transmission et d'attribution des textes examinés, ainsi qu'à une discussion sur l'emploi de la notion d'esprit ("xin") dans deux ouvrages de l'antiquité
This Ph. D dissertation is a philosophical commentary of the four chapters from the early collection of texts entitled the "Guanzi", in which are expounded the ways to attain the perfection of the self through a strict regimen of self-cultivation. This work includes an integral annotated translation and presents a detailed analysis of the central ideas elaborated within these chapters, known as "The Art of the Mind". It also attempts to situate those ideas within the broader development of early Chinese thought, i. E. : in political and medical literature. It focuses primarly on the paradigms of mind, emotions, center and unity in these chapters, and attempts to understand how the "Art of the Mind" enables the transformation of earlier religious practices and beliefs into a natural philosophy that provided a model for the perfection of the human self and the subsequent theories of political power. .

La fin du 20e siècle a vu l’émergence de la Chine comme puissance économique, mais le monde francophone connaît l’influence culturelle de la Chine depuis bien plus longtemps. Depuis les années 80, plusieurs écrivains d'origine chinoise ont publié en France des romans écrits directement en français qui ont rencontré un vif succès. Certains d’entre eux comme Dai Sijie, Ya Ding, Wei-Wei, Ying Chen et Shan Sa sont nés en Chine où ils ont vécu toute leur enfance, leur adolescence et parfois une première partie de leur vie adulte. Ils ont réussi à percer dans la littérature francophone grâce au parfum délicatement exotique qui s’est exhalé de leurs romans. Chargées de bagages historiques et traditionnels chinois, leurs œuvres convergent sur des thématiques telles que la mémoire collective de la Chine mouvementée au XXe siècle, le contact voire le choc des cultures chinoise et occidentale, la mise en avant des pensées taoïste, bouddhiste et confucianiste, etc. Avec ces voix originales, la langue française s’ouvrait à de nouvelles poétiques et témoignait de sa capacité à dire la réalité complexe du monde actuel. Partant de cette situation nous allons développer dans cette thèse trois grands axes de recherche qui chacun soulèveront leurs différentes problématiques : Quelle est la position adoptée par ces écrivains migrants chinois dans un contexte littéraire occidental ? Quel est l’impact de la mouvance postmoderne sur leur écriture ? Quelles sont les techniques esthétiques choisies par ces écrivains pour s’adapter à la situation de mixage culturel ? Quelle est l’influence des religions asiatiques (Bouddhisme, Taôisme, Confucianisme) sur les écrivains migrants d'origine chinoise ? Par quelles voies l’esprit des écrivains chinois est imprégné de pensées orientales ? Comment ces écrivains se situent-ils par rapport à l’héritage ancestral ? Quel rôle les pensées chinoises jouent-elles dans leur création littéraire ? La quête de l’identité des écrivains migrants. Existe-t-il un itinéraire commun pour les écrivains migrants d’origine chinoise? Où en sont-ils dans le processus de la reconstruction identitaire ? Quelles sont leurs démarches littéraires pour une quête identitaire ? En conclusion nous verrons en quoi certains des auteurs du corpus que nous avons étudiés sont restés ancrés à leurs origines dans le cadre de leur œuvre littéraire, et a contrario comment certains autres ont su et ont même mis un point d'honneur à mettre une distance la plus importante possible entre leurs origines et leur travail littéraire. D'autre aussi, sont à la lisière de ces deux conceptions et ont un positionnement moins claires voir même parfois cycliques
The late 20th century saw the emergence of China as an economic power, but the french-speaking world knows the cultural influence of China for much longer. Since the 80s, many Chinese writers have published in France novels written directly in French that have met a great success. Some of them as Dai Sijie, Ya Ding, Wei-Wei, Chen Ying Shan Sa were born in China, where they have lived all their childhood, their adolescence and sometimes the first part of their adult lives. They managed to break into the french literature through the delicately exotic perfume that was exhaled from their novels. Responsible for Chinese traditional and historical baggage, their works converge on topics such as the collective memory of China's turbulent twentieth century, the contact or the collision of Chinese and Western cultures, the emphasis of Taoist thought, Buddhist and Confucianist, etc. With these original voices, the French language was open to new poetic and showed his ability to tell the complex reality of today's world. Based on this we will develop in this thesis three major research areas, each of which will raise their various problems : What is the position of these chinese migrants writers in a western literary context? What is the impact of the postmodern movement on their writing? What are the aesthetic techniques chosen by these writers to adapt to the mixed cultural situation? What is the influence of asian religions (Buddhism, Taoism, Confucianism) on chinese migrant writers? Through what channels the spirit of chinese writers is steeped in oriental thoughts? How these writers stand in relation to the ancestral heritage? What role the chinese thoughts play in their literary creation? The quest for the identity of migrant writers. Is there a common route for migrants writers of chinese origin? Where are they in the process of identity reconstruction? What are their literary approaches to a quest for identity? In conclusion we will see how some of the authors of the corpus we studied remained anchored to their origins as part of their literary, and on the contrary how some others knew and even made a point to put the largest possible distance between their origins and literary work. Also some others are on the edge of these two concepts and have a less clear positioning, sometimes even a cyclical one

Inspire par la sagesse de la vacuite orientale, michaux est un poete qui se situe a la charniere de deux cultures. Entre occident et orient, il vit, ecrit dans et entre deux vides. Il deroule un long dialogue qui, comme son corps, repose sur une colonne absente. En cultivant le vide, au-dela de deux cultures, il a indique une voie intermediaire de liberation methaphysique et a revele une voix poetique dont l'efficacite s'est puisee a l'energie du manque et de la vacuite
Influenced by the wisdoms of orient vacuity, michaux is a poet who researchs in the two kinds of culture. He lives and writes amongthe two vacuity. He opens a long dialog which is, like his body, based on a column absent. In cultivating the field of emptiness, over the two cultures, he indicates a intermediate way of metaphysical liberation and develops a poetic voice of which the effect comes from the energe of lack and vacuity

Les textes écrits et filmiques du "cycle indien" de Marguerite Duras nous ramènent vers le lieu de l'écrit, dont le but est de détruire les textes déjà existants. Les textes durassiens, par le mouvement de la traversée à la fois de l'écriture et des histoires d'amour, nous ouvrent une lecture vers la "joie du vide"
Marguerite Duras's texts, both written and cinematic, in the "cycle indien" take us on a journey towards the place of writting, the aim of which is to distroy the former texts already in existance. Through traversing between the written text of Duras's and her love stories, our reading is opened to the "joy of the void"

Nous voudrons étudier la relation entre Tao Te King et la théorie de Jacques Lacan en passant par La Chose de Martin Heidegger. Nous comparons d’abord ce que Lao Zi a dit sur le Tao avec la théorie de la Chose dans la psychanalyse lacanienne. Ensuite nous discutons le rapport de l’Un venu du Tao chez Lao Zi avec la théorie du signifiant chez Lacan. Dans la partie principale de cette thèse, nous parlons de la relation entre l’objet taoïque et l’objet (a) chez Lacan par l’intermédiaire de la théorie lacanienne de l’angoisse. A la fin de cette thèse, nous parlons d’abord du désir et de l’acte taoïque, et puis leurs relations avec le pur désirant et l’acte chez Lacan. En basant sur ces hypothèses, nous concluons d’abord qu’il n’y pas de l’Inconscient chinois et que Lacan nous apprend une autre méthode afin de déchiffrer ce que Lao Zi a dit dans le Tao Te King
We would like to study the relationship between Tao Te Ching and Jacques Lacan's theory through Martin Heidegger's Thing. We first compare what Lao zi said about the Tao with the theory of the Thing in Lacanian psychoanalysis. Then we discuss the report of the One of the Tao in Lao zi with the theory of the signifier in Lacan. In the main part of this thesis, we talk about the relationship between the taoic object and the object (a) in Lacan through the Lacanian theory of anxiety. At the end of this thesis, we speak first of the desire and the taoic act, and then their relations with the pure desire and the act in Lacan. Based on these assumptions, we conclude first that there is no Chinese Unconscious and that Lacan teaches us another method in order to decipher what Lao zi said in the Tao Te Ching

Notre propos doit se saisir aussi bien sous l’angle de l’Histoire de la philosophie que sous celui de la philosophie comparative. A la différence des commentaires peu nombreux sur le sujet – que ce soit – en France ou à l’étranger – il n’est plus question ici de traiter la pensée schopenhauerienne comme un simple post-kantienne ni comme une sommaire comparaison entre hindouisme et platonisme. Notre ambition est de constituer une nouvelle lecture du corpus schopenhauerien, cette dernière devant d’un même geste, et critique les fondements des commentaires précédents, et élaborer une forme inédite de philosophie comparative. Il s’agit clairement de considérer la pensée de notre célèbre pessimiste en tant qu’ouverture profonde, voire radicale, en faveur des sagesses extrême-orientales : de l’hindouisme au chamanisme, en passant par le taoïsme. Notre thèse prend le parti d’arriver à la démonstration la plus rigoureuse possible du bien-fondé d’une telle perspective. Il ne s’agit pas d’une philosophie de la connaissance, mais d’une authentique philosophie du monde. En définitive, notre lecture de la philosophie schopenhauerienne ouvre à une autre vision des cultures et des civilisations ; et ainsi, à la différence de la démarche dialectique, il ne sera plus question de les opposer ou de les distinguer, mais, plutôt de les concevoir comme éléments d’un seul et même univers. A la logique de la transcendance, schème de la pensée occidentale, doit se substituer la logique de l’immanence, schème de la pensée extrême-orientale
The reflexions contained in this thesis engage not only with the history of philosophy but also with comparative philosophy. Unlike earlier studies of the subject—of which, both in France and abroad, there have been but few—, the present work does not consider Schopenhauer’s thought either as a plain piece of post-Kantianism or as a sort of amalgam of Hinduism and Platonism: rather, its aim is to shed some fresh light on the body of Schopenhauer’s work, basing itself on a critique of earlier interpretations and a new way of doing comparative philosophy. We hope in this way to prove, in the most rigorous and scientific way possible, the value of such a new perspective. In addition, we shall look at Schopenhauer’s philosophy from two points of view: first, from a western viewpoint and in the light of the history of European ideas since antiquity; secondly, from an eastern viewpoint and based on the few ancient texts which are known. Schopenhauer’s thought should not be construed as logic but rather as a form of cosmology: he is not proposing a theory of knowledge but a genuinely universal philosophy. In fact, our reading of Schopenhauer suggests a different conception of cultures and civilizations, which we shall not contrast with or distinguish from one another in a dialectical manner but rather consider them as a single universal whole. We shall suggest that the transcendental logic of the western scheme of thought should be replaced by an immanent logic, which is the scheme of the east; and we shall endeavour to see western thought and eastern thought as continuous with one another

La question suivante est souvent posée par les patientes hystériques dans la clinique : qu'est-ce que «la femme » ? Comment définir la femme ainsi que de son devenir? Freud a habilement évité de répondre à la question directement mais il l'a fait en nous invitant à réfléchir dessus. Il change, en effet, l'orientation de la question en direction du désir de femme. Freud ne dit plus « qu'est-ce la femme ? » mais « que veut la femme ? ». Il a essayé de répondre à cette question en élaborant la théorie de l'envie du pénis (Penisneid). Et, dans un deuxième temps, il a nommé le désir féminin comme « le continent noir », impossible à connaître. Après Freud, Lacan a introduit la linguistique et les « mathèmes » dans la psychanalyse. Avec la logique de la sexuation, il apporte deux propositions radicales. L'une «La femme n'existe pas », l'autre « il n'y pas de rapport sexuel. », c'est-à-dire, la femme n'appartient ni à « être » ni à « avoir » le phallus. Le rapport des deux sexes ne peut pas s'écrire comme xRy. Lacan, dans la langue philosophique, trouve une façon particulière et un échappatoire pour formuler l'impossible du féminin. Quand on parle, en chinois, de « la femme » qu'est-ce qui résonne dans l'inconscient ? Les deux « impossibilités », l'orientale et l'occidentale, ont-elle un même statut ? Les équivoques abondantes dans la langue et dans l'écriture chinoise permettent une souplesse dans l'expression d'une impossibilité. Le caractère chinois, se rapportant au son, à la forme et aux sens, est une représentation du corps, une incarnation du signe individuel, représentable par la structure de Moebius. Il est un outil indispensable dans la pratique psychanalytique en Chine. Après le « Dao », la voie, le dire, le Taoïsme en tant que philosophie et religion nous propose le concept « Wu » (le vide) pour envisager le féminin. Ce vide est subtil car il n'est équivalent au « rien » ni au « il n'y a pas » et il « produit les milles choses ». Ce concept du vide taoïste initié par Laozi, repris et développé par Zhuangzi et qu'on retrouvera dans l'école du bouddhisme Ch'an. Sur cette place vide, on trouve une place du féminin, une place reproductrice et même créatrice, même si cette notion n'est pas synonyme de celle, occidentale, de création
The question is often asked by hysterical patients in clinical settings: what is "woman"? How to define and to become a woman? Freud has cleverly avoided answering this question directly, but he invited us to think about it. In fact, he changed the orientation of the question towards woman's desire. Freud was no longer saying, "What is woman?", but " What does woman want? ". He tried to answer this question by developing the theory of the penis envy (penisneid). Then, he pointed out woman's desire as "the dark continent", an unknowable matter. Following Freud, Lacan introduces linguistic theories and "mathemes" in psychoanalysis. With the logic of sexualisation, he brings two radical propositions. One is "There is no sexual rapport", the other "The woman does not exist'. That is to say, a part of woman does not belong to "be" or to "have" the phallus. The relation of the two sexes cannot be written as xRy. Lacan, with philosophical language, has found a special way to formulate this "feminine impossible". So when we talk about "woman" in Chinese language what does resonate in the unconscious? This two "impossibilities", in the East and the West, do they have the same status?The abundant ambiguities in the Chinese language and writing allow flexibility in this expression of impossibility. The Chinese character referring to sound, form and meaning, is a representation of the body, an incarnation of the individual sign, representable by the structure of the Wbius Band. It is an indispensable tool in psychoanalytic practice in China. After the "Dao", the Way, the Say, Taoism as a philosophy and religion proposes the concept of "Wu" (or Vacuum) to consider the feminine. This Vacuum is subtle because it is not the equivalent of "nothing" or of "there is not", but "it produces thousand things. " This concept "Vacuum" initiated by the Laozi, then by Zhuangzi, adopted and developed by the school Ch'an Buddhism. This empty space, it is the place of the feminine, the place of the "reproductive" and even "creative", even though it is not the replica of the Western concept of creation

Pierre Hadot, dans Qu’est-ce que la philosophie antique? et dans Exercices spirituels et philosophie antique, propose une relecture des textes fondateurs de la philosophie occidentale afin de démontrer qu’originellement, les philosophes de l’Antiquité avaient pour but non seulement d’élaborer une systématisation rationnelle du monde, mais également de modifier concrètement, grâce à certains exercices, leur manière de vivre. Aujourd’hui, cette conception de la philosophie n’est plus privilégiée : l’aspect intellectuel à pris le dessus sur l’aspect expérientiel, ce qui incite à considérer la philosophie avant tout comme un discours rationnel et objectif. Pour cette raison, la pensée métaphorique, imagée et poétique de Zhuangzi, ne peut pour certains être considérée comme véritablement philosophique puisqu’elle ne cherche pas à élaborer une conception systématique de la réalité. Elle propose plutôt des moyens de s’ouvrir à l’expérience, grâce à certaines pratiques concrètes, afin de devenir plus sage. Ce mémoire cherchera à réhabiliter l’aspect expérientiel de la philosophie privilégié notamment par les penseurs grecs de l’antiquité, afin de démontrer la valeur proprement philosophique de l’oeuvre de Zhuangzi.
Pierre Hadot, in Qu’est-ce que la philosophie antique? and Exercices spirituels et philosophie antique, suggests a new interpretation of texts from ancient philosophers which show that originally, the goal of those philosophers was not only to elaborate a rational systematization of the world, but also to change concretely their way of life. Today, this conception of philosophy is no longer promoted: the intellectual aspect has overcome the experiential aspect, which results in the general conception that philosophy is mainly a rational and objective discourse. Thus, for some, the metaphorical and poetical writings of Zhuangzi cannot be considered truly philosophical because they do not search for a systematic conception of reality. They rather suggest approaches for new experiences of reality, made possible by certain exercises, and show how to gain more wisdom. This work will try to rehabilitate the experiential aspect of philosophy, in order to show the philosophical value of the Zhuangzi.