Journal articles on the topic 'Racisme – Rwanda'

ABSTRACT Belgian colonizers used phrenology to create an irreducible division between the two major groups living for centuries in Rwanda-Urundi. This formed the basis for the implementation of systematic efforts to subdue the large Hutu population. Both the Hutus and the smaller, and initially privileged, Tutsi group soon incorporated the racist discourse, which was pivotal to the gradual increase in violence before and after Rwandan independence in 1962. The Rwandan genocide in 1994 culminated in the horrible pinnacle of this process, involving recurrent episodes of slaughtering. Doctors should not underestimate the racist potential of pseudoscientific misconceptions.

The title of this thesis is Racism in Terry George’s Movie Hotel Rwanda. This study is aimed to analyze what kinds of Hutu’s oppressions occurred in the movie, and what are linguistically realized toward racism. The writer applies the theories from Iris Marion Young about oppression in black America society (1990).Based on its form, Young was divided oppression into 5 types, they are (1) exploitation, (2) marginalization,(3)powerlessness, (4) culture imperialism, and (5) violence. Racism is a belief or doctrine that inherent differences among the various human races determine cultural or individual achievement. Oppression is when a person or group in a position of power controls the powerless in cruel and unfair ways. The writer focuses on the analysis of oppression based on Hotel Rwanda script, and finally oppression is found as the most dominant thing that the depict racism in the movie.. Keywords: oppression, racism

This article is a comparative examination of the policies and actions that led up to the genocides in Nazi Germany and Rwanda. Referring to the ‘Ten Stages of Genocide’ as developed by Gregory Stanton, the author follows the evolution of the respective racial regimes, and discusses their development of racial identification, racist laws and the propaganda that ultimately encouraged their societies to support their genocidal actions.

Abstract:While Africans are generally satisfied that a person of African descent was reelected to the White House following a campaign in which vicious and racist attacks were made against him, the U.S. Africa policy under President Barack Obama will continue to be guided by the strategic interests of the United States, which are not necessarily compatible with the popular aspirations for democracy, peace, and prosperity in Africa. Obama’s policy in the Great Lakes region provides an excellent illustration of this point. Since Rwanda and Uganda are Washington’s allies in the “war against terror” in Darfur and Somalia, respectively, the Obama administration has done little to stop Kigali and Kampala from destabilizing the Democratic Republic of the Congo (DRC) and looting its natural resources, either directly or through proxies. Rwanda and Uganda have even been included in an international oversight mechanism that is supposed to guide governance and security sector reforms in the DRC, but whose real objective is to facilitate Western access to the enormous natural wealth of the Congo and the Great Lakes region.

In the last three decades, we in the West have seen nationalism turn from an apparently progressive force, as in Cuba, Vietnam, and many countries in Africa, into a negative force of degenerating chaos, as in Yugoslavia, the Soviet Union, Sri Lanka, and Rwanda. Elsewhere, during the same decades, the record of nationalism has been, or at least been perceived to have been, more mixed, for example in Belgium, Canada, and India. The assessments themselves are uncertain and suspect, however. Maybe nationalism was not so clearly progressive or so clearly retrogressive where we had previously thought it so. Maybe we misjudge its ambivalence elsewhere. Maybe we are not even dealing with the same kind of phenomenon.More generally, we have yet to understand the role of nationalism in two world wars and countless imperialist incursions. We have only the vaguest ideas of its connection to social ideologies and movements like racism, fascism, and Nazism and little understanding of its relevance to economic systems like capitalism and socialism.

Until quite recently, most Anglo-American political philosophers have had little if anything to say about national self-determination. However, a growing number of prominent political philosophers are now endorsing national self-determination. This new-found enthusiasm is surprising if not ironic, since it comes at a time at which genocidal ethno-nationalist conflicts (in the Balkans, in Rwanda and Burundi, etc.) might seem to lend credence to the view that the doctrine that every nation should have its own state is both impractical and dangerous, and that the nationalist mentality is often racist, xenophobic, exclusionary, and morally regressive. In this essay I will question the wisdom of this new-found enthusiasm for national self-determination. I will probe what I shall call the Strong National Self-Determination Thesis (or, more briefly, the Strong Thesis). This is the assertion that every nation as such has a right to some substantial degree of self-government and there is a presumption that every nation as such has a right to its own independent state (where this includes the right to secede from another state). I call this the Strong Thesis because it is more robust than the thesis that nations have a right to some form of self-government.

In December 2018, the Royal Museum for Central Africa (RMCA) in Tervuren, Belgium, reopened its doors after a renovation project that started nearly 20 years ago. Founded by the infamous King Leopold II, the RMCA contains cultural and natural history collections from Belgium's former colonies of Congo, Rwanda and Burundi, as well as other parts of Africa and beyond. Today, a new ‘Welcome pavilion’ leads the visitor through a monumental subterranean corridor to the historic building's basement and to an introduction to the history of the collections. The exhibition halls on the ground level have been refurbished, including the old colonial maps painted on the walls, while in the Crocodile Room, the original display has been retained as a reminder of the museum's own history. The largest halls now present displays linked to the scientific disciplines and themes within the museum's research remit (Figure 1): ‘Rituals and Ceremonies’ (anthropology), ‘Languages and Music’ (linguistics and ethnomusicology), ‘Unrivalled art’, ‘Natural History’ (biology), ‘Natural resources’ (biology, geology) and ‘Colonial History and Independence’ (history, political science). Eye-catching developments include: a room featuring some of the statues of a racist style and subject matter, which were formerly exhibited throughout the museum, and are now collected together in a kind of ‘graveyard’ (although this symbolic rejection is not properly explained); a new Afropea room focusing on diaspora history; a section on ‘Propaganda and representation’ (Imagery), a Rumba studio and a Taxolab. In place of racist statues, and occupying a central position in the Rotunda, is a new sculpture by Aimé Mpane named ‘New breath, or burgeoning Congo’. The accompanying label states that this piece “provides a firm answer” to the remaining allegorical colonial sculptures in the Rotunda by “looking at a prosperous future”. Alas, this answer is not as clear as is claimed and its message may be lost on many visitors.

Comment la morale serait-elle légitime après que l’histoire du xxe siècle a mis en cause le « progrès de l’humanité », le « sens de l’Histoire » et les « grands récits » qui les accompagnaient, après que l’organisation même des génocides, justifiée par des valeurs « morales » et des « raisons scientifiques », a altéré l’humanité même de l’homme ? Les romans de Gisèle Bienne et de Scholastique Mukasonga se situent hors de la morale instituée puisqu’ils affrontent l’expérience de l’inhumain. Les Paysages de l’insomnie de Marcel, revenu de la Première Guerre mondiale, sont hantés par les fantômes de ses camarades morts : il a perdu l’estime de soi et la capacité d’insérer ses actes dans la vie collective. Son expérience l’a séparé des siens : il reste « tenu au silence » face à celles qui restent du côté de la morale catholique et nationaliste. L’étrange solitude de Manfred Richter, ancien prisonnier nazi, et son silence, sont dépassés quand il transmet à Hélène, vingt ans, une leçon éthique contre l’ordre moral existant. Inyenzi ou les Cafards de Mukasonga aborde le génocide au Rwanda du point de vue d’une exilée tutsie dont la famille a été massacrée au nom de la morale chrétienne, républicaine et socialiste. La littérature, par son ironie, éclaire l’hypocrisie et la lâcheté. Notre-Dame du Nil va à la racine de la catastrophe : le mythe hamitique, inventé par les Européens, s’est transformé en cauchemar racial, orchestré par l’Église. La fiction ironique de Mukasonga est libératrice car elle s’oppose aux discours pesants des idéologies. Pour les personnages de ces quatre romans, l’Histoire n’est que mensonge, chaos, cruauté ; ils ne peuvent croire au sens de l’Histoire, mais la lucidité et l’ironie des romans donnent du sens à leur expérience humaine. De plus, les romans renouent les échanges sensibles entre les humains et avec le monde.

Recent warfare in Eastern DRC, especially since 2015, is marked by violence inspired by ‘race’ narratives. Identity politics around ‘race’ is used to legitimise ‘expressive’ or reprisal-oriented violence against ‘Hamitic’ or ‘Tutsi’ minorities. The case of the Banyamulenge of South Kivu is examined in this article. Following Autesserre, we show that one-dimensional narratives – in this case of ‘race’ – tend to over-simplify the dynamics of political violence. Anti-Hamitic racism is derived from colonial ideas around race hierarchies, and has resulted in systematic killings of Banyamulenge civilians in what resembles a ‘slow genocide’. Expressive violence has, in turn, produced a lack of concern for the plight of Banyamulenge civilians among the military, humanitarians, media, scholars and NGOs. Given armed alliances between local Maimai forces, Burundian and Rwandan opposition and the DRC army, such ‘race’ narratives cruelly legitimise violence against civilians from ‘Tutsi’ communities, associated by neighbouring communities with Rwanda. Resultant displacement, starvation and killing of Banyamulenge civilians in this context amount to an on-going, slow-moving genocide. As the COVID-19 crisis unrolls, the decolonisation of identity politics in Eastern DRC, and in South Kivu in particular still seems very remote.

Mass killing (often carried out in the form of genocide) offends the sensibilities of many people around the world. It is considered a “crime against humanity,” such is its barbarity and ruthlessness. When it occurs, the question often asked by both victims and bystanders is, “Why?” I argue in this paper that mass killing is not, as is often portrayed, the result of primal bloodlust or racism. Through an examination of the Third Punic War, the Boer War, World War II, and the Rwandan genocide, I show that mass killing is actually carried out as a rational means to a political end; that is, it is simply politics by other means. If mass killing is a combination of politics and lethal violence, however, can it be called war? I argue that mass killing, while bearing similarities to and often occurring simultaneously as warfare, is nonetheless different from war because it does not require multiple sides actively fighting each other, as war does.

Si le but premier de l'anthropologie est de faire de notre monde un endroit sans danger pour les différences humaines, tel que l’affirma Ruth Benedict, le génocide, qui a pour but ultime l'élimination systématique de la différence, pose un problème urgent pour la discipline. Au cours des dernières décennies, le rôle et les responsabilités éthiques de l'anthropologue vis-à-vis des groupes auprès desquels il mène ses recherches ont fait l’objet de nombreux débats –dont entre autres ceux conduits par Scheper-Hughes (1995), qui plaide pour un engagement militant des chercheurs au nom d’une responsabilité morale, et d’Andrade (1995), qui argue pour leur neutralité afin de préserver leur objectivité. Toutefois, dans le contexte du génocide, de tels débats n’ont pas leur place, l'anthropologue ne pouvant en être un observateur détaché. L’anthropologie du génocide n’est apparue que vers la fin des années 1990, avec la publication d’Annihilating Difference (2002) de Laban Hinton. Plus généralement, les anthropologues ne s'intéressèrent pas à la violence étatique avant leur intérêt croissant pour le discours et la défense des droits humains, à partir des années 1980. Dès lors, ils s’éloignèrent de l'étude à petite échelle de communautés relativement stables, pour se concentrer sur des objets de plus grande échelle comme l’État, les institutions ou les mouvements transnationaux. Ce changement d’approche eut pour effet de dé-essentialiser le concept de culture, complexifiant du même coup l’analyse des différences humaines et de leur construction et leur réification pour fins d’annihilation. Les approches anthropologiques du génocide en historicisent et contextualisent le concept, en en faisant remonter les origines aux lendemains de la Seconde Guerre mondiale, lorsque les atrocités commises par l'Allemagne nazie furent décrites par Winston Churchill comme « crime sans nom ». Raphael Lemkin, un juriste polonais-juif, inventa le néologisme en combinant genos, le préfixe grec pour « gens », avec cide, le suffixe latin pour « meurtre » (Power 2002). Il fut adopté par le droit international en 1948, via la Convention des Nations Unies sur la prévention et la répression du génocide, qui le définit comme une série d'actes « commis dans l’intention de détruire, ou tout ou en partie, un groupe national, ethnique, racial ou religieux, comme tel ». Bien que les anthropologues n’abordassent pas directement le génocide nazi, beaucoup furent impliqués dans ce dernier. L’anthropologue Germaine Tillion, qui fut internée dans le camp de concentration de Ravensbrück après avoir été capturée comme membre de la résistance française, en publia même une étude ([1945] 2015). Le mouvement d’autocritique de la discipline a amené nombre d’anthropologues à relire, au travers du prisme du génocide, la complicité de leurs prédécesseurs avec les projets coloniaux de l’époque. L'« ethnologie de sauvetage », par exemple, a été dénoncée comme ayant problématiquement eu pour prémisse la disparition inévitable et rapide des peuples autochtones. Nancy Scheper-Hughes (2001) a à ce titre analysé la relation ambivalente qu’eut Alfred L. Kroeber avec Ishi, alors présumé dernier survivant d’un peuple décimé. L'anthropologie biologique et physique a pour sa part été accusée d’avoir accordé une crédibilité scientifique à des idéologies racistes ayant légitimé des génocides, comme ce fut le cas en Allemagne nazie. Plus insidieux est le fait que des théories anthropologiques aient pu être appropriées par des promoteurs de discours de différenciation et d’haine raciale, comme par exemple les théories hamitiques, inspirées des études linguistiques et mythologiques de l’indo-européen, qui furent plus tard mobilisées pour justifier le génocide rwandais. La plupart des études anthropologiques contemporaines sur le génocide en examinent l’après. Les anthropologues se concentrent notamment sur la manière dont les génocides sont remémorés et commémorés, en particulier en termes de construction de « la vérité » dans le contexte de projets dits de « justice transitionnelle », ou en relation avec le legs à plus long terme de cette violence, qui peut toucher plusieurs générations. Ce type d’études se centre généralement sur l’expérience des victimes. Quelques travaux, néanmoins, étudient les origines des génocides, et portent alors leur regard sur leurs auteurs –comme ceux de Taylor (1999) sur le Rwanda, ou de Schirmer (1998) sur le Guatemala– et se penchent sur la question du passage à l’acte et de la responsabilité individuelle (Terestchenko 2005 ; Kilani 2014). Ce type d’études prend ce faisant très au sérieux le problème éthique de la représentation du génocide, tel que le décria Adorno, quand il qualifia de barbare l’écriture de poésie après Auschwitz. Si représenter le génocide se présente comme une injonction morale, demeure le danger de le mystifier ou de le normaliser. C’est pourquoi la plupart des anthropologues qui analysent ce phénomène essaient d’être fidèles à l’appel de Taussig (1984) d’« écrire contre le terrorisme ». Ils reconnaissent toutefois les limites de toute approche compréhensive de ce phénomène, le témoin idéal du génocide, comme l’ont souligné Levi (1989) et Agamben (1999), étant celui qui ne peut plus parler. La définition du génocide continue de faire l’objet de débats importants parmi ses spécialistes, dont les anthropologues. Si les cibles d’un génocide sont généralement perçues comme constituant un groupe ethnique ou religieux aux yeux de ses protagonistes, Lemkin avait initialement prévu d'y inclure les groupes politiques. Or ces derniers furent exclus de la définition de la Convention en raison d'objections soulevées notamment par l'Union soviétique, à l'époque engagée dans l’élimination des présumés opposants politiques au régime stalinien. De nombreux chercheurs continuent de plaider pour que la définition du génocide ne fasse référence qu’à la seule intention d'éliminer des personnes sur la base de leur présumée différence raciale. D'autres, cependant, s’opposent à cette restriction de la définition, suggérant au contraire de l’élargir afin d'y inclure les catastrophes écologiques, par exemple, ou la destruction systématique d'identités culturelles, telle que le projetât le système des pensionnats indiens au Canada (Woolford 2009). Si élargir le sens du génocide risque de diluer sa spécificité au point de le banaliser, reste qu’une définition trop stricte du phénomène peut faciliter la contestation d’allégations de génocide pour quantité de meurtres de masse –et dès lors entraver sa prévention ou punition. C’est pourquoi Scheper-Hughes (2002), par exemple, plaide plutôt pour la reconnaissance de « continuums génocidaires ». Selon elle, démontrer le potentiel génocidaire des formes de violence quotidienne et symbolique par le biais desquelles les vies de certains groupes en viennent à être dévaluées, peut contribuer à la prévention de ce type de violence de masse. Un autre sujet de controverse concerne le particularisme de l'Holocauste, tantôt conçu comme un événement historique singulier qui défie toute comparaison, ou comme un phénomène d’extermination de masse parmi d’autres ayant eu pour précurseurs des génocides antérieurs, comme le génocide arménien. Une autre question est de savoir si un génocide ne peut se produire que dans un contexte où ses victimes sont sans défense, ce qui rendrait dès lors l’utilisation de ce concept inadmissible dans des situations où les victimes ont eu recours à la violence pour se défendre. De nombreux travaux anthropologiques ont d’ailleurs remis en cause la nature exclusive des catégories de victime, d’auteur ou de spectateur dans des situations de violence extrême, et ce étant donnée la « zone grise » identifiée par Levi (1989) et discutée par Agamben (1999) –soit ce matériau réfractaire, dans des situations de violence de masse, à tout établissement d'une responsabilité morale ou légale, l’opprimé pouvant devenir l’oppresseur, et le bourreau, une victime. Ce faisant, la plupart rejettent une conceptualisation purement relativiste du génocide, et dénoncent la mobilisation de ce concept pour justifier des programmes politiques racistes ou anti-immigration – comme c’est aujourd’hui le cas en Amérique du Nord et en Europe, où certains groupes fascistes d’extrême droite revendiquent être les victimes d’un « génocide blanc » pour légitimer des politiques xénophobes. La question de qui a l’autorité de qualifier des actes de violence comme constituant un génocide, et au nom de qui, demeure –tel que le démontre Mamdani (2009) dans sa critique du mouvement « Sauver le Darfour ». Qualifier tout phénomène de violence de masse de « génocide » n'est pas qu’un acte de description. Il constitue d’abord et avant tout une action politique qui implique un jugement éthique.