Journal articles: 'Réception de la Bible hébraïque'

1

Römer, Thomas. "L'amitié selon la Bible hébraïque." Transversalités 113, no. 1 (2010): 31. http://dx.doi.org/10.3917/trans.113.0031.

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2

Shavit, Zohar. "La réception de la littérature hébraïque en France." Yod, no. 14 (October 1, 2009): 317–40. http://dx.doi.org/10.4000/yod.416.

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3

Kaufmann, Francine. "Traditions et principes de la traduction biblique dans l’Antiquité juive." Thème 15, no. 2 (2008): 15–45. http://dx.doi.org/10.7202/017771ar.

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Abstract:

Résumé Un préjugé répandu voudrait qu’un tabou juif interdise de traduire la Bible ou n’autorise qu’une traduction servile, littérale. Cette étude s’appuie sur la littérature rabbinique (Talmud, Midrach, exégèse) pour montrer qu’une traduction orale à usage interne a été prescrite dès l’Antiquité, quand la majorité des Juifs ont perdu l’usage de l’hébreu. Sa fonction était d’accompagner — non de remplacer — l’original hébraïque, dans la lecture synagogale et dans l’étude. Elle a été mise plus tard par écrit puis imprimée en regard de l’original. La traduction qui s’enracine dans la tradition exégétique juive est légitime puisqu’elle contribue à clarifier et expliquer et le sens de la Bible hébraïque.

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4

Hazony, Yoram. "La Bible hébraïque est-elle porteuse d'un enseignement politique ?" Pardès 40-41, no. 1 (2006): 15. http://dx.doi.org/10.3917/parde.040.0013.

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5

Münster, Sebastian, and Gilbert Dahan. "Extrait de la Préface de la Bible hébraïque (1534)." Études théologiques et religieuses 92, no. 1 (2017): 237. http://dx.doi.org/10.3917/etr.0921.0237.

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6

Lavoie, Jean-Jacques. "Bible, femmes et histoire de la réception." Studies in Religion/Sciences Religieuses 49, no. 2 (2020): 161–64. http://dx.doi.org/10.1177/0008429820919394.

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7

Marx, Alfred. "La gématrie comme technique de composition dans la Bible hébraïque." Revue d'histoire et de philosophie religieuses 94, no. 1 (2014): 51–61. http://dx.doi.org/10.3406/rhpr.2014.1811.

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8

Nocquet, Dany. "Bible hébraïque et pensée laïque, lointaines proximités et résonances atemporelles ?" Études théologiques et religieuses 95, no. 4 (2020): 603. http://dx.doi.org/10.3917/etr.954.0603.

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9

Genest, Olivette. "L’autre du corps dans la Bible." Thème 5, no. 2 (2007): 51–70. http://dx.doi.org/10.7202/024948ar.

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Abstract:

RÉSUMÉ La vision de la personne humaine mise en discours dans la Bible ne pose pas un composé de corps et d'âme mais un être que le vocabulaire pertinent décrit sous différents angles de perception. Ainsi le corps désigne-t-il le sujet humain entier, sous un aspect à déterminer par les contextes et non par les définitions d'une anthropologie étrangère au texte. Une relecture en ce sens de déclarations de Paul et de l'expérience corporelle de Jésus dans les récits évangéliques révèle l'inadéquation de certaines de nos réflexions théologiques sur « les choses de la chair ». Elle pose aussi la question du statut de l'anthropologie hébraïque dans les discours que nous construisons à partir de la Bible.

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Kessler-Mesguich, Sophie. "Le nom des langues dans la Bible et la tradition hébraïque." Histoire Épistémologie Langage 31, no. 2 (2009): 67–88. http://dx.doi.org/10.3406/hel.2009.3120.

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11

Anthonioz, Stéphanie. "Vision divine, interdit de représentation et via negationis dans la Bible hébraïque." Revue de l'histoire des religions, no. 237 (June 1, 2020): 291–320. http://dx.doi.org/10.4000/rhr.10551.

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Kaufmann, Francine. "Traduire la Bible et le Coran à Jérusalem : André Chouraqui." Aspects divers de la traduction en Israël 43, no. 1 (2002): 142–56. http://dx.doi.org/10.7202/003294ar.

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Abstract:

Résumé Traducteur des trois textes fondamentaux du judaïsme, du christianisme et de l'Islam, André Chouraqui a commencé son entreprise avant même de s'installer à Jérusalem (en 1958). Mais son enracinement quotidien dans le paysage et la langue de la Bible ont favorisé un regard nouveau sur des textes devenus un héritage familier des peuples du Livre, mais trop souvent déchiffrés à coup de dictionnaire. Cet article entreprend de retracer l'itinéraire qui a mené l'enfant du Maghreb à s'approprier la culture française, à se réapproprier la culture hébraïque. Il propose aussi des pistes et des références bibliographiques invitant les traductologues à découvrir l'œuvre d'un traducteur biblique trop souvent appréhendé sous le seul angle confessionnel (voire politique) ou analysé à la lumière des clichés de la polémique entre "ciblistes" et "sourciers".

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Romer, Thomas. "Faut-il délocaliser l'utopie ? A propos de la fonction prophétique de la Bible hébraïque." Autres Temps. Les cahiers du christianisme social 51, no. 1 (1996): 45–51. http://dx.doi.org/10.3406/chris.1996.1894.

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Poirier, Paul-Hubert. "Bernard Barc, Siméon le Juste : l’auteur oublié de la Bible hébraïque, Turnhout, Brepols, 2015." Judaïsme Ancien - Ancient Judaism 5 (January 2017): 281–87. http://dx.doi.org/10.1484/j.jaaj.5.113805.

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Vincent, Jean Marcel. "Une espérance après la mort dans la bible hébraïque ? À propos d'un livre récent." Études théologiques et religieuses 83, no. 1 (2008): 105. http://dx.doi.org/10.3917/etr.0831.0105.

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Römer, Thomas. "La mort et les morts dans le Proche-Orient ancien et dans la Bible hébraïque." Études théologiques et religieuses 80, no. 3 (2005): 347. http://dx.doi.org/10.3917/etr.0803.0347.

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Von Tippelskirch, Xenia. "Casimir, comte de Sayn-Wittgenstein et la réception des éditions de Pierre Poiret à Berleburg." Revue de Théologie et de Philosophie 153, no. 1 (2021): 99–113. http://dx.doi.org/10.47421/rthph153_1_99-113.

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Abstract:

Cet article aborde la réception des éditions de Pierre Poiret dans les milieux piétistes séparatistes de Berleburg. Grâce aux manuscrits conservés aux archives du château de Berleburg, il est possible de reconstruire l’expérience spirituelle du comte Casimir von Sayn-Wittgenstein, auteur d’une traduction des vingt volumes de la Sainte Bible de Mme Guyon éditée par Poiret en 1713-1715.

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Nocquet, Dany. "Liberté interprétative et vérité insaisissable : les apprentissages de la Bible hébraïque face à la diversité yahwiste." Études théologiques et religieuses 95, no. 3 (2020): 501. http://dx.doi.org/10.3917/etr.953.0501.

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Lavoie, Jean-Jacques, and Anne Létourneau. "Herméneutique queer et Cantique des cantiques." Articles spéciaux 66, no. 3 (2011): 503–28. http://dx.doi.org/10.7202/045336ar.

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Abstract:

Cet article propose une exploration critique de l’herméneutique queer de la Bible hébraïque, en particulier par le biais de ses différentes lectures du Cantique des cantiques. Il se divise en deux parties. Dans la première, les auteurs présentent la genèse du mot « queer », ses développements théoriques et ses applications possibles aux études bibliques. Dans la deuxième partie, ils proposent quelques lectures queer du Cantique des cantiques à partir de différentes thématiques : la marginalité de la bien-aimée, la réciprocité du désir amoureux, le brouillage des frontières sexuelles, l’absence d’allusion à la procréation et l’amour malgré l’oppression sociale. Finalement, les auteurs évaluent quelques arguments queer en faveur de l’attribution d’un statut pornographique au Cantique des cantiques.

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Healey, John F. "T. Römer and M. Langlois (eds),Semitica 56: Épigraphie, archéologie et histoire textuelle de la Bible hébraïque." Journal of Semitic Studies 60, no. 2 (2015): 519.2–520. http://dx.doi.org/10.1093/jss/fgv024.

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Itzhaki, Masha. "La maqāma – circulation d'un genre : d'al-Harīrī à al-Harizi, de l'arabe à l'hébreu, de l'Est à l'Ouest." Arabica 56, no. 2 (2009): 170–78. http://dx.doi.org/10.1163/157005809x438442.

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Abstract:

AbstractLa poésie hébraïque en Espagne, et la poésie profane en particulier, est le produit conjugué de deux sources culturelles extrêmement fortes : la poésie arabe classique d'une part, et, de l'autre, la langue de la Bible. Dans ce contexte particulier d'une ouverture culturelle sans équivoque, on trouve aussi la maqāma. Yehuda Al-Harizi (né en Espagne vers 1165) a ainsi produit un chef-d'œuvre en traduisant les Maqāmāt d'al-Harīrī, sous le titre hébreu de Mahbarot Ittiel (Les cahiers d'Ittiel). Poète, l'essentiel de son oeuvre littéraire se concentre dans le livre de maqāmāt hébraïques originales, intitulé Tahkemoni. L'article traite des questions liées au passage d'une langue à l'autre, d'une culture à l'autre, selon la conception médiévale de l'art de la traduction mais également à travers l'écriture « originale », directement en hébreu.

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Lemmelijn, Bénédicte. "L'IMPORTANCE DE LA SEPTANTE DANS UNE NOUVELLE ÈRE DE LA CRITIQUE TEXTUELLE." Perspectiva Teológica 52, no. 1 (2020): 15. http://dx.doi.org/10.20911/21768757v52n1p15/2020.

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Abstract:

L’article traite de deux questions étroitement liées: la compréhension changée de la critique textuelle de la Bible aujourd’hui, et l’étude ainsi que l’interprétation de la Septante (LXX) dans le cadre de cette situation changée. Pendant longtemps le Texte Massorétique (TM) a été considéré comme le témoin principal du texte hébraïque « originel », mais l’attention dédiée à la LXX, la révalorisation des versions anciennes et, surtout, la découverte des manuscrits de la mer Morte, qui constituent des témoins hébraïques bien anterieurs au TM et confirmant quelques fois la LXX, posent la question s’il faut parler d’un texte originel ou d’une convergence de meilleurs témoins. Quant à la LXX, actuellement, on prête attention aux variantes hébraïques sous-jacentes et à l’activité « rédactionnelle » du traducteur. La LXX n’est plus simplement la « ancilla hebraicae veritatis » mais un précieux témoin autonome au sein d’une multiplicité pluriforme de preuves textuelles.

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Kanoui, Jean-Yves. "La réception en France de La Bible dévoilée, les nouvelles révélations de l'archéologie, en 2002." Pardès 50, no. 2 (2011): 21. http://dx.doi.org/10.3917/parde.050.0021.

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Kaufmann, Francine. "Contribution à l’histoire de l’interprétation consécutive : le metourguemane dans les synagogues de l’Antiquité." Meta 50, no. 3 (2005): 972–86. http://dx.doi.org/10.7202/011608ar.

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Abstract:

Résumé La littérature rabbinique de l’Antiquité (les deux Talmuds et le Midrach) atteste de l’existence d’une profession bien définie, celle du metourguemane, interprète attitré ou occasionnel d’un rabbin, d’un maître, d’un prédicateur, d’un tribunal ou d’une synagogue. Bien que composite et non dépourvu d’éléments légendaires, ce corpus de plusieurs milliers de pages permet à l’historien de la traduction de se faire une idée relativement détaillée de la fonction et de la pratique de la traduction qui n’a cessé d’évoluer durant plus d’un millénaire. L’étude présentée ici évoque d’abord les précurseurs du metourguemane : le mélits (celui qui parle bien, et « en bien ») et le balchane (maître du langage et polyglotte). Elle se concentre alors plus particulièrement sur les règles et les anecdotes qui illustrent les modalités de l’interprétation consécutive qui accompagne la lecture publique de la Bible hébraïque dans le rituel synagogal et les évalue à la lumière des normes contemporaines.

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Lamy, Laurent. "De la traduction comme vecteur clandestin de la rédemption : Franz Rosenzweig ou l’utopie messianique en l’absence de Dieu." TTR : traduction, terminologie, rédaction 16, no. 1 (2004): 185–214. http://dx.doi.org/10.7202/008562ar.

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Abstract:

Résumé Cette étude se propose d’examiner les multiples facettes de la théorie de la traduction élaborée par Franz Rosenzweig, à la lumière notamment de son postulat paradoxal selon lequel il n’existe qu’une seule et unique langue qui cependant se réalise et se peut retracer dans chacune des langues, quel que soit le stade ou le degré de leur évolution. Ce postulat est mis à l’épreuve au gré des diverses remarques, observations et notes critiques jalonnant le travail de traduction auquel Rosenzweig s’est lui-même livré, tout spécialement sa traduction d’hymnes et de poèmes de Jehuda Halévi ainsi que sa collaboration avec Martin Buber à une Verdeutschung de la Bible hébraïque. Ce labeur reçoit enfin un éclairage sans doute plus étonnant, mais néanmoins convaincant, en le replaçant dans l’horizon de l’eschatologie messianique qui sous-tend le propos de Rosenzweig, qui fait de la traduction un vecteur de la rédemption.

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Zumstein, Jean. "Exclusion de la synagogue et construction de l’identité croyante dans les communautés johanniques." Revue de Théologie et de Philosophie 152, no. 4 (2021): 379–93. http://dx.doi.org/10.47421/rthph152_4_379-393.

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Abstract:

Même si son déroulement historique exact demeure une énigme, l’exclusion des communautés johanniques de la synagogue a été un accélérateur décisif dans la construction de leur identité croyante. Ce processus peut être décrit d’un double point de vue. Premièrement, il s’effectue à travers une transformation du rapport à la tradition juive. Si l’autorité de la Bible hébraïque n’est pas mise en question, en revanche, les marqueurs identitaires du judaïsme synagogal (le Temple, les prescriptions de pureté rituelle, l’observance du sabbat, la circoncision) sont l’objet d’une profonde réinterprétation, voire d’une abrogation. Deuxièmement, cette redéfinition du rapport à la tradition vétérotestamentaire-juive s’accompagne de l’apparition de nouveaux marqueurs identitaires que sont, par exemple, le baptême et l’eucharistie. À quoi il faut ajouter la naissance d’une école théologique et d’un corpus d’écrits ayant rang d’Écriture, d’une nouvelle définition de l’apostolat, de la création de nouvelles formes d’organisation ecclésiales.

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De Visscher, Eva. "Olszowy-Schlanger, Judith, et al., eds. Dictionnaire Hébreu-Latin-Français de la Bible Hébraïque de l’Abbaye de Ramsey (XIIIe s.)." Journal of Medieval Latin 20 (January 2010): 328–30. http://dx.doi.org/10.1484/j.jml.3.67.

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Romer, Thomas. "Y avait-il une statue de Yhwh dans le premier temple de Jérusalem ? Enquête littéraire à travers la Bible hébraïque." ASDIWAL. Revue genevoise d'anthropologie et d'histoire des religions 2, no. 1 (2007): 40–59. http://dx.doi.org/10.3406/asdi.2007.869.

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Grévin, Benoît. "Dictionnaire hébreu-latin-français de la Bible hébraïque de l’abbaye de Ramsey (XIIIe s.), édité sous la direction de Judith Olszowy-Schlanger." Studi Francesi, no. 161 (LIV | II) (September 1, 2010): 335–36. http://dx.doi.org/10.4000/studifrancesi.6537.

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Nizard, Sophie. "Cacher, festive et végétarienne." Anthropology of the Middle East 15, no. 2 (2020): 104–18. http://dx.doi.org/10.3167/ame.2020.150209.

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Abstract:

Abstract: While meat food is valued socially and symbolically as a part of traditional Jewish culinary culture, vegetarianism and veganism among Jews increased quite spectacularly over the past decade, especially in the USA and in Israel. According to rabbis and to interviewees themselves this new way of eating rooted in the Hebrew Bible and in the rabbinic literature. Indeed causing any cruelty or suffering to animals is prohibited according to these sacred sources; this is an absolute principle. Such changes are having effects on the increment of the Cacher, products that are certified “green” and on the increase of vegan friendly restaurants in Israel. The narrative of Jewish women about their food and culinary practices shows those ongoing changes which are often not the result of ideological radical choices.Résumé : Alors que la viande et les produits carnés sont fortement valorisés par la culture culinaire juive traditionnelle, on assiste depuis une dizaine d’années à un développement spectaculaire des pratiques végétariennes ou véganes en milieu juif, en particulier aux Etats-Unis et en Israël. Cette nouvelle manière de manger est justifiée par les mangeurs eux-mêmes et par nombre de rabbins comme prenant sa source dans la Bible hébraïque et dans la littérature rabbinique. En effet, l’interdit de causer de la souffrance aux animaux apparaît comme un principe fort des textes de la tradition juive. Ces changements sont repérables du fait de l’augmentation de l’offre en Israël (apparition de produits green et certifiés « sans matière animale » dans les supermarchés, multiplication de restaurants vegan friendly). Les discours de femmes juives sur leurs pratiques alimentaires et culinaires, recueillis au début de l’année 2020, viennent illustrer ces changements qui s’avèrent progressifs et sont rarement le résultat de choix idéologiques radicaux.

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Firth, David G. "Violence in the Hebrew Bible. Between Text and Reception Old Testament Studies 79 Jacques van Ruiten and Koert van Bekkum (eds)." European Journal of Theology 30, no. 1 (2021): 196–98. http://dx.doi.org/10.5117/ejt2021.1.012.firt.

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Abstract:

Summary This international collection of papers helpfully addresses all parts of the Old Testament canon in an informed and often reflective manner as it explores the issue of violence. Various methodologies are used and only some papers focus on reception. There are no weak papers in the collection and some even do significant work in exploring the issue of violence. Zusammenfassung Diese internationale Vortragssammlung erforscht auf hilf- und kenntnisreiche sowie oft nachdenkliche Weise die Thematik von Gewalt in allen Teilen des alttestamentlichen Kanons. Unterschiedliche Methoden finden Anwendung, und nur einige Vorträge konzentrieren sich auf die Rezeptionsgeschichte. Alle Vorträge in der Sammlung sind qualitativ hochwertig, und einige von ihnen stellen sogar bedeutende Beiträge dar zur Forschung über das Thema Gewalt. Résumé Cet ensemble de contributions explore fort utilement la question de la violence en prenant en compte l’ensemble du canon vétérotestamentaire, et ce de manière approfondie et propre à susciter la réflexion. Différentes méthodes sont suivies; quelques exposés seulement se concentrent sur la réception. Il n’y a pas d’articles faibles, mais il en est dont le travail sur la question de la violence est particulièrement significatif.

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Morlet, Sébastien. "La Bible grecque des Septante : histoire du texte et de sa réception juive et chrétienne – lecture et commentaire du deuxième livre des Règnes." École pratique des hautes études. Section des sciences religieuses, no. 127 (October 15, 2020): 149–58. http://dx.doi.org/10.4000/asr.3296.

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Morlet, Sébastien. "La Bible grecque des Septante : histoire du texte et de sa réception juive et chrétienne – lecture et commentaire du deuxième livre des Règnes." École pratique des hautes études. Section des sciences religieuses, no. 128 (October 1, 2021): 301–4. http://dx.doi.org/10.4000/asr.3823.

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Dewrell, Heath D. "»Whoring after the mōlek« in Leviticus 20,5. A text-critical examination." Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft 127, no. 4 (2015): 628–35. http://dx.doi.org/10.1515/zaw-2015-0039.

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Abstract:

Abstract: In scholarly discussion of the nature of the so-called למלך offerings mentioned several times in the Hebrew Bible, one especially contentious issue has been the meaning of the phrase למלך itself. While it has traditionally been translated »to (the god) Molek«, Otto Eissfeldt famously proposed that it should instead be translated »as a mōlek(-sacrifice)«. While some have been convinced by Eissfeldt’s arguments, thus far his thesis has failed to deliver a scholarly consensus. One major issue of contention is the phrase »to whore after the mōlek« (לזנות אחרי למלך) in Lev 20,5, which many scholars have argued is incompatible with Eissfeldt’s proposal. Careful text-critical examination of the verse, however, reveals that the phrase in question is in actuality likely the result of a textual corruption and, in its original form, may actually serve to establish Eissfeldt’s thesis, rather than refuting it.Zusammenfassung: In der wissenschaftlichen Diskussion um die mehrmals in der hebräischen Bibel erwähnten sogenannten למלך-Opfer war besonders der Ausdruck למלך selbst umstritten. Anstelle der traditionellen Übersetzung »für (den Gott) Molek« hat Otto Eissfeldt die Übersetzung »als mōlek(-opfer)« vorgeschlagen. Obwohl Eissfeldts Argumente teilweise auf positive Resonanz stießen, konnten sie bisher keinen wissenschaftlichen Konsens erzielen. Einen der Hauptstreitpunkte stellt der Ausdruck »dem mōlek nachhuren« (לזנות אחרי למלך) in Lev 20,5 dar. Er wird zumeist für unvereinbar mit Eissfeldts These gehalten. Eine sorgfältige textkritische Untersuchung des Verses zeigt jedoch, dass der fragliche Ausdruck wahrscheinlich das Ergebnis einer Textverderbnis ist. Die ursprüngliche Form könnte Eissfeldts These stützen, statt sie zu widerlegen.Résumé: Dans la discussion scientifique de la nature des dits sacrifices למלך mentionnés à plusieurs reprises dans la Bible hébraïque, une question particulièrement controversée a été le sens de l’expression למלך elle-même. Alors qu’elle a été traditionnellement traduite par »au (dieu) Molek«, Otto Eissfeldt a fait la célèbre proposition qu’elle devrait plutôt être traduite »comme un (sacrifice) mōlek«. Alors que certains ont été convaincus par les arguments d’Eissfeldt, sa thèse n’est pas parvenue jusqu’à présent à obtenir le consensus des chercheurs. C’est surtout l’expression »se prostituer à la suite de mōlek« (לזנות אחרי למלך) en Lev 20,5 qui pose un problème: de nombreux chercheurs ont fait valoir qu’elle était incompatible avec la proposition d’Eissfeldt. Une critique textuelle soignée du verset, cependant, révèle que l’expression en question est en réalité probablement le résultat d’une corruption du texte et que, dans sa forme originale, elle peut en fait servir à établir la thèse d’Eissfeldt, plutôt que la réfuter.

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Snook, Edith. "Jane Grey, 'Manful' Combat, and the Female Reader in Early Modern England." Renaissance and Reformation 32, no. 1 (2009): 47–81. http://dx.doi.org/10.33137/rr.v32i1.9590.

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Abstract:

Cet essai considère Jane Grey et les idéaux de la lecture féminine au début des temps modernes. À travers trois avenues de recherche, cet essai met en lumière l'influence de l'idéologie politique sur les pratiques de lecture de Jane Grey et sur l'émergence historique de la lecture féminine. L'essai examine d'abord la fonction de la lecture de la Bible dans des recueils, circulant en imprimés ou en manuscrits, et que Jane a créée peu avant sa mort. L'essai étudie ensuite la publication des textes de Jane Grey par des penseurs importants de la Réforme, tels que John Foxe et Miles Coverdale, qui sont également intéressés à son statut en tant que lectrice et acceptent à la fois son modèle de lectrice et sa féminité militante. Enfin, l'essai considère la représentation de Jane Grey en tant que lectrice dans des récits littéraires du début des temps modernes, dans lesquels Jane n'apparaît pas comme une militante du Christ mais en tant qu'épouse dévote, lectrice conventionnelle et émotive, ou en tant que femme instruite. L'essai montre ainsi que la formation de lectrice de Jane Grey est de nature politique, structurée par une série d'idées concernant l'église nationale, le statut de la femme, et les lois de succession héréditaire. C'est en réexaminant son oeuvre et sa réception que nous pouvons comprendre dans quelle mesure l'idéologie politique avait un impact sur la nature de la lecture féminine dans l'Angleterre du début des temps modernes.

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Lavoie, Jean-Jacques. "Comptes rendus / Reviews of books: Des femmes messagères de Dieu. Le phénomène de la prophétie et des prophétesses dans la Bible hébraïque. Pour une interprétation respectueuse de la dualité sexuelle Irmtraud Fischer Traduit de l'allemand par Charles Ehlinger Coll. « Lire la Bible » 152 Paris, Cerf-Médiaspaul, 2009. 404 p." Studies in Religion/Sciences Religieuses 38, no. 2 (2009): 370–72. http://dx.doi.org/10.1177/000842980903800213.

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Anthonioz, Stéphanie. "Patrick Pouchelle, Dieu éducateur : une nouvelle approche d’un concept de la théologie biblique entre Bible hébraïque, Septante et littérature grecque classique (Forschungen zum Alten Testament. 2. Reihe 77), Tübingen, Mohr Siebeck, 2015, XX- 378 p." Semitica et Classica 8 (January 2015): 284–88. http://dx.doi.org/10.1484/j.sem.5.109209.

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Afif, Naïma. "De Leipzig à Fès : une copie sépharade de la traduction hébraïque du Coran d’Hermann Reckendorf." Bulletin de l’Académie Belge pour l’Étude des Langues Anciennes et Orientales, July 9, 2020, 147–60. http://dx.doi.org/10.14428/babelao.vol9.2020.57653.

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Abstract:

La première traduction du Coran en hébreu établie à partir de l’arabe a été réalisée par Hermann Reckendorf (1825-1875) pendant les Lumières juives. En marge de sa diffusion dans le monde ashkénaze, la traduction apparaît dans un manuscrit copié au Maroc au 19e siècle. Cet article examine cet unique témoin de façon à apporter un éclairage sur la réception de la traduction de l’orientaliste allemand en milieu sépharade.

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Pioske, Daniel D. "Memory and its Materiality: The Case of Early Iron Age Khirbet Qeiyafa and Jerusalem." Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft 127, no. 1 (2015). http://dx.doi.org/10.1515/zaw-2015-0006.

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Abstract:

In den wenigen Jahren seitdem Ausgrabungen in Khirbet Qeiyafa durchgeführt wurden, haben sich schon einige wichtige Studien mit seiner beeindruckenden Hinterlassenschaft aus der frühen Eisenzeit beschäftigt. Was bislang unberücksichtigt blieb, sind die Folgerungen der Befunde für die Schriftkultur, die für das Bild dieser Periode in der Hebräischen Bibel verantwortlich ist. Die Absicht dieser Studie besteht darin, das literarische Schicksal von Khirbet Qeiyafa mit dem des frühen und späten eisenzeitlichen Jerusalem zu vergleichen und zu ermitteln, was das Nichtvorkommen bzw. Vorkommen dieser Standorte in der Hebräischen Bibel über die Quellen der biblischen Verfasser aussagt, über die sie im 11. und 10. Jh. v. Chr. verfügten. Zugleich wird gefragt, welchen Beitrag Ort und Erinnerung bei der Überlieferung dieser Geschichten im antiken Israel und Juda hatten.In the few short years since excavations were first carried out at Khirbet Qeiyafa a number of important studies have been devoted to its impressive early Iron Age remains. Yet what has not been pursued within these discussions are the implications of the settlement’s material culture for our understanding of the scribal cultures responsible for the portrayal of this time period in the Hebrew Bible. In comparing the literary fate of Khirbet Qeiyafa with that of the contemporaneous site of late Iron I/early Iron IIA Jerusalem, the intent of this study is to examine what the absence and presence of these two sites in the Hebrew Bible indicates about the sources biblical scribes possessed about the 11th–10th centuries BCE, and how place and memory contributed to the transmission of these stories over time in ancient Israel and Judah.Dans les quelques années qui ont suivi les fouilles à Khirbet Qeiyafa, un bon nombre d’études conséquentes ont été consacrées à ses impressionnants vestiges du début de l’âge de Fer. Cependant, ce qui n’a pas été développé dans ces discussions, ce sont les implications de la culture matérielle de ce site pour notre compréhension milieux de scribes responsables de la description de cette période dans la Bible hébraïque. En comparant le destin littéraire de Khirbet Qeiyafa avec celui de Jérusalem, site contemporain de la fin du Fer I et du début du Fer IIA, cette étude cherche à examiner ce que la présence et l’absence de ces deux sites dans la Bible hébraïque indiquent au sujet des sources que les scribes bibliques possédaient sur les 11–10

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Koenen, Klaus. "1200 Jahre von Abrahams Geburt bis zum Tempelbau." Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft 126, no. 4 (2014). http://dx.doi.org/10.1515/zaw-2014-0030.

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Abstract:

According to the salvation-historical concept of the Hebrew Bible (MT), Solomon started building the temple exactly 1200 years after Abraham was born. The 480 (= 12 × 40) years between the exodus and the building of the temple are preceded by 430 years in Egypt, which correspond to the 430 years between the building of the temple and its destruction, according to biblical chronology. The 430 years in Egypt are preceded by the 215 years (half of 430) of the ancestors’ stay in Canaan. In order to ensure that events align with the time period of 1200 years, Abraham’s move to Canaan is dated in his 75Selon la conception de l’histoire du salut de la Bible hébraïque (TM), Salomon aurait débuté la construction du Temple exactement 1200 ans après la naissance d’Abraham. La période de 480 (= 12 × 40) ans entre l’Exode et la construction du Temple est précédée par les 430 ans du séjour en Egypte, qui correspondent aux 430 ans qui séparent la construction du Temple de sa destruction, selon la chronologie biblique. Les 430 ans en Egypte sont précédés par 215 ans (moitié de 430) de séjour des Patriarches en Canaan. Afin d’obtenir le chiffre global de 1200 ans, la migration d’Abraham en Canaan a été datée de sa 75ème année. Ces dates veulent indiquer que c’est Dieu qui dirige l’histoire; elles ne sont en conséquence pas exploitables historiquement.Nach der heilsgeschichtlichen Konzeption der Hebräischen Bibel (MT) begann Salomo mit dem Tempelbau genau 1200 Jahre nach Abrahams Geburt. Den 480 (= 12 × 40) Jahren zwischen Exodus und Tempelbau gehen 430 Jahre Ägyptenaufenthalt voran, die den 430 Jahren entsprechen, die dem Tempelbau nach biblischer Chronologie bis zur Tempelzerstörung folgen. Den 430 Jahren in Ägypten gehen 215 Jahre (Hälfte von 430) der Väter in Kanaan voran. Um auf insgesamt 1200 Jahre zu kommen, wurde Abrahams Umzug nach Kanaan in sein 75. Lebensjahr datiert. Die Daten wollen zeigen, dass Gott die Geschichte lenkt; sie sind folglich historisch nicht auswertbar.

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"Text RÖMER, T. and J.-D. MACCHI, Guide de la Bible hébraïque: La critique actuelle dans la Biblia Hebraica Stuttgartensia (Geneva: Labor et Fides, 1984), pp. 80. Paper, SFr. 15.00. ISBN 2-8309-0753-1." Journal for the Study of the Old Testament 22, no. 73 (1997): 122. http://dx.doi.org/10.1177/030908929702207329.

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Finkelstein, Israel. "Migration of Israelites into Judah after 720 BCE: An Answer and an Update." Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft 127, no. 2 (2015). http://dx.doi.org/10.1515/zaw-2015-0011.

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Abstract:

In a recent article in this journal Nadav Na’aman dismissed the proposal that a large number of Israelites migrated to Judah after the fall of the Northern Kingdom in 720 BCE. Na’aman based his rebuttal on three points: the lack of evidence of a proliferation of Israelite theophoric names in Judah; the demography of the Shephelah between 720 BCE and the Sennacherib campaign in 701 BCE; and observations regarding the growth of Jerusalem in the same time-slot. In this paper I challenge all three observations on both factual and methodological grounds, and emphasize that the Israelites-in-Judah theory provides a compelling explanation for the incorporation of Israelite texts – including those which compete with Judahite traditions or are adverse to the Davidic Dynasty – into the Hebrew Bible. I then take the opportunity to update my views regarding the settlement expansion and demographic growth in Jerusalem in particular and Judah in general in the late 8In einem vor Kurzem in dieser Zeitschrift erschienenen Artikel lehnte Nadav Na’aman die These ab, dass nach dem Untergang des Nordreiches im Jahre 720 v. Chr. eine große Zahl an Israeliten nach Juda abgewandert sei. Na’aman begründete seine Zurückweisung mit drei Punkten: Dem Mangel an Belegen für eine Zunahme an theophoren Namen israelitischen Ursprungs in Juda; der Demographie der Schephela zwischen 720 v. Chr. und dem Feldzug Sanheribs im Jahre 701 v. Chr.; und schließlich einigen Beobachtungen hinsichtlich des Wachstums von Jerusalem im selben Zeitraum. Der Beitrag stellt alle drei Beobachtungen sowohl in sachlicher als auch in methodologischer Hinsicht in Frage und hebt hervor, dass die Israeliten-in-Juda-Theorie eine überzeugende Erklärung für die Aufnahme israelitischer Texte in die hebräische Bibel bietet – selbst für jene, die mit judäischen Traditionen in einem spannungsreichen Verhältnis stehen oder sich zur Dynastie der Davididen ablehnend verhalten. Darüber hinaus bietet er eine aktualisierte Darstellung der Ausweitung des Siedlungsraumes und des demographischen Wachstums während des späten achten und des frühen siebten Jahrhunderts v. Chr. in Jerusalem im Speziellen und in Juda im Allgemeinen.Dans un récent article de ce périodique, Nadav Na‘aman a rejeté l’idée selon laquelle un grand nombre d’Israélites auraient migré vers Juda après la chute du royaume du Nord en 722 av. J.-C. Na’aman a basé sa réfutation sur trois points : le manque de preuves d’une prolifération des noms théophores israélites en Juda ; la démographie de la Shéphela entre 720 av. J.-C. et la campagne de Sennachérib en 701 av. J.-C. ainsi que des observations sur l’agrandissement de Jérusalem à la même époque. Dans cet article, je conteste ces trois points, en me basant sur des arguments factuels et méthodologiques. J’insiste sur le fait que la théorie des »Israélites en Juda« fournit une explication convaincante pour comprendre l’incorporation des textes israélites dans la Bible hébraïque, y compris ceux qui concurrencent les traditions judéennes ou ceux qui s’opposent à la dynastie davidique. Par la même occasion je modifie mon point de vue sur l’expansion urbaine et l’essor démographique à la fin du 8

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