Academic literature on the topic 'Réformisme musulman'
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Journal articles on the topic "Réformisme musulman"
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Dupont, Anne-Laure. "AHMAD S. DALLAL, ISLAM WITHOUT EUROPE : TRADITIONS OF REFORM IN EIGHTEENTH-CENTURY ISLAMIC THOUGHT." Arabic Sciences and Philosophy 30, no. 2 (August 14, 2020): 265–78. http://dx.doi.org/10.1017/s0957423920000041.
Full textAbstract:
L'idée de réforme en islam – ce qu'il est convenu d'appeler en français, depuis les années 1930, le « réformisme musulman » – reste couramment associée aux discours, systèmes de pensée et idéologies qui se développèrent dans les pays musulmans, en gros du milieu du xixe siècle au milieu du xxe siècle, à la fois en réaction à la domination économique, culturelle, militaire et coloniale européenne et grâce au développement des échanges et à la circulation plus rapide des personnes et de l'information. Ce réformisme était constitutif de ce qui était alors perçu comme une renaissance de la pensée et de la production écrite, en arabe nahḍa. Combiné au nationalisme, l'idéal de renaissance plongeait les siècles antérieurs à la rencontre avec l'Europe dans l'obscurité et faisait de l’époque ottomane un temps de déclin. Ceci se traduisit longtemps, sur le plan scientifique, par une grande méconnaissance des xve, xvie, xviie et xviiie siècles. Au prétendu retard pris par le monde musulman à l’époque moderne répondit ainsi un retard historiographique, fort heureusement en voie de comblement depuis près de cinquante ans.
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Duarte, Steven. "Contribution à une typologie des réformismes de l’islam : les critères distinctifs du « réformisme islamique »." Arabica 63, no. 3-4 (May 26, 2016): 294–323. http://dx.doi.org/10.1163/15700585-12341396.
Full textAbstract:
This article is conceived within the framework of a work which seeks to propose a new typology of a school of Muslim thought of our time (from the 1950s to the present) : the “Islamic Reformism”. A first requirement will be to establish the current status of taxonomic attempts of our predecessors concerning Muslim thinkers and more specifically around a concept as problematic as the “reform of Islam”. By taking into account the limits and contributions of these earlier taxonomies, we will then try to limit this particular school of thought of which we assume that it can be characterized among other intellectual currents. We propose an original reading grid of five distinctive criteria of the “Islamic Reformism”. Finally, on a contrastive plan, it will be easier at this stage to distinguish, on one hand, the reformist current and its different trends and, on the other hand, the current politicized Islamic movements which often hide the original contribution of the first one by consolidating the common sense towards a reified Muslim world. Cet article s’inscrit dans le cadre d’un chantier qui vise à proposer une nouvelle typologie d’un courant de penseurs musulmans du temps présent (à partir des années 1950 jusqu’à nos jours) : le « réformisme islamique ». Il s’agira tout d’abord de faire le point sur quelques tentatives taxinomiques à l’endroit des penseurs musulmans et, plus particulièrement, autour d’une notion aussi problématique que celle de « réforme de l’islam ». En tenant compte des limites et des apports de ces taxinomies précédentes, nous tenterons alors de circonscrire ce courant particulier dont nous assumons le présupposé qu’il peut être caractérisable parmi d’autres courants intellectuels. Nous proposerons une grille inédite de cinq critères distinctifs du « réformisme islamique ». Enfin, sur un plan contrastif, il sera à ce stade plus aisé de distinguer, d’une part, le courant réformiste et ses différentes tendances, d’autre part, les mouvements islamiques politisés actuels, lesquels dissimulent bien souvent l’apport original du premier en confortant le sens commun vis-à-vis d’un monde musulman réifié. This article is in French.
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Mayeur-Jaouen, Catherine. "« À la poursuite de la réforme »: Renouveaux et débats historiographiques de l’histoire religieuse et intellectuelle de l’islam, xve-xxie siècle." Annales. Histoire, Sciences Sociales 73, no. 2 (June 2018): 317–58. http://dx.doi.org/10.1017/ahss.2019.3.
Full textAbstract:
RésumésL’histoire religieuse et intellectuelle de l’islam à l’époque moderne et contemporaine est souvent réduite à un récit-maître arabo-centrique et téléologique dans lequel la modernité commencerait avec l’expédition d’Égypte ou la Nahḍa, la Renaissance arabe. Cette histoire verrait se succéder soufisme, réformisme musulman, islamisme, salafisme, soit une « généalogie de l’islamisme ». Dans une démarche d’histoire régressive, cet article éclaire la pluralité des voies possibles comme le caractère hétérogène des moments historiques, grâce à la présentation des dynamiques courantes de l’historiographie internationale sur l’histoire de l’islam entre le xve et le xxie siècle. Remontant vers l’amont, il s’agit de repérer les ruptures et les continuités, les lectures successives de tel auteur médiéval et de tel concept (comme salafiyya). L’article s’efforce de démontrer la nature construite de la vulgate historiographique du « réformisme musulman » de la fin du xixe siècle, comme celle sur « la pensée arabe à l’âge libéral ». Les débats sur le « néo-soufisme » et sur l’Aufklärung du xviiie siècle ont conduit à une meilleure connaissance de l’islam de la fin de l’époque moderne. Entre le xve et le xviie siècle, s’épanouit une soif de renouveau (tajdīd) en hadith, en droit musulman et en soufisme. Les recherches récentes des ottomanistes sur les processus de « confessionnalisation » aux xvie et xviie siècles montrent l’importance des facteurs politiques dans ces évolutions de l’islam à l’âge des trois Empires (moghol, safavide, ottoman).
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Haddab, Mustapha. "Mohammed Salah Ramadhan, figure exemplaire du réformisme musulman algérien ?" Insaniyat / إنسانيات, no. 54 (December 31, 2011): 147–62. http://dx.doi.org/10.4000/insaniyat.13147.
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Chih, Rachida. "Entre tradition soufie et réformisme musulman : la littérature hagiographique dans le soufisme égyptien contemporain." Égypte/Monde arabe, no. 29 (March 31, 1997): 23–36. http://dx.doi.org/10.4000/ema.256.
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Abdoulline, Yahya. "Histoire et interprétations contemporaines du second réformisme musulman (ou djadidisme) chez les Tatars de la Volga et de Crimée." Cahiers du monde russe : Russie, Empire russe, Union soviétique, États indépendants 37, no. 1 (1996): 65–82. http://dx.doi.org/10.3406/cmr.1996.2452.
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Zeghal, Malika. "Islamisme, réformisme et violence politique : comment interpréter l'histoire des Frères musulmans." Archives de sciences sociales des religions 108, no. 1 (1999): 25–28. http://dx.doi.org/10.3406/assr.1999.1095.
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Guazzone, Laura, and Simone di Tonno. "Les Frères musulmans en Égypte (1990-2011) : entre néo-autoritarisme, réformisme et islamisme." Maghreb - Machrek 207, no. 1 (2011): 125. http://dx.doi.org/10.3917/machr.207.0125.
Full textDissertations / Theses on the topic "Réformisme musulman"
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Jomier, Augustin. "Un réformisme islamique dans l'Algérie coloniale : oulémas ibadites et société du Mzab (c. 1880 - c.1970)." Thesis, Le Mans, 2015. http://www.theses.fr/2015LEMA3003.
Full textAbstract:
Cette thèse explore la question du réformisme musulman dans un contexte colonial. Afin d’en embrasser toutes lesdimensions, culturelles, sociales et politiques, elle envisage le phénomène transnational du réformisme à une échellelocale, à partir de la région du Mzab, dans le Sud algérien, en se fondant sur des écrits en langue arabe des oulémasibadites et des sources coloniales en langue française.Entre les années 1920 et 1960, des oulémas ibadites du Mzab s’approprient le mot d’ordre de la réforme (iṣlāḥ) pour donner un sens aux profonds changements que connaît la région depuis les années 1880 et son passage sous souveraineté française. Par ce slogan de la réforme, ceux qui se nomment « réformistes » s’emparent du magistère religieux et le transforment. Ils redéfinissent l’« orthodoxie » ibadite et redessinent les contours de leur communauté.Envisager l’Algérie à partir de l’une de ses sociétés sahariennes offre aussi une alternative au cadre d’analyse colonial. Cette thèse montre que les espaces de référence et de circulation des acteurs se construisent entre plusieurs échelles qui vont du local, la vallée du Mzab, à l’ensemble du monde majoritairement arabophone et musulman.Cette histoire ne provient pas que de l’interaction avec le fait colonial. Elle résulte également de l’autonomie historique des acteurs algériensThis thesis explores the issue of Islamic reformism in a colonial context. In order to grasp every dimension of this issue, on a cultural, social and political level, this research considers the transnational phenomenon of reformism at a local scale, from the Mzab region in Southern Algeria, through sources written in Arabic by Ibadi scholars (‘ulāma) and in French by the colonising powers.From the 1920s to the 1960s, Ibadi scholars in the Mzab took over the slogan of Reform (Iṣlāḥ) to make sense of the profound changes affecting the area since the 1880s and its passage under French sovereignty. Through this slogan of reform, those who call themselves “reformists” seize the religious authority and transform it. They redefine Ibadi "orthodoxy" and redraw the boundaries of their community. Studying Algeria through one of its Saharan societies also offers an alternative to the analytical frame of colonial studies. This thesis shows that the people/historical actors circulate and think in different scales, ranging from local, the Mzab valley, to the entire Arabic-speaking and Muslim world. This history doesnot come merely from the interaction with colonialism. It also results from the historical autonomy of the Algerian agents
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Madani, Yousfi Fouzia. "Le rapport entre la Religion et la Science dans la pensée des artisans du réformisme musulman du XIXème siècle et du début du XXème siècle : Jamâl al-Dîn al-Afghânî & Mohammed Abduh et son impact sur l'exégèse du Coran : Le cas de l'Ecole du Manâr." Paris 7, 2012. http://www.theses.fr/2012PA070110.
Full textAbstract:
L'objet de cette thèse est l'étude du rapport entre la Religion et la Science dans le mouvement réformiste musulman de la fin du XIXème et du début du XXème siècle, connu sous le nom de « ' Islâh » et dont les artisans fondateurs sont Jamâl al-Dîn al-Afghânî et son disciple égyptien, Mohammed Abduh. Notre étude a pour but d'analyser les nouveautés introduites dans ce discours et suscitées par la rencontre de l'Orient avec l'Europe. Les idées religieuses, théologiques et philosophiques de ces auteurs seront examinées afin de comprendre comment ils envisageaient la conciliation entre raison, science et révélation. Une attention particulière sera donnée aux idées de leurs contradicteurs qui s'opposaient à leur vision. Une étude pratique sur le rapport révélation/science et sur une éventuelle approche rationnelle du texte révélée sera vérifiée dans l'exégèse de M. Abduh et de son disciple Rashîd Ri â mais aussi chez quelques-uns de leurs continuateurs et partisans de l'école du ManârThe subject of this thesis is the study of the relationship between religion and science during the Muslim reform movement of the late nineteenth and early twentieth century, the protagonists of which were Jamal al-Din al-Afghani and his Egyptian disciple, Muhammad Abduh. Its purpose is to analyse what evolution this discourse and the meeting of Europe and the East Europe provoke. The religious, theological and philosophical ideas of these authors will be examined in order to understand how they envisaged reason, science and revelation could be reconciled. Particular attention will be paid to the ideas of their opponents. A practical study of the relationship between revelation and science will be verified in the exegesis of Muhammad Abduh and his disciple Rashid Rida and also among some of their continuators and supporters of the school of al-Manar
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Courreye, Charlotte. "L’Association des Oulémas Musulmans Algériens et la construction de l’État algérien indépendant : fondation, héritages, appropriations et antagonismes (1931-1991)." Thesis, Sorbonne Paris Cité, 2016. http://www.theses.fr/2016USPCF022/document.
Full textAbstract:
Cette thèse retrace l’histoire de l’Association des Oulémas Musulmans Algériens (AOMA), de sa fondation en contexte colonial (1931) à sa réactivation dans l’Algérie des années 1990. Par sa définition de l’identité arabe et musulmane de l’Algérie, l’AOMA a joué un rôle fondamental dans la construction de l’État algérien, malgré la disparition de sa structure formelle entre 1962 et 1991. Les activités éducatives et religieuses de l’Association, son positionnement dans la guerre d’indépendance ont conditionné l’insertion de ses membres dans l’Algérie postcoloniale. L’étude des parcours des membres dirigeants de l’AOMA donne à voir les adaptations et les stratégies d’appropriation de l’héritage de l’Association. Si certains cadres de l’AOMA participèrent au gouvernement du parti unique FLN et construisirent les bases de l’islam d’État, d’autres furent des figures de la contestation du pouvoir socialiste au nom de l’islam, qui fut reprise par les mouvements islamistes naissants des années 1980.Fondée sur des sources en langues arabe et française, qui vont des archives étatiques de la période coloniale aux mémoires d’acteurs de l’AOMA, des journaux de l’Association aux revues du Ministère des Affaires Religieuses en passant par des entretiens, et sur un important travail de terrain, cette thèse se propose de questionner les clichés courants sur l’Algérie contemporaine liés à l’héritage de l’AOMA. À travers la définition de la nation et de l’islam par les Oulémas, ce sont les enjeux culturels, l’arabisation, la définition de l’islam et de sa place dans l’Algérie postcoloniale sont étudiés dans un souci constant de les resituer par rapport à l’histoire du monde arabe et musulmanThis dissertation recounts the history of the Association of the Algerian Muslim Ulama (AAMU), from its birth in a colonial context (1931) until its reactivation in the 1990’s. By its definition of the Arab and Muslim identity of Algeria, the AAMU played a crucial role in the construction of the Algerian state, despite the disappearing of its formal structure as an organization between 1962 and 1991. The educative and religious activities of the Association, its position during the War for Independence, conditioned the integration of its members in postcolonial Algeria. The study of the AAMU executive members’ paths in the aftermath of the Independence shows the adaptations and strategies to claim for the legacy of the Association. If some of the executive members of the Association got involved in the FLN-ruled state and built the cornerstone of State Islam, some others became prominent figures of the opposition to the socialist state in the name of Islam, that the growing Islamist movement took over in the 1980’s. Based on various primary sources, both in Arabic and French languages, from archives of the colonial state to memoirs of AAMU members, from the Association’s newspapers to the journal of the Ministry of Religious Affairs, including oral sources, this dissertation offers to question the widespread clichés on contemporary Algeria linked to the AAMU. Through the Ulama’s definition of the nation and Islam, it is the history of postcolonial Algeria that is at stake. We study cultural issues, arabization, definition of Islam and its place in the society in a constant concern of contextualising through the frame of the wider Arab and Muslim world
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Medjaoud, Mohammed. "L'action réformiste de l'Association des oulémas musulmans algériens (1920-1940)." Montpellier 3, 1992. http://www.theses.fr/1992MON30029.
Full textAbstract:
M'association des oulemas musulmans algeriens est une organisation a caractere religieux et culturel fondee en mai 1931, sur l'initiative d'une equipe de savants religieux soudee autour de cheikh contantinois abdelhamid ben badis, qui grace a sa revue echihab a pu rassembler autour de son projet d'islah les lettres de l'algerie de langue arabe acquis a l'ideal reformiste de mohamed abdou. L'association des oulemas musulmans algeriens se proposait de combattre les fleaux sociaux, l'alcoolisme, les jeux du hasard etc. . . Sa mission principale consistait a relever la situation intellectuelle et morale des algeriens musulmans, par l'enseignement de la langue arabe, par l'education religieuse et par le conbat mene contre toute forme assimilationniste qui tendait a detruire l'identite. Nationale algerienne. L'histoire contemporaine de l'algerie retiendra la contribution de l'association des oulemas dans la formation de l'ideologic nationale algerienne, en affirmant haut et fort que l'algerie a sa propre patrie, sa propre langue et sa propre religionThe algerian "oulemas" association ( a. O. M. A. ) is an organisation of a religious and cultural charactor founded in may, 1931 by the initiative pf a group of religious people (shcikhs), joined together around sheikh ben badis from constantine who, thanks to his magasine ( echihab), has succecded in putting together educated algeriana in arabic to support his project of islah inspired by the reforming ideas of "mohamed abdou". The algerian muslim "oulemas" association proposed to fight social problems such as alcoolism and gambling. Its aim was also to improve the intellectuel and moral situation ofalgerians muslims by teaching them arabic and improve their education and fight the assimilation policy, wich brought about the colonial administration in a confrontation with association. This fact has ended up in engaging the association into politics
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El, Hamri Jamel. ""L'idée religieuse" dans l'œuvre de l'intellectuel algérien Malek Bennabi (1905-1973) : une injonction pour la société musulmane de faire l'Histoire." Thesis, Strasbourg, 2018. http://www.theses.fr/2018STRAC013.
Full textAbstract:
Assez peu reconnu à son époque et encore largement méconnu aujourd'hui, l'intellectuel algérien Malek Bennabi (1905-1973) a pourtant fait une entrée remarquée dans la vie intellectuelle en Algérie avec sa notion de "colonisabilité " en 1949. Il se fera connaitre ensuite dans le monde musulman notamment avec ses définitions fonctionnelles de la culture et de la civilisation. Néanmoins, sa conception réformiste de la religion, nommée " idée religieuse " et ayant une fonction sociale, a été très peu analysée. Or, elle est la clé de voûte de la compréhension de la pensée de Bennabi. Pour lui, " l'idée religieuse " doit être une idée vécue comme une " vérité travaillante ", authentique avec l'islam et efficace dans le monde moderne. Il mélange des savoirs issus à la fois de la Tradition musulmane et des sciences humaines et propose de connecter l'islam authentique avec l'esprit technique cartésien. Ainsi, dans un contexte de décolonisation, Bennabi veut réaliser, par le déploiement moral et social de " l'idée religieuse " un projet de société pérenne, prospère et ouvert sur la civilisation humaine. Par le biais de cette notion " d'idée religieuse ", nous proposons, tout d'abord, de situer Bennabi dans l'histoire de l'Algérie mais aussi de l'islam contemporain. Nous voulons ensuite comprendre les fondements et les finalités de sa pensée qui est singulière au sein du réformisme musulman. Ce qui permettra enfin de mesurer l'impact de " l'idée religieuse " dans son projet de société sur trois niveaux de réflexion ; l'homme, la société, l'humanitéAlthough he is not really recognized by his contemporaries and still largely unknown today, the Algerian intellectual Malek Bennabi (1905-1973) nevertheless made a remarkable entry into the intellectual life in Algeria with his notion of "colonisabilité ". Then, he will be known in the Muslim world with its functional definitions of culture and civilization. Thus, his reformist conception of religion, having a social function, which he called "religious idea", was ignored. It is, however, the keystone of the understanding of Bennabi's thinking. For him, "The religious idea" must be an idea lived as a "working truth", being authentic with Islam and effective in the modern world. He mixes the knowledge of the Muslim Tradition with the human sciences and proposes to connect his vision of an authentic Islam with the Cartesian technical spirit. Moreover, in a context of decolonization, Bennabi wants to realize, by the moral and social deployment of the "religious idea", a project of sustainable society, which he sees as being prosperous and open to human civilization. Through this concept of "religious idea" we propose, first of all, to question the place of Bennabi in the history of Algeria but also of contemporary Islam. Then, we want to question the foundations and the purposes of his thought which is singular in Muslim reformism. Finally, this will allow us to measure the impact of the "religious idea" in its project of society on three levels of reflection: man, society, humanity
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Khatir, Foad. "Le changement de politique algérienne à l'égard des confréries religieuses musulmanes : de la persécution à la réhabilitation, le cas particulier de la confrérie 'Alawiyya, 1909-2009." Thesis, Toulouse 2, 2016. http://www.theses.fr/2016TOU20042/document.
Full textAbstract:
Cette étude tente de démontrer la place des zâwiyas et plus particulièrement celle de la ‘Alawiyya dans l’Algérie contemporaine et leur rôle pendant la montée du nationalisme et la lutte de libération. Parler de la persécution et de la réhabilitation de la confrérie ‘Alawiyya (et d’autres) en Algérie durant la période contemporaine, nous amène à traiter des rapports de celle-ci avec : (1) L’administration coloniale : la confrérie était étroitement surveillée par les services de la police des renseignements généraux. La stratégie de la confrérie consistait à rester neutre autant que possible mais elle n’hésitait pas à défendre la préservation de l’identité arabo-musulmane. (2) Le mouvement du réformisme : avec la parution en 1926 de la revue ach-Chihab et l’Association des Oulémas Musulmans Algériens (AOMA) fondée le 5 mai 1931 avec à sa tête le Président Ibn Badis qui contribua à la montée du sentiment nationaliste algérien. (3) Les milieux nationalistes algériens : avec lesquels la confrérie ‘Alawiyya entretenait des relations étroites notamment sous la période du Parti du Peuple Algérien (PPA). Les événements du 8 mai 1945 à Sétif précipitèrent la préparation de la Révolution algérienne pendant laquelle le cheikh Mehdi Bentounes joua un rôle actif. (4) Les gouvernements algériens successifs : La confrérie ‘Alawiyya entendait lutter contre la nationalisation des biens habous. Le gouvernement Boumediene mena une vaste campagne de persécution contre le cheikh Mehdi Bentounes et procéda à son arrestation en 1970. La confrérie agissait dorénavant sur le terrain Européen avec le cheikh Khaled Bentounes qui procéda à la création de nombreux projets culturels et de jeunesse et à la reconnaissance de nombreux projets par les instances officielles nationales et internationales. Les persécutions finirent progressivement par marginaliser un courant religieux- soufisme qui était présent en Algérie depuis le début du millénaire. Il eut fallu l’avènement de la montée du fondamentalisme religieux qui aboutit à la guerre civile dite « les années noires » pour que le Gouvernement algérien procède à la réhabilitation des confréries religieuses en AlgérieThis study will attempt to demonstrate the status of zawiyyas, and in particular that of the 'Alawiyya in contemporary Algeria, and their role during the rise of nationalism and the liberation struggle. In our discussion of the persecution and rehabilitation of the 'Alawiyya Brotherhood (and others) in Algeria during the contemporary period we will deal with the links between the 'Alawiyya and: (1) The colonial administration: the Brotherhood was closely watched by the police and intelligence agencies. The strategy of the Brotherhood was to remain neutral insofar as possible, but it did not hesitate to defend the preservation of Arab-Muslim identity. (2) The reform movement, with the appearance in 1926 of the journal ach-Chihab and the Association of Muslim Algerian Ulemas (AOMA) founded the 5th of May 1931 with at its head President Ibn Badis, who contributed to the rise of Algerian nationalist sentiment. (3)Algerian nationalist groups, with which the 'Alawiyya Brotherhood maintained close relations, notably during the period of the Party of the Algerian People (PPA) founded in 1937 by Messali Hadj. The events of 8 May 1945 in Sétif triggered the preparation of the Algerian Revolution during which the Sheikh Mehdi Bentounes played an important role. (4) Successive Algerian governments: the 'Alawiyya Brotherhood decided to come out against the nationalization of « habous » holdings. The Boumedienne government carried out a vast campaign of persecution against Sheikh Mehdi Bentounes and had him arrested in 1970. From that time the Brotherhood became active in Europe with Sheikh Khaled Bentounes, who fostered the creation of numerous cultural and youth-oriented projects which enjoyed official recognition. These waves of persecution little by little marginalized a religious current -Sufism (tasawuf)- which had been present in Algeria from the beginning of the millennium, and which was part of an essential immaterial cultural heritage in Algeria. It took the arrival and the development of religious fundamentalism, resulting in the civil war known as the « Dark Years », for the Algerian government to promote the rehabilitation of the religious Brotherhoods in Algeria
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Fromage, Julien. "Innovation politique et mobilisation de masse en « situation coloniale » : un « printemps algérien » des années 1930 ? : l'expérience de la Fédération des Elus Musulmans du Département de Constantine." Paris, EHESS, 2012. http://www.theses.fr/2012EHES0095.
Full textAbstract:
Au lendemain de l’indépendance algérienne, l’histoire du nationalisme fut centrée sur la continuité des appareils militants algériens ayant résisté à la colonisation, masquant la pluralité des formules militantes et des ambitions politiques déployées par les Algériens en situation coloniale. L’analyse de ce « versant décisif » franchi, selon Jacques Berque, par les mobilisations dans le Maghreb colonisé des années 1930 constitue le cœur de notre enquête. L’expérience de la Fédération des Elus Musulmans du Département de Constantine (FEMDC) nous conduit à envisager la politisation des populations algériennes dans ses dimensions spatiales, sociales et anthropologiques. Républicains et musulmans ces militants jouent un rôle décisif dans la mobilisation de la société colonisée contre le « régime colonial » -artefact abordé comme un objet complexe, produit d’interactions multiples, qui invitent à multiplier les niveaux de lecture de la domination coloniale-. L’engagement de la FEMDC contraint le Gouvernement français à trancher contre l’idéal colonial de « mission civilisatrice » en 1938. Ce refus sonne le glas des aspirations à une « entente franco-musulmane ». Inlassables entrepreneurs de mouvement social, les réformistes algériens, bien que défaits par ce choix, n’en œuvrent pas moins de façon décisive à l’émergence d’une aspiration nationale. Nous souhaitons que cette plongée au cœur des dilemmes militants et des paradoxes créateurs de sens suscités par la situation coloniale aide à mieux comprendre pourquoi l’Est algérien fut ultérieurement le cadre d’évènements fondateurs de la libération nationale, des massacres de mai 1945 au soulèvement des Aurès en 1954Following the independence of Algeria, nationalist history has focused on the continuous resistance of Algerian political parties to colonization, hence concealing the plural nature of Algerian militancy and the variety of imagined communities stemming from the colonial situation. Although our approach pays attention to long-term historical processes it mainly focuses on the decisive period of the 1930s. Focused on the experience of the Federation of Elected Muslims of the Department of Constantine our enquiry aims at analyzing the politicization process affecting the Algerian populations spatially, sociologically and anthropologically. Defining themselves as Muslims and Republicans, the Federation militants influence the mobilization of the Algerian society dramatically. They confront a French colonial regime that is itself conceived as a complex artifact, through a multilayered approach of colonial domination. Their protest and the political unrest they foster eventually force the French Government in 1938 to give up the long-term “civilization mission” as the overarching argument justifying the Colonial Republic, in favor of a clearer containment policy to protect immediate colonial interests. Political and social entrepreneurs, the Algerian reformists lose ground as the hope of a democratic reform fades away. They nevertheless pave the way to Algerian nationalism. We hope that this study dealing with the ambiguity and the creative paradoxes stemming from the colonial situation will help understanding why Eastern Algeria later became the major cradle of Algerian liberation, after the 1945 massacres of Setif and Guelma and the nationalist uprising of the Aurès in 1954
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El, Zabbal Wael Saleh Mahmoud. "La conception de l’État au prisme du lien entre le religieux et le politique dans la pensée égyptienne moderne et contemporaine (2011-2015) : continuités, évolutions et ruptures." Thèse, 2016. http://hdl.handle.net/1866/18423.
Full textAbstract:
Jury
Président : Gilles Bibeau
Directeur : Patrice Brodeur
Membre du jury : Harith Al-Dabbagh
Examinateur externe : Dominique AvonÀ l’égard du lien entre le religieux et le politique, le XIXe siècle a été marqué par le rétablissement de grandes questions et par la mise en oeuvre de sujets innovateurs dans la pensée égyptienne par les grandes figures de al-Nahḍah (Renaissance), alors que le XXe siècle a été empreint d’une forte polarisation entre les courants du réformisme musulman, de l´islamisme holiste activiste et du libéralisme humaniste musulman. Maintenant, qu’en est-il des prises de position adoptées par les intellectuels égyptiens contemporains (2011-2015) à ce sujet ? Quelles sont leurs principales expressions de la conception de l’État au prisme de ce lien ? En quoi ces orientations courantes reflètent-elles des continuités, des évolutions ou des ruptures dans la conception de l’État par rapport à la pensée égyptienne moderne (1805-2010) ? Pour pouvoir donner des pistes de réponses à ces questions, les principaux travaux et interventions de 22 intellectuels seront étudiés et analysés, et ce, autour de la conception de l’espace public, de la source de légitimité et de la légifération, toujours au prisme du lien entre le religieux et le politique. Il s’agit principalement d’intellectuels qui, malgré leurs apports et leur influence sur la scène intellectuelle égyptienne actuelle, sont quasi absents de la littérature, surtout française et anglaise. Et c’est par le biais d´une approche interdisciplinaire, appliquée et critique que leurs discours seront examinés.
With respect to the relationship between the religious and the political, the 19th century was marked by the resituating within Egyptian thought of innovative questions and subjects by the great figures of the Al-Nahdah (Renaissance), while the 20th century was characterized by a pronounced polarization between Muslim reformism, activist holistic Islamism and Muslim humanistic liberalism. What of the positions of contemporary Egyptian intellectuals (2011-2015) in this regard? What are their primary expressions of conceiving the state through the prism of the relationship under discussion? How do these current approaches reflect continuities, evolutions or ruptures in conceiving the state with regard to modern Egyptian thought (1805-2010)? To propose avenues for answering these questions, the principal works and other contributions of 22 intellectuals will be studied and analyzed taking into consideration the conception of public space, of the State’s source of legitimacy and legislation, again viewed through the prism of the relationship between the religious and the political. Most of these intellectuals are virtually absent from the literature – especially the French and English – despite their contributions and their influence on the contemporary Egyptian intellectual scene. Their discourses will be examined using an interdisciplinary, applied and critical approach.
Books on the topic "Réformisme musulman"
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Le roman réformiste Musulman: D'expression française en Algérie dans l'entre-deux-guerres, 1919-1939. Alger: Livres éditions, 2009.
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Le courant réformiste musulman et sa réception dans les sociétés arabes: Actes du colloque d'Alep à l'occasion du centenaire de la disparition du cheikh 'Abd al-Rahman al-Kawakibi, 31 mai-1er juin 2002. Damas: IFPO. Institut français du Proche-Orient, 2003.
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Kane, Ousmane. "Le réformisme musulman au Nigeria du Nord." In Islam et islamismes au sud du Sahara, 117. Editions Karthala, 1998. http://dx.doi.org/10.3917/kart.kane.1998.01.0117.
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Charif, Maher. "27 : Réformisme musulman et islam politique : continuité ou rupture ?" In Le choc colonial et l'islam, 517–32. La Découverte, 2006. http://dx.doi.org/10.3917/dec.luiza.2006.01.0517.
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"L’adab soufi en Égypte à l’heure du réformisme musulman : l’anthologie d’Aḥmad al-Ḥalawānī en 1949." In Ethics and Spirituality in Islam, 630–48. BRILL, 2017. http://dx.doi.org/10.1163/9789004335134_026.
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Gomez-Perez, Muriel. "Mémoires des réformistes musulmans sénégalais sur l’indépendance : un évènement fondateur ou un non-évènement ?" In Les indépendances en Afrique, 73–96. Presses universitaires de Rennes, 2013. http://dx.doi.org/10.4000/books.pur.112220.
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Gomez-Perez, Muriel, Louis Audet-Gosselin, and Jonathan Leclerc. "4. Itinéraires de réformistes musulmans au Sénégal et en Guinée : regards croisés (des années 1950 à nos jours)." In Images, mémoires et savoirs, 435. Editions Karthala, 2009. http://dx.doi.org/10.3917/kart.nday.2009.01.0435.
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