Academic literature on the topic 'Religion – Éthiopie'

Ce travail porte sur l'étude d'une institution oromo en Éthiopie, abordée au travers d'une anthropologie religieuse du politique. Les populations oromo ont été rendues célèbres par les recherches menées autour du système de Gadaa, régime politique commun à la quasi-totalité de ces populations jusqu'au XIXème siècle. On connaît moins, en revanche, une autre institution tout aussi présente chez les Oromo, centrée sur les dignitaires religieux Qaalluu. Cette étude souhaite amorcer une réflexion sur l'émergence et les transformations de ce statut religieux protéiforme, intimement lié à l'État éthiopien. L'institution du Qaalluu est appréhendée dans le cadre de ses différents réseaux relationnels. Dans les diverses configurations envisagées, ce travail privilégie une approche progressive en cercles concentriques, du cadre le plus local aux niveaux national et international. La place et le rôle des religions institutionnelles comme le(s) christianisme(s) et l(es)'islam(s) feront l'objet d'un éclairage particulier, tout comme les modalités des reconstructions identitaires opérées depuis une trentaine d'années par les intellectuels oromo, ces derniers oscillant entre nationalisme ethnique et idéologie afrocentriste. L'identité oromo est plurielle et fait l'objet, des niveaux locaux aux niveaux nationaux, d'ajustements et de négociations dans lesquels les Qaalluu apparaissent de façon récurrente. Leurs sanctuaires accueillent des populations variées, rassemblées dans les temples pour assister aux mises en scènes du politique dans le théâtre de la possession. Au travers de ces personnages se dessine une véritable palette de catégories d'appartenances à une oromité toujours discutée.

Les territoires et populations du sud de l'Abbay jouèrent un rôle déterminant dans l'histoire politique, religieuse et économique de l'Éthiopie médiévale et moderne. Cet espace, situé à l'ouest du haut plateau central éthiopien, au sud-ouest de la rivière Gämma, au nord de l'Awas, vécut diverses transformations altérant progressivement sa culture et sa société. Au XIIIe siècle, Damot, Endägäbtän, Wäräb, Ennarya, Sat et Bizamo constituent le royaume du Damot, dirigé par les motälämi dont l'autorité s'impose jusqu'au sultanat musulman de l'Ifat et au port de Zeyla. Ils exportaient des produits de luxe locaux vers l'Arabie, l'Inde et la Chine. Gafat et Gärnbo, éleveurs et agriculteurs du royaume, y professaient un culte de possession et de divination (däsk). Au XIVe siècle, le royaume du Damot disparaît après l'annexion de l'Endägäbtän et du Wäräb par le royaume chrétien salomonien. Mais les motälämi gèrent jusqu'au milieu du XVe siècle une communauté d'espaces restreinte, sur laquelle un tribut chrétien est imposé, et Gafat et Gämbo résistent toujours à l'influence culturelle chrétienne. Au tournant du XVIe siècle, après avoir subi les assauts successifs de leurs voisins, une partie de ces populations est assimilée aux Oromo Mäçça qui annexent le sud de l'Abbay ; une autre émigre dans le Goggam où elle s'intègre lentement à la société chrétienne. Assimilation tardive et existence d'une entité géopolitique " païenne " pérenne 1 remettent en cause les sources médiévale, moderne et contemporaine ayant inspiré l'historiographie éthiopienne qui actait de la toute puissance du royaume chrétien sur ses voisins " païens ".

A une époque où l’image règne en maître et modèle profondément les habitudes de vie et le mode de pensée, l’image de la foi qu’est l’icône, devient un critère de vérité. Toute religion est porteuse d’une vision de l’au-delà et décide de la possibilité de représenter le divin. La religion copte orthodoxe d’Égypte et d’Éthiopie a multiplié les peintures du Christ dans les monastères et les églises. L’image renvoie toujours au prototype et au Christ lui-même ainsi que le dit Paul : “ Il est l’image du Dieu invisible”. Au vu des différentes icônes coptes, photographiées au cours de séjours en Égypte et en Éthiopie, il sera possible de faire découvrir que, depuis les premiers siècles jusqu’à ce jour, l’un des buts principaux de l’image sainte est l’évangélisation. À partir du IVe siècle, les images commémoratives des évènements bibliques et historiques des Églises du Nil, jouent un rôle important pour la connaissance de la Tradition vivante de ces Églises. Les portraits du Christ, de Marie et des saints sont des objets cultuels et des sacramentaux ecclésiastiques qui amènent le chrétien sur le chemin du salut. L’image du Christ, Verbe Incarné, conduit à Dieu et révèle aussi la beauté de la création au travers des arts, des peintures en particulier. Pour les chrétiens du Nil, comme pour les chrétiens des autres Églises orientales, l’image est considérée comme “ une sainte image” et non comme “ une image sainte”. Enfin, pour les croyants coptes orthodoxes, le Christ, qui se laisse approcher par la beauté de son image, est un modèle de vie et de spiritualité, à l’origine du monachisme égyptien et éthiopien qui tire sa source de l’Évangile. La connaissance des différents moments de la vie du Christ présentée sur les murs des édifices religieux, a une dimension missionnaire et évangélique. La voie de la foi, pour Benoit XVI, est une voie pastorale : “ Il n’y a rien de plus beau que d’être rejoints par l’Évangile, par le Christ” c’est pourquoi, elle est proposée par les Églises Égyptienne et Éthiopienne<br>At the time when the reign of the image is considered masterfully and profoundly as patterns of lifestyle and way of thinking, the image of the faith which is the icon, becomes the criterion of truth. Each religion carries a vision from the beyond and what might represent the divine. In the Coptic Orthodox Church, the multiple paintings depicting the Christ were developed in monasteries and churches. The image always refers to the prototype and to the Christ himself as said Paul « The Son is the image of invisible God ». From the earliest centuries, the main goal of the holy picture is the evangelisation as shown by coptic icons photographed in Egypt or Ethiopia. From the fourth century, the commemorative pictures of biblical or historical events of the Churches of the Nile, play a significant role in the knowledge of Living Tradition in these churches.The portrait of Christ, Mary and all Saints are religious objects and ecclesiastical sacramentals. Their role is to get christians to the path of salvation. For the christians of the Nile valley, as for the christians of the other oriental churches, the image is considered as “a holy representation” and not as “ a sacred picture”. The origin of the egyptian and ethiopian monachism, inspired by Gospel, is the Christ's way of life. For Benoît the XVIth, the way of faith is a pastoral one : « There nothing more beautiful than being joined by the Gospel, by the Christ ». This is the reason why, egyptian and Ethiopia churches are following this way