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Dissertations / Theses on the topic 'Religion – Philosophie'
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Rubio, Ramón Beaune Jean-Claude. "William James : philosophie, psychologie, religion /." Paris : l'Harmattan, 2008. http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb41227978g.
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Furukawa, Masaki. "Philosophie et religion chez Maine de Biran." Paris 4, 1998. http://www.theses.fr/1998PA040093.
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La philosophie de Maine de Biran, partant du problème de l'intelligence humaine, en arriva à fonder la religion proprement dite. Notre étude a essayé d'éclairer comment la réflexion biranienne, après avoir découvert le principe de la pensée dans l'activité consciente, s'étendit jusqu'à la connaissance religieuse tout en restant fidèle à ce principe saisi comme base de toute connaissance. Et nous avons conclu au moins que pour cet élargissement, sa réflexion dut accepter en elle-même la sensibilité passive, une fois exclue comme étrangère à l'intelligence, de telle manière que ces deux éléments constitutifs de l'homme tout entier, élément actif et élément passif, s'influencent l'un l'autre pour le préparer afin de pouvoir recevoir la grâce, aide divine, qui seule l'achève comme âme ; et que la fondation possible de la religion par la philosophie consiste dans une telle participation de ces éléments naturels au surnaturelThe philosophy by Maine de Biran, starting from the problem of human intelligence, founded finally religion properly so called. Our study tried to throw light on how the biranian thought, after having discovered the mainspring of the thought in the conscious activity, extended to the religious knowing while remaining exact to this principle apprehended as the base for all knowing. And we have concluded at least that for this extending, his thought must have accepted in itself the passive sensibility after being excluded as having no part with intelligence, in such a way that these two factors that constitute the entire man, active factor and passive factor, have an effect upon each other in order to prepare him to be able to receive grace, divine help, who one and only completes him as a soul ; and that the possible foundation of religion by philosophy consists in such a participation of these natural elements to supernatural
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Durand, Folco Jonathan. "Science et religion dans la philosophie de Whitehead." Thesis, Université Laval, 2012. http://www.theses.ulaval.ca/2012/28692/28692.pdf.
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Kopp, Patrick. "Religion et histoire dans la philosophie de Hegel." Paris 1, 1997. http://www.theses.fr/1997PA010700.
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Cette recherche se propose une etude genetique de la philosophie de hegel a partir des concepts fondamentaux de religion et d'histoire. Le champ etudie est la pensee du jeune hegel, de 1785 a 1807, du tagebuch a la phenomenologie de l'esprit. Nous distinguons: 10 une pensee hegelienne non-philosophique qui se realise de 1785 a 1793, a stuttgart et a tubingen. La pensee hegelienne se developpe dans l'element de la culture de son temps, la philosophie des lumieres et la predication lutherienne. 20 une pensee philosophique non-hegelienne de 1793 a 1801, a berne et a francfort. L'entree de hegel dans la pensee philosophique est favorisee par son education et motivee par le choc de la rencontre avec la philosophie de kant. Hegel est kantien avec ferveur, mais, s'il tente d'abord de parachever le kantisme en creant un jesus kantien, il acheve ensuite le kantisme en desesperant d'une +religion dans les limites de la simple raison;. 30 hegel realise enfin a iena de 1801 a 1807 la philosophie hegelienne, qui desormais s'achemine vers sa systematisation: -externe: face au devenir de l'idealisme allemand et a la posterite critique de kant. -interne, dans l'elaboration d'une dialectique speculative originale plusieurs fois reformulee. Cette recherche est une contribution a la comprehension de la genese de la premiere philosophie systematique hegelienne et a une didactique de la philosophie de hegel. On a recemment (1997) encore beaucoup parle du concept de fin chez hegel (not. La fin de l'histoire). Il est question aujourd'hui des debuts hegeliens. Cette philosophie, devenue dans son ultime expression encyclopedique est accessible a ses debuts par deux concepts : la religion et l'histoire, qui permettent a la fois de penser ses debuts et sa fin (son but, son sens, son terme)This work is a genetical study of hegel's philosophy, through the fondamental concepts of religion and history. The ream of this study is the thought of the young hegel, from 1785 to 1807, from his "tagebuch" to the phenomenoly of spirit. We distinguish: 10 a non philosophical hegelian thought, which takes place from 1785 to 1793 in stuttgart and francfort. Hegel improves his thought through the element of the culture of this period, the enlightment, and lutherian preaching. 20 a philosophical but non hegelian thought from 1793 to 1801 in bern and francfort. The biginning of the hegelian philosophical thought comes from the clash of his conception and the philosophy of kant. He tried first to put the finishing touches of the system of kant, but finished it in a critical way. 30 hegel materializes the hegelian philosophy in a systematical way. -this way is an external one, facing the german idealism -this way is an internal one, the development of an original speculativ dialectic. This study is a contribution to the explonation of the genesis of the first systematical hegelian philosophy and a contribution to a didactic of the hegelian philosophy
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Dierksmeier, Claus. "DasNoumenon Religion : eine Untersuchung zur Stellung der Religion im System der praktischen Philosophie Kants /." Berlin : W. de Gruyter, 1998. http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb392635547.
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6
Hammoudi, Rafika. "La religion de Rimbaud." Thesis, Rennes 2, 2014. http://www.theses.fr/2014REN20034/document.
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Si la religion de Rimbaud implique obligatoirement l’analyse de son anticléricalisme assumé et de sa relation tumultueuse avec le christianisme de son enfance, notamment dans les Premières poésies et Une saison en enfer ; elle implique également, comme nous souhaitons le proposer, en parallèle, dans notre étude, une ouverture de la notion, dans son acception philosophique, permettant de l’élargir à l’ensemble du corpus rimbaldien : Derniers vers et Illuminations. Il s’agit de s’intéresser au sens de l’existence, tel que conçu par Rimbaud à travers son oeuvre poétique, et plus particulièrement aux notions de Temps, de Mémoire et d’Espace : du poète dans son cosmos. Ainsi se dessine une mise en évidence de la manière dont Rimbaud suggère sa vision du monde, simultanément négative et positive : dans son opposition au Christianisme et à son pendant social Bourgeois, ou dans son affirmation d’une réalité différente dans l’Idylle voire l’urbanisme. À cela s’ajoute la question d’une religion dont le mécanisme cyclique pourrait permettre à l’oeuvre d’exister en tant qu’ensemble lié malgré son apparence disjointeWriting about the Religion of Rimbaud, implies, by necessity, an analysis of his anticlericalism and his tumultuous relationship with the religion of his youth : Christianity. However if these notions structure our study of Premières poésies and Une saison en enfer, they could not perform in the case of Derniers vers and Illuminations. Making us realize the necessity of opening the religious notion to its philosophical aspect. Then through its poetical work, Rimbaud suggests an interrogation on the sense of the existence and especially on Time, Memory and Space ; that is to say on the Poet and its cosmos. Appears at that moment, simultaneously positive and negative, his vision of the world : his opposition to Christianism and to its social conservative equivalent (Bourgeoisie) but also his affirmation of another reality in Idyll or urbanism. Moreover this religion could link his poetical work as a whole despite its heterogeneous apparence
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Briba, Martin. "Politique et religion dans la philosophie de Thomas Hobbes." Thesis, National Library of Canada = Bibliothèque nationale du Canada, 2002. http://www.collectionscanada.ca/obj/s4/f2/dsk3/ftp04/NQ66126.pdf.
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8
Rehm, Michaela. "Bürgerliches Glaubensbekenntnis Moral und Religion in Rousseaus politischer Philosophie." Paderborn Fink, 2006. http://deposit.ddb.de/cgi-bin/dokserv?id=2803018&prov=M&dok_var=1&dok_ext=htm.
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9
Goulet, Richard. "La philosophie de moise. Essai de reconstitution d'un commentaire philosophique prephilonien du pentateuque." Paris 4, 1987. http://www.theses.fr/1987PA040003.
Full textAbstract:
Materiel litteraire. Les traites exegetiques de philon d'alexandrie (1er s. Ap. J. C. ) : les traits conserves appartenant a la serie des allegories des lois sacrees (genese i-xvii), ainsi que les developpements allegoriques de l'exposition des lois et des questions-reponses sur la genese et sur l'exode. Point de depart. Les testimonia philoniens sur l'existence d'allegoristes juifs radicaux. Objectifs. Retrouver les vestiges d'un commentaire allegorique du pentateuque d'origine judeo-alexandrine utilise par philon dans l'elaboration de sa propre allegorie. Methode. Analyser selon l'ordre des versets bibliques (et non celui des traites de philon) les exegeses multiples proposees a differents endroits de l'oeuvre afin de deceler les incoherences et mettre en lumiere des continuites thematiques dans l'allegorie. Resultats. Decouverte d'une source litteraire homogene: un commentaire cursif de l'ecriture appliquant une methode allegorique rigoureuse afin de degager, par dela la denonciation de l'absurdite ou de l'inconvenance du sens litteral, la philosophie cachee de moise, source de la pensee des grecs. Une nouvelle image de philon: malgre tout le materiel exegetique qu'il emprunte a sa source, il reste un juif pieux hostile a l'allegorie radicale et a la demythologisation du judaisme qu'elle entendait mettre en oeuvreTextual basis. The biblical commentaries of philo alexandrinus (1st century a. D. ): the extant treatises belonging to the series allegories of the sacred laws (genesis i-xvii), as well as the allegorical sections of the series exposition of the laws and of the questions and answers on genesis and exodus. Initial idea. The evidence from philo on radical jewish allegorists, whose works have been lost. Object. To gather together the vestiges of an allegorical commentary on the pentateuch produced in jewish alexandria at the end of the hellenistic period and used by philo while writing his own allegorical exegesis. Method. An analysis of all the explanations offered by philo throughout his treatises for a single biblical verse shows repeatedly self-contradictions, as well as recurrent themes, unseen by the reader who follows the philonian text and all its di
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Seibert, Christoph. "Religion im Denken von William James eine Interpretation seiner Philosophie." Tübingen Mohr Siebeck, 2009. http://d-nb.info/994854293/04.
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11
Desplanches, Sophie. "Andrew Michael Ramsay (1686-1743) : religion, philosophie et pensée maçonnique." Thesis, Sorbonne Paris Cité, 2016. http://www.theses.fr/2016USPCA078.
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Andrew Michael Ramsay fut un intellectuel écossais du Siècle des Lumières, à la fois "aventurier religieux", auteur politique et franc-maçon. Élevé dans le protestantisme, il rechercha un équilibre spirituel et une doctrine plus conformes à ses vœux. Il voyagea dans de nombreux pays pour atteindre ce but et finalement trouva auprès de Fénelon, archevêque de Cambrai, et de Madame Guyon, adepte du "Pur Amour", un père et une mère spirituels. Sous leur influence, il finit par adhérer à un catholicisme de nature gallicane caractérisé par un appel constant à l’intériorité. De son œuvre, émergent quatre traités : l’Essai sur le gouvernement civil(1721) dans lequel il démontre que la meilleure forme de gouvernement est la monarchie absolue, héréditaire, de droit divin. Fervent jacobite, il espérait le retour de la dynastie Stuart sur le trône d’Angleterre. L’Histoire de la vie de Fénelon (1727) traite principalement des péripéties de sa conversion par le prélat; Les Voyages de Cyrus (1727), roman didactique, apologétique et politique, raconte la formation d’un jeune prince accompli, rempli de sagesse et de piété. Son ouvrage central, Les principes philosophiques de la religion naturelle et révélée (1749), communément appelé le "Great Work" ne parut qu’après sa mort. Le franc-maçon perçait alors sous le philosophe. Son Discours (1737) fait remonter les origines de l’Ordre aux croisades et, surtout, fixe les obligations auxquelles est soumis tout franc-maçon, qui lui sont rappelées au moment de son initiation. Cet homme, complexe, mystique et politique réussit l’exploit de faire changer radicalement cette organisation très attachée à ses traditions qu’est la Franc-maçonnerieAndrew Michael Ramsay was a Scottish intellectual of the Enlightenment and was at the same time a "religious adventurer", a political author and a freemason. Born into a Protestant family, he undertook a search for spiritual stability and for a doctrine more in line with his aspirations. In this quest, he journeyed through several countries, and he eventually found in the company of Fénelon, archbishop of Cambrai, and of Madame Guyon, an advocate of the doctrine of "Pure Love", a spiritual father and mother. Inspired by them, he finally converted to a Gallican variety of Catholicism which was at the root of his call to a life of constant soul-searching. From his work four treatises emerge: An Essay upon Civil Government (1721), in which he sought to show that the best form of government is an absolute, hereditary monarchy, based on divine right. As a zealous Jacobite, he longed for the return of the Stuarts to the British throne. The Life of Fénelon (1727) deals mainly with the various stages leading up to his conversion by the prelate. The Travel of Cyrus (1727) is a didactic, apologetic and political novel which relates the education of a young accomplished prince endowed with wisdom and piety. His most considerable work is The Philosophical Principles of Natural and Revealed Religion (1749), commonly called the "Great Work", which was published posthumously. Here the freemason can be seen beneath the philosopher. His Discourse (1737) traces the origins of Freemasonry back to the crusades, and also sets out the obligations that every freemason must adhere to and which he is reminded of during his initiation. His success in radically changing this organization so deeply attached to its customs remains the lasting legacy of this complex, mystical and political figure who is Andrew Michael Ramsay
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Bienfait, Joël. "Jean-Jacques Rousseau et la croyance ou le coût de dieu." Thesis, Montpellier 3, 2016. http://www.theses.fr/2016MON30013.
Full textAbstract:
Cette étude se propose de cerner le statut particulier du roman de Rousseau dans l'ensemble de son œuvre, et pas seulement du point de vue du genre littéraire. Rousseau envisage deux sortes de croyances : d'une part celle qui relève spécifiquement de la religion ; d'autre part celles qui ressortissent aux valeurs purement mondaines (avoir, pouvoir et gloire). Dans son œuvre philosophique, validant la première, Rousseau condamne radicalement les secondes. La présente étude vise à montrer que le roman, en accord avec l'œuvre philosophique sur la religion, se trouve dans une position infiniment plus ambiguë quant aux valeurs mondaines (en particulier le pouvoir et la gloire)Rousseau aims at defining the particular status of Rousseau's novel in his whole work, as regards his literary genre but also others perspectives. Rousseau considers two sorts of beliefs : one pertaining to religion specifically and the other having to do with purely mundane values (possession, power and glory). In his philosophical work, he approves the former and absolutely condemns the latter. This study aims to show that the novel, which matches the philosophical works regarding religion, has a much more amiguous position as far as mundane values are concerned (particularly power and glory)
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Milivojevic, Tatiana. "La philosophie religieuse de Léon Chestov." Nice, 1997. http://www.theses.fr/1997NICE2023.
Full textAbstract:
Né à Kiev en 1866 et mort à Paris en 1938, Léon Chestov, de son vrai nom Lev Isaakovitch Schwarzmann, demeure l'une des figures les plus originales et les plus énigmatiques de la renaissance philosophique russe du début du siècle. Il reprend et approfondit un thème qu'avaient traité les slavophiles, celui de la fausseté et du poison du rationalisme, mais avec une audace, une rigueur et une intransigeance qui surpassent toutes les revendications irrationalistes que connaît l'histoire de la philosophie. Chestov repense la connaissance ainsi que l'éthique dans le contexte du mystère du péché originel, tel qu'il est révélé dans la Bible. Une substitution désastreuse s'est produite : l'homme a pris l'arbre de la science pour l'arbre de la vie. De créature libre et souveraine il est devenu l'esclave des évidences, des lois et des contraintes rationnelles. Il n'y a que la foi, conçue sur le mode du saut dans l'absurde kierkegaardien, du par-delà le bien et le mal nietzschéen ou des tenebrae fidei clamees par Luther, qui peut délivrer l'âme vivante de "l'enchantement et de l'assoupissement surnaturels" et de la tyrannie exercée par la raison autonome, donc, indifférente aux aspirations les plus profondes de l'existence. En effet, "la raison conduit à la nécessité et la foi à la liberté". Toutefois, le divorce entre la raison d'un côté et l'existence et la foi de l'autre, condamne la pensée de Chestov à l'immobilité d'un dualisme sans issue et d'un questionnement perpétuellement négatif. Rivée à son adversaire, dans un combat sans merci, la pensée de Chestov s'exténue et brise le ressort de l'élan métaphysique qui la suscite
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Pena-Ruiz, Henri. "Philosophie de la lai͏̈cité." Paris 1, 2002. http://www.theses.fr/2002PA010633.
Full textAbstract:
Il s'agit de proposer les grandes lignes d'une philosophie de la lai͏̈cité, comprise dans sa dimension positive. L'idéal lai͏̈que assure pour tous, dans la société comme dans l'État, la liberté de la conscience, fondée sur son autonomie, et l' égalité des droits, quelle que soit l'option spirituelle adoptée. N affranchit la sphère publique de toute tutelle confessionnelle ou idéologique. Mais il ne prend son plein sens que dans le cadre d'une dialectique dans laquelle les différents registres d'émancipation affirment leur portée respective. Ainsi de l'instance politique, soustraite à l'emprise des intérêts particuliers et dévolue à l'universel. Ainsi de la justice sociale, qui rappelle l'économie à sa fin comme à ses conditions. Ainsi également de l' École, dégagée de toute pression afin de mettre la société à distance d'elle-même. Ainsi enfin de la philosophie, travail de la pensée pour porter à ses exigences ultimes le souci de liberté et de lucidité.
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Floucat, Yves. "Philosophie et foi chretienne." Toulouse 2, 1988. http://www.theses.fr/1988TOU20067.
Full textAbstract:
Cette these rassemble, pour l'essentiel, un certain nombre de travaux publies ou a paraitre qui traitent tous, par quelque cote, du theme central : le rapport de la reflexion philosophique avec la foi chretienne. Le premier volume, entierement inedit, porte sur la dimension naturellement religieuse de la sagesse metaphysique qui, de l'etre comme habens esse, s'eleve jusqu'a l'etre meme subsistant qui est pur exister. Cette dimension religieuse, qui concerne certes l'ordre d'exercice et non pas l'ordre de specification, montre au moins la possibilite philosophique de la "philosophie chretienne". L'ouverture de la philosophie sur la sagesse chretienne integrale, tout entiere suspendue aux virtualites theologiques et mystiques de la foi, stabilise la raison dans une harmonie naturelle avec le desir religieux qui lui permet le plein developpement de ses energies metaphysiques. Dans une telle perspective peut etre elaboree une anthropologie chretienne integrale qui fait droit aux aspirations les plus radicales de l'esprit pour l'absolu, notamment la religion et la sagesseThis dissertation assembles a certain number of writings (already published or forthcoming), wich treat different aspects of the same basic theme : the relation of philosophical reflection to the christian faith. The first volume treats of the natural religious dimension of metaphysical wisdom, which starts its consideration with being as habens esse and from there rises to subsistent being, the pure act of existing. Although this religious dimension characterizes the concrete exercise of metaphysical wisdom and not its objective specification, it nevertheless demonstrates at the very least the philosophical possibility of a "christian philosophy". When philosophy is open to integral christian wisdom (which is itself a direct expression of the theological and mystical virtualities of faith), reason is then stabilized in a natural harmony with religious desire which assists it in attaining a full development of its inherent metaphysical capacities. This perspective makes the elaboration of an integral christian anthropology possible because it accounts for the most fundamental aspirations of the human spirit to the absolute, notably religion and wisdom
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Hiscott, William. "Hans Jörg Sandkühler (Hg.): Philosophie im Nationalsozialismus / [rezensiert von] William Hiscott." Universität Potsdam, 2011. http://opus.kobv.de/ubp/volltexte/2011/5342/.
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Kienzle, Ulrike. "... dass wissend würde die Welt! Religion und Philosophie in Richard Wagners Musikdramen." Würzburg Königshausen und Neumann, 2005. http://deposit.ddb.de/cgi-bin/dokserv?id=2643325&prov=M&dok_var=1&dok_ext=htm.
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Grelet, Gilles. "Introduction à une gnose rigoureuse : théorie-rébellion, non-religion, haine de la pratique." Paris 10, 2002. http://www.theses.fr/2002PA100158.
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Trois problèmes organisent la composition de la présente thèse. Il y a tout d'abord le problème d'une rébellion qui ne soit pas du semblant (c'est-à-dire d'une rébellion qui ne fasse pas malgré elle le jeu éternitaire de la maîtrise qu'elle combat). Il y a ensuite le problème d'un investissement de la mélancolie (de la cyclothymie lourde, pour ne pas dire clinique) dans une structure qui la soutienne et la rende productive (ou, plus exactement, qui sauve le psychotique de l'anéantissement non en le c guérissant » de sa pathologie mais en rendant celle-ci productrice de connaissances inouïes). Il y a enfin le problème d'une radicalisation de la pensée dans la lignée du travail de François Laruelle, radicalisation qui porte non sur le Réel (définitivement élucidé par la non-philosophie) mais sur la théorie et l'exigence d'adjoindre à son indépassable rigueur unilatérale une sérieuse dose de tranchant. La gnose est la solution commune à ces trois problèmesThe composition of this thesis is organised around three problems. First, there is the problem of a rebellion that would not turn out to be a pretence (i. E. A rebellion that would not, in spite of itself, end up perpetuating the very mastery which it is fighting against). Then there is the problem of introducing melancholia (which is to say severe, not to say clinical, manic-depression) into a structure capable of supporting it and rendering it productive (one that saves the psychotic from annihilation by turning his pathology into the source of unheard of knowledges, rather than by 'curing' him of it). Finally, there is the problem of the radicalization of thought in the wake of François Laruelle's work. This radicalization does not pertain to the Real (which non-philosophy has definitively elucidated), but to theory and the need to furnish the unsurpassable unilateral rigour of the latter with a decisive cutting edge. Gnosis is the common solution to all three problems
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Nasemann, Beate. "Theurgie und Philosophie in Jamblichs "De mysteriis" /." Stuttgart : B. G. Teubner, 1991. http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb36682695j.
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Merckel, Cécile. "Seneca theologus : la religion d'un philosophe romain." Phd thesis, Université de Strasbourg, 2012. http://tel.archives-ouvertes.fr/tel-00796579.
Full textAbstract:
Cette étude des différents aspects de la théologie et de la religion de Sénèque, basée sur l'ensemble du corpus sénéquien, offre une perspective sur l'évolution et l'adaptation de la doctrine stoïcienne en contexte romain. Elle considère le phénomène religieux à la fois du point de vue de la religion civile du citoyen et de la piété intérieure de la personne. La diversité d'une œuvre mi-philosophique mi-poétique impose un point de vue plus synchronique que diachronique (même si l'évolution de la pensée de l'auteur est prise en compte), qui privilégie l'exégèse en fonction des genres littéraires et de leurs codes. La 1ère partie analyse les dominantes de la conscience religieuse romaine (l'opposition religio/superstitio), éclairées par l'héritage critique. La 2ème partie démontre que Sénèque cherche toujours à trouver une valeur aux discours de la religion traditionnelle et des poètes sur le dieu. Sa situation de philosophe homme d'état le contraint à faire des concessions, notamment au sujet du culte impérial. La 3ème partie fait un bilan doctrinal sur le monisme stoïcien et sur son appropriation par Sénèque, qui laisse la place à une vraie émotion religieuse à l'égard du deus rationnel. La hiérophanie progressive de la divinité par le progressant en sagesse implique un glissement de la physique vers l'éthique. La 4ème partie s'attache à la question de la recherche d'un langage adéquat pour définir la divinité. La 5ème partie traite du rapport de l'individu à la divinité. L'homme, héroïque dans son dépassement de la contingence, se hisse par un exercice de la pensée au rang du deus, jusqu'à leur communion dans la sagesse pure, notamment grâce à la prière philosophique.
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Mathonat, Bénédicte. "Les principes de la formation morale dans la tradition judéo-chrétienne et la philosophie grecque Platon, Aristote, le stoïcisme." Paris 4, 1985. http://www.theses.fr/1985PA040071.
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Paone, Domenico. "STORIA, RELIGIONE E SCIENZA NEGLI ULTIMI SCRITTI DI ERNEST RENAN (HISTOIRE, RELIGION ET SCIENCE DANS LES DERNIERS ÉCRITS D'ERNEST RENAN)." Phd thesis, Ecole pratique des hautes études - EPHE PARIS, 2009. http://tel.archives-ouvertes.fr/tel-00547232.
Full textAbstract:
Cette thèse est consacrée à la philosophie des dernières années d'Ernest Renan, de 1880 à 1892, période où la pensée du philosophe oscille constamment entre deux tendances : un relativisme blasé et parfois pessimiste, et la foi dans le déterminisme d'une philosophie de l'histoire forte. En suivant la pensée de Renan à travers trois thèmes capitaux – l'histoire, la religion et la science – l'étude cherchera à saisir la portée de ces hésitations dans le contexte de la crise de l'idéalisme et des certitudes positives qui domine sa réflexion pendant ces années. La première partie sera ainsi consacrée au cadre théorique dans lequel se développe la philosophie de Renan et tentera une interprétation des métamorphoses des différentes figures de la dialectique de son discours, à partir de l'antagonisme fondamental entre spiritualisme et matérialisme. La deuxième partie étudiera l'évolution de la catégorie du religieux et l'analyse de la position d'hégémonie qu'elle arrivera à conquérir parmi les autres principes de la philosophie de Renan. La troisième et dernière partie examinera les transformations du rôle et de la fonction de la science face à la crise du fondement transcendant. L'analyse s'appuiera sur l'étude des derniers ouvrages publiés par Renan (L'Avenir de la science, l'Histoire du peuple d'Israël, l'Examen de conscience philosophique, les Feuilles détachées) qui seront confrontés avec une série de notes manuscrites et de fragments inédits des années 1890-1892, provenant notamment du Fonds Renan de la Bibliothèque nationale de France.
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Lemay, Christian. "Présence de la philosophie bouddhique dans le roman Dévadé de Réjean Ducharme." Thesis, University of Ottawa (Canada), 1995. http://hdl.handle.net/10393/9948.
Full textAbstract:
Notre these analyse le roman Devade de Rejean Ducharme et releve certaines composantes mythologiques et philosophiques associees au bouddhisme afin d'expliquer comment celles-ci structurent le texte et en determinent l'espace semantique. Notre lecture de Devade s'interesse tout d'abord au mode d'apparition du bouddhisme dans le texte. Une etude du systeme des personnages montre ensuite comment des comparaisons apparemment insignifiantes permettent d'accoler a la majorite des personnages des doublets mythologiques qui inscrivent une structure mythique sous-jacente dans l'oeuvre. Finalement, l'analyse de certaines boutades incongrues trouvent a la lumiere des concepts fondamentaux du bouddhisme une valeur hautement philosophique. Bref, la these fait valoir comment la rencontre de deux epistemologies peut occasionner une veritable destabilisation langagiere ou les mots subissent une nouvelle polarisation d'ordre semantique. La force de Ducharme tient du fait qu'il parvient a creer ce lieu de rencontre et d'invention ou s'etablit une rupture du code et ou le langage retrouve sa fonciere duplicite.
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Garmi, Yosra. "La question de la religion chez al-Fārābī (m. 338-339/950-951) : nature et fonction du religieux dans la Cité." Thesis, Lyon, 2016. http://www.theses.fr/2016LYSEN061.
Full textAbstract:
Durant une période de grande instabilité en terre d’islam, Abū Naṣr al-Fārābī, philosophe d’expression arabe qui mourut au début de la seconde partie du Xe siècle, développa une théorie politique à mi-chemin entre la philosophie et la religion. Inspirée de la philosophie politique de Platon, qui conçut un modèle de cité idéale dans ses œuvres politiques majeures (La République, Le Timée, Les Lois) et de la société musulmane classique pour laquelle le premier gouvernant ou calife est un leader politique et religieux, cette théorie suppose l’élaboration d’une cité nouvelle adaptée à la culture musulmane nommée « la cité vertueuse » (al-madīna al-fāḍila). En son enceinte, la philosophie est considérée comme un art royal et sa pratique est réservée au premier chef ou gouvernant. Il en est de même pour la religion, qui la seconde et est considérée comme « vertueuse » (al-milla al-fāḍila) au moment où elle constitue un moyen à partir duquel le chef de la cité procède à l’instruction de ses concitoyens et leur permet d’accéder à l’obtention du bonheur en cette vie et dans une autre vie, située après la mort. Notre recherche vise ainsi à exposer les relations entre la religion et la philosophie au sein de la cité idéale conçue par Fārābī et dans ses modèles opposés (les cités vicieuses, corrompues et égarées et les religions qui leur sont apparentées). Visant plus spécifiquement la détermination de la nature et de la fonction du religieux dans la Cité, notre étude se décline en trois aspects. Le premier porte sur la biographie de Fārābī et son rapport à la religion. Le deuxième est consacré à l’examen d’un aspect de son œuvre conservée (corpus), à partir duquel nous avons tenté de révéler la nature et la fonction du religieux dans « la Cité », celle-ci étant entendue comme la version la plus idéalisée de son modèle de cité vertueuse qui fait l’objet de formes variées (petite, moyenne, grande assemblée humaine). Quant au dernier aspect de notre recherche, il s’intéresse à la réception de la théorie philosophico-religieuse du faylasūf dans l’œuvre de ses premiers successeurs et disciples en philosophie parmi les cercles musulman, juif et chrétien d’expression arabe (Avicenne, Maïmonide, Yaḥyā Ibn ‘Adī)During a period of great instability in the land of Islam, Abū Naṣr al-Fārābī, an Arabic philosopher who died at the beginning of the second half of the tenth century, developed a political theory halfway between philosophy and religion. Inspired by the political philosophy of Plato, who conceived an ideal city model in his major political works (The Republic, The Timaeus, The Laws) and the classical Muslim society for which the first ruler or caliph is a political and religious leader, This theory presupposes the elaboration of a new city adapted to the Muslim culture called "the virtuous city" (al-madīna al-fāḍila). Within its walls, philosophy is considered a royal art and its practice is reserved for the first or governing ruler. It is the same for religion, which is the second and is considered "virtuous" (al-milla al-fāḍila) at the moment when it constitutes a means by which the head of the city proceeds to the instruction of his fellow citizens And gives them access to the attainment of happiness in this life and in another life, located after death. Our research aims at exposing the relations between religion and philosophy within the ideal city conceived by Fārābī and its opposing models (vicious, corrupt and misplaced cities and religions that are related to them). Focusing more specifically on the determination of the nature and function of the religious in the City, our study is divided into three aspects. The first relates to the biography of Fārābī and its relation to religion. The second is devoted to the examination of an aspect of his preserved work (corpus), from which we have attempted to reveal the nature and function of the religious in the "City", the latter being understood as the version More idealized of its model of a virtuous city that is the object of varied forms (small, medium, large human assembly). As for the last aspect of our research, he is interested in the reception of the philosophical-religious theory of the faylasūf in the work of his first successors and disciples in philosophy among the Moslem, Jewish and Christian circles of Arabic expression (Avicenna, Maimonides, Yaḥyā Ibn 'Adī)
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Yousef, Ahmed. "Métaphysique, éthique et politique dans la philosophie d' Al-Fârâbî : l'enjeu politique de la philosophie face à la religion." Bordeaux 3, 2010. http://www.theses.fr/2010BOR30056.
Full textAbstract:
La philosophie se trouvait, depuis sa naissance dans le pays de l’islam, en rivalité avec la religion qui prétendait avoir la vérité certaine par le moyen de la foi. Pour trouver une solution au conflit entre la raison et la foi, les philosophes musulmans ont cherché d’abord à concilier les deux chemins de la vérité. La question posée était : quel est le rapport entre la philosophie et la religion ? Cette thèse vise à montrer la tentative d’Al-Fârâbî d’établir un dialogue entre ces deux vérités rivales, en exposant la thèse de la vérité originale philosophique et celle de la religion, qui est une vérité symbolique. Cette dernière se présente en tant qu’imitation de la philosophie. Al-Fârâbî essaie de prouver la supériorité de la philosophie à la religion en s’appuyant sur l’idée de l’imitation religieuse de la vérité philosophique et sur l’idée de l’ancienneté de la philosophie dans le temps. Nous cherchons à expliquer comment et pourquoi il a préféré s’appuyer sur l’épistémologie plutôt que sur la métaphysique. Le transfert de la métaphysique vers la méthode a conduit à une nouvelle compréhension de la philosophie politique. La philosophie n’est plus, comme elle l’était pour Platon et Aristote, une activité divine ou une fin en soi ; elle a pour fin d’aboutir au bonheur. Cette thèse aboutit à la conclusion selon laquelle la philosophie, en combinant entre le théorique et le pratique par le moyen de la philosophie politique, permet de parvenir au bonheur et d’acquérir la perfection humaine, et que seul le philosophe est capable de diriger la communauté politique et de réaliser le bonheur pour ses concitoyensPhilosophy has found itself, since its birth in the land of Islam, in direct and continuous rivalry with the religion who claimed to have found the truth through faith. To resolve the conflict between reason and faith, Muslim philosophers sought first to reconcile these two paths of truth. Here, the question raised by them was: what is the relationship between philosophy and religion? This thesis aims to show the attempt of Al-Fârâbî to establish a dialogue between these competing truths by defining one as the original philosophical truth and the other as symbolic truth, which is just an imitation of the former. Al-Fârâbî tried to prove the superiority of philosophy over religion using two ideas: first, the idea of religious imitation of philosophical truth; and, second, the philosophical tradition is ancient than the religious one. This study will try to answer why and how he based his philosophy on epistemology rather than on metaphysics. The transfer from metaphysics towards method created a new understanding of political philosophy. The philosophy is no more, as it was considered by Plato or Aristotle, a divine science or an end in itself, but it is a means to obtain happiness. This thesis concludes first that philosophy can achieve happiness and acquire human perfection through combining theory and practice by virtue of political philosophy. Second, only a philosopher can rule a political community and achieve happiness for its citizens
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Gingras, Gisèle. "Le nihilisme nietzschéen dans la philosophie de la religion de Nishitani Keiji /." Thesis, McGill University, 1993. http://digitool.Library.McGill.CA:80/R/?func=dbin-jump-full&object_id=69614.
Full textAbstract:
Two texts by Nishitani, written ten years apart, reflect a very different position on the nietzschean question of the overcoming of nihilism. Although a student of Heidegger's at Freiburg between 1936 and 1939, Nishitani shows no evidence of a heideggerian influence in The Self-Overcoming of Nihilism. In this period (1949), he considers, contrary to Heidegger, that the affirmative aspects of nietzschean philosophy constitute a radical overcoming of nihilism. It is only in What is Religion? (1961) which appears in 1982 as Religion and Nothingness (English translation) that his view changes, reflecting more closely a heideggerian position. Nietzsche's concept of the Will to Power is evidence for Nishitani that Nietzsche enmeshed still in a philosophy of "Being", remains within traditional Western metaphysics. Because in Nishitani's view, Western metaphysics is nihilist, he finally concludes that Nietzsche did not overcome nihilism.This development in Nishitani's thought is considered, in a concluding perspective of the present text, as evidence of the markedly more profound influence of Heidegger on the later, more mature work of Nishitani.
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Kobayashi, Reiko. "Religion et hétéronomie chez Emmanuel Levinas." Paris 4, 2000. http://www.theses.fr/2000PA040007.
Full textAbstract:
Emmanuel Levinas définit la "religion",non par la notion du sacré,comme les autres chercheurs qui tentent d'élucider des phénomènes religieux,mais par la sainteté. Celle-ci est attestée seulement par l'intrigue à trois dans la société. Elle est pensée non à partir de l'ontologie mais à partir de l'éthique de responsabilité impliquant l'estime d'unicité de chacun et de leur proximité. Dans la prmeière partie,les méthodes employées par Levinas sont analysées. La deuxième partie est consacrée à l'analyse de la notion de l'hétéronymie qui constitue le centre de gravité de toute la philosophie de Levinas. Ainsi,dans la troisième partie,nous voyons s'ouvrir la nouvelle voie de la phénoménologie de la religion qui a pour objet la description et la critique de la sainteté attestée dans le rapport humain,à travers des analyses concrètes du langage et de la temporalité qui phénoménalisent la religionUnlike other thinkers who try to understand religious phenomena,Emmanuel Levinas defines "religion" not in terms of the sacred,but in terms of the holy. .
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Mitalaité, Kristina. "Philosophie et théologie de l'image dans les "Libri Carolini" /." Paris : Institut d'études augustiniennes, 2007. http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb41151636q.
Full textAbstract:
Texte remanié de: Thèse de doctorat--Sciences religieuses--Paris--École pratique des sciences religieuses, 2004. Titre de soutenance : La philosophie et la théologie de l'image artificielle dans les "Libri Carolini.Bibliogr. p. 499-521. Index.
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Reiß, Tim [Verfasser]. "Diskurstheorie der Demokratie und Religion / Tim Reiß." Baden-Baden : Nomos Verlagsgesellschaft mbH & Co. KG, 2019. http://d-nb.info/1204707421/34.
Full text
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Niemczewski, Wojciech. "La culture comme religion : l'interpretation postmoderne de la relation entre la culture et la religion." Phd thesis, Université de Strasbourg, 2013. http://tel.archives-ouvertes.fr/tel-00924192.
Full textAbstract:
La postmodernité influence le rapport entre la religion et la culture. Elle y introduit des notions comme : l'affaiblissement des notions, la fluidité du monde et la discontinuité du discours. Les définitions modifiées de la culture et de la religion justifient la question centrale de la thèse : est-il possible que la culture absorbe la religion et crée une religion de la culture ? Ces définitions permettent de comprendre comment la postmodernité rejette l'idée de la transcendance et réduit le religieux au culturel. La postmodernité crée ainsi une situation favorable au rejet de la pensée classique et provoque l'émergence de la religion de la culture dont le Nouvel Age, le nouveau paganisme, la spiritualité athée et les nouveaux pop-cultes sont les manifestations. La religion de la culture se base sur l'anthropologie modifiée par le mobilisme, le relativisme et les recherches spirituelles en dehors des institutions. Cette religion est donc une religion sans Dieu, sans révélation surnaturelle, sans ligne historique et sans institution. Elle propose une mystique nouvelle et devient un défi pour les grandes religions historiques auxquelles elle s'oppose.
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Covin, Michel. "Hypnologica éléments pour une esthétique du sommeil, art, médecine, religion." Lille 3 : ANRT, 1986. http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb37594661w.
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Portales, Gonzalo. "Hegels frühe Idee der Philosophie : zum Verhältnis von Politik, Religion, Geschichte und Philosophie in seinen Manuskripten von 1785 bis 1800 /." Stuttgart : F. Frommann - G. Holzboog, 1994. http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb35733671s.
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Mouannés, Nabil. "La philosophie religieuse de l'oeuvre theatrale de grabriel marcel." Paris 4, 1999. http://www.theses.fr/1996PA040009.
Full textAbstract:
Gabriel marcel, dans son oeuvre theatrale, nous place devant cette problematique : qu'est-ce-que l'homme ? par cette question, nous nous ouvrons sur des perspectives infinies et nous soulevons pas mal de problemes. Toujours est-il qu'elle nous renvoie, malgre les nuances philosophiques et les exigences ontologiques, au fond de la question marcellienne : << qu'est-ce que l'etre ? >> ici prennent racine toutes les articulations philosophiques, psychologiques, dramatiques du theatre marcellien. Notre question s'integre profondement dans la recherche ontologique et metaphysique de gabriel marcel. Par la, il place l'homme au centre de tout questionnement. A ne regarder que le point de vue philosophique, notre recherche emane de la logique interne du theatre lui-meme. En suivant les dialogues entre les personnages, en accompagnant simplement l'evolution des conflits et des situations, nous tombons sur des interrogations involontairement operantes, mais concernant directement notre vie, notre conscience et notre connaissance. Elles nous convient au questionnement philosophique. Ce chemin philosophique, ontologique et metaphysique, que nous propose gabriel marcel, constitue la cle de son oeuvre theatrale. Nous le resumons en trois questions : comment est-il possible que le desespoir puisse etre le ressort de toute la pensee religieuse de gabriel marcel ? comment la foi est-elle possible ? elle est necessaire, dit gabriel marcel, mais n'y-aurait-il pas la un mystere et comment est-il possible ? comment est-il possible de temoigner de qui et de ce que << nous voyons et nous ne voyons pas >> ?
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Grözinger, Karl E. "Dirk Westerkamp: Die philonische Unterscheidung : Aufklärung, Orientalismus und Konstruktion der Philosophie / [rezensiert von] Karl E. Grözinger." Universität Potsdam, 2010. http://opus.kobv.de/ubp/volltexte/2010/4359/.
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Wahlström, Bertel. "Religious action, a philosophical analysis /." Åbo : Åbo akademis förlag = Åbo academy press, 1987. http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb36694139c.
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Quélennec, Bruno. "Retour dans la caverne. Philosophie, religion et politique chez le jeune Leo Strauss." Thesis, Paris 4, 2016. http://www.theses.fr/2016PA040015.
Full textAbstract:
Le travail de thèse entreprend une reconstruction critique de la philosophie politique de Leo Strauss (1899-1973) en partant de ses écrits de jeunesse allemands, replacés dans leur contexte politique et philosophique d’émergence et particulièrement dans les mouvements de la « renaissance juive » des années 1920. Au lieu de comparer son œuvre à celle d’autres grands classiques de la philosophie politique du XXe siècle ou d’analyser ces textes de jeunesse à la lumière de sa réception aux États-Unis, où lui et ses disciples sont souvent associés au mouvement néoconservateur américain, il s’agit ici de voir comment son positionnement politico-philosophique spécifique se construit dans la confrontation au « dilemme théologico-politique » dans lequel la pensée juive-allemande est prise face à la radicalisation de l’antisémitisme allemand pendant et après la Première Guerre Mondiale : judaïsme national ou judaïsme religieux ? Dans ses premiers écrits des années 1920, Strauss transforme cette opposition en celle entre Lumières et orthodoxie, entre athéisme et théisme, opposition qu’il ne cessera de vouloir dépasser à travers la construction d’un « athéisme biblique ». Nous montrons que ce n’est cependant que dans les années 1930, après son « tournant platonicien », que Strauss trouvera, par l’intermédiaire d’une nouvelle interprétation de Maïmonide, sa solution au « dilemme théologico-politique », sur des bases philosophiques pré-modernes. Avec le retour à ces Lumières platoniciennes, Strauss tente d’harmoniser Lumières et anti-Lumières, la défense du rationalisme et la justification d’un ordre théologico-politique autoritaire, projet paradoxal qui forme le cœur de son néoconservatisme philosophiqueMy thesis undertakes a critical reconstruction of the political philosophy of Leo Strauss (1899-1973) on the basis of his early writings, which I contextualize in the political and philosophical frame of the Weimar Republic and the “German-Jewish Renaissance” of the 1920s. My main hypothesis is that his concept of ”political philosophy” emerges from a confrontation with the “theological-political dilemma” that German-Jewish thought faced after the First World War, the radicalization of German Anti-Semitism and the problem of being torn between national and religious Judaism. I argue that in his early writings of the 1920s, Strauss transforms this dilemma into the opposition between Enlightenment and orthodoxy, atheism and theism that he tries to overcome in the form of an “biblical atheism”. In the 1930s, after his “Platonic turn”, Strauss finds another solution to the “dilemma”, now on pre-modern philosophical grounds, through a new interpretation of Maimonides. With the return to this “platonic” Enlightenment, Strauss tries to harmonize anti-Enlightenment and Enlightenment, pre-modern rationalism and the justification of authoritarian theological-political order. My argument ist that this paradoxical project is the core of his philosophical neo-conservatism
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Fujita, Masakatsu. "Philosophie und Religion beim jungen Hegel : unter besonderer Berücksichtigung seiner Auseinandersetzung mit Schelling /." Bonn : Bouvier Verl. H. Grundmann, 1985. http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb34832401v.
Full text
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Abed, Habiba. "La morale et la religion selon Hegel." Paris 1, 2000. http://www.theses.fr/2000PA010567.
Full textAbstract:
La religion du jeune Hegel est liée à l'éducation rationnelle d'un peuple, tel que celui de la Grèce antique. Hegel distingue la religion objective des lumières, représentée par la religion chrétienne positive, et la religion subjective populaire grecque. Les idées de la raison kantienne s'imprègnent de la sensibilité naturelle des grecs, afin de purifier le christianisme des dogmes inséparés de l'oppression politique. Mais, pas plus le moralisme kantien que le sentiment de l'amour universel de jésus, ne font du christianisme une religion constitutive d'une société politique. À Iéna, Hegel murit son système de l'identité de l'identité et de la non-identité, conciliant la philosophie du sujet-objet objectif de Schelling et celle du sujet-objet subjectif de Fichte. Il critique ses contemporains et expose la moralité sociale ou la vie éthique d'un peuple dans sa culture juridico-économique et ses institutions politiques. Dans la phénoménologie de l'esprit, Hegel reconstruit la culture de l'humanité, tant du point de vue individuel que générique et historique. Chaque esprit d'un peuple détient une place dans l'histoire universelle. Hegel fait correspondre à chaque époque de l'histoire une figure déterminée de l'art et de la religion. Il y a une série progressive des représentations esthétiques de la religion. Son interprétation du dogme trinitaire exclut toute transcendance divine. L'infinité divine se finitise dans l'incarnation christique ; l'esprit humain de la communauté historique se réapproprie l'essence rationnelle, comme vérité d'un contenu divin. Echappant à l'esprit fini qui se représente. La dialectique de l'esprit consiste en la position de l'absolu et sa réflexion comme sujet et connaissance de soi-même. Grace à la reforme luthérienne, l'essence divine est rapprochée de l'homme, l'esprit ecclésiastique et le monde séculier et temporel se trouvent réconciliés.
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Lehmann, Yves. "Théologie et philosophie chez Varron." Paris 4, 1993. http://www.theses.fr/1993PA040096.
Full textAbstract:
Situe a un moment decisif de l'evolution spirituelle de rome, varron en fut un temoin et un acteur privilegies. La crise de la conscience religieuse que vivait alors son pays, la necessite qui s'imposait de retablir le fonctionnement normal des pratiques culturelles lui avaient donc fourni l'occasion d'une reflexion coherente sur les croyances et les rites. En particulier il s'est efforce de reorganiser en un systeme rationnel et clair l'immense materiel du polytheisme classique c'est ainsi qu'il elabora la distinction devenue celebre entre une theologie mythiqsue, une theologie physique se rapportant a la nature etune theologie civile d'essence politique. Mais la preoccupation fondamentale du reatin visait a degager la signification et les competences respectives de chacune des grandes figures du pantheon national. Car, pourle theologien romain, il ne fait pas de doute que le remede au declin de l'etat comme aux dechirures de la nation ne saurait etre que metaphysique. En introduisant aupres de l'elite cultivee le dogme de l'ame du monde, en favorisant chez elle l'interet pour les speculations astrales, varron l'invitait a transcender l'action politique generatrice de querelles sans nombre par la contemplation de la verite philosophique - une et indivisible. Tel est donc le testament spirituel que varron legua aux generations montantes de romains en 27 av. F. CLiving at a crucial time of rome's spiritual evolution, varro was thus a very precious witness for the historians. The crisis of the religious conscience that his country went through, the necessity for the roman authorities to restore the working of the divine institutions had given him the occasion to formulate a coherent doctrine about faith and rites. In particular he endeavoured to reorgaznize in a rational and clear system the extensive matter of the classic polytheism. So he elaborated the famous distinction between a poetic theology, aphilosophical theology and a political theology. But the sabin thinker principally aimed at determining the respective provinces of each great national divinity. In his opinion indeed there was no doubt that the remedy for the state's decadence could only be metaphysical. By introducing into the ruling classes the belief in the soul of universe, by arousing their interest in astral speculations, varro incited them to give up politics and to cultivate philosophy. Last but not least - to his compatriots who despaired of future he offered, in the liber de philosophia, a deep meditation on individual happiness. This is the meaning of the
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Park, Jeong Hoon [Verfasser], and Wilhelm [Akademischer Betreuer] Metz. "Moral, Religion und Geschichte: Die Untersuchung zum neuzeitlichen Sittlichkeitsbegriff in "Hegels Phänomenologie des Geistes"." Freiburg : Universität, 2014. http://d-nb.info/1125885491/34.
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Camilleri, Sylvain. "La phénoménologie théo-logique du jeune Heidegger. Origines, significations, prolongements." Thesis, Montpellier 3, 2014. http://www.theses.fr/2014MON30083.
Full textAbstract:
La thèse propose une étude de la pensée du jeune Heidegger au prisme de sa philosophie dela religion, reconstituée pour l’occasion dans ses rapports aux philosophies dominantes de sonépoque d’une part, et à l’histoire de la théologie et de l’exégèse d’autre part. Prenant pour fildirecteur le cours « Introduction à la phénoménologie de la religion » prononcé au semestred’hiver 1920/1921 à l’Université de Freiburg, la thèse, qui en amende l’édition officielle en demultiples endroits, se divise en deux grandes parties. Dans la première partie, nous nousattachons à démontrer l’antériorité et l’excès de la vie sur toute théorie en interrogeantsuccessivement la redéfinition de l’acte de penser en tant qu’expérience sui generis,l’explication ambivalente de Heidegger avec Ernst Troeltsch, interlocuteur jadisincontournable sur le terrain de la philosophe de la religion, la quête d’une notion d’historicitéplus fondamentale et plus radicale que celle en usage au sein de la philosophie de l’histoire etde la science historique, et la problématisation d’un outil méthodique énigmatique, l’indicationformelle, en discussion serrée avec la doctrine de Husserl. Dans la seconde partie, noussuivons Heidegger pas à pas dans son explication phénoménologico-herméneutique depassages choisis des Epîtres de saint Paul, son interprétation de la grande Traditionchrétienne, et son dialogue crypté avec les représentants majeurs de la théologie néotestamentaireet de l´histoire des dogmes et des religions dans l’Allemagne de la secondemoitié du XIXe et du début du XXe siècle. L’ensemble se présente comme un commentairecritique tout à la fois historique et systématique du cours précité et veut servir deprolégomènes, non seulement à une approche originale du corpus heideggérien, mais encoreà une philosophie de la religion régénérée dans la dialectique originaire entre le phénomènedu vécu et le phénomène scripturaireThe topic of the dissertation is the thought of the young Heidegger, more especially hisphilosophy of religion which is reconstructed in its relationship with the great philosophies ofhis time on the one hand, and with the history of theology and exegesis on the other. Followingthe 1920/1921 lecture course “Introduction to the phenomenology of religion”, the dissertationhas two main parts. In the first part, we show the priority as well as the excess of life over anytheory by: (i) redefining the very act of philosophizing as an experience sui generis, (ii)retracing Heidegger’s ambiguous debate with Ernst Troeltsc, (iii) searching for the mostradical concept of historicity, and (iv) inventing the methodological tool known as “formalindication” in discussion with Husserl. In the second part, we follow Heidegger closely in hisphenomenological-hermeneutical explanation of saint Paul’s Epistles, his interpretation of thegreat Christian Tradition, and his silent dialogue with major representatives of 19th centuryGerman theology
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Grözinger, Karl E. "Thomas Meyer: Vom Ende der Emanzipation. Jüdische Philosophie und Theologie nach 1933 / [rezensiert von] Karl E. Grözinger." Universität Potsdam, 2009. http://opus.kobv.de/ubp/volltexte/2009/3808/.
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Orjiukwu, Remigius Nwanosike [Verfasser], and Wolfgang [Gutachter] Klausnitzer. "Eine philosophische Anthropologie der Religion: Zur Frage des Wesens der Religion und ihrer Wurzel in der Natur des Menschen / Remigius Nwanosike Orjiukwu. Gutachter: Wolfgang Klausnitzer." Würzburg : Universität Würzburg, 2015. http://d-nb.info/1108781446/34.
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Borda, Mara. "Knowledge, science, religion philosophy as a critical alternative to metaphysics." Würzburg Königshausen und Neumann, 2003. http://deposit.d-nb.de/cgi-bin/dokserv?id=2868028&prov=M&dok_var=1&dok_ext=htm.
Full text
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Ouedraogo, Didier. "Emmanuel Lévinas : une inspiration religieuse pour une philosophie de la vie." Paris 4, 1997. http://www.theses.fr/1996PA040138.
Full textAbstract:
Cette thèse examine le sens d'une subjectivité éveillée à la dimension de la tradition hébrai͏̈que. Au coeur de la pensée d'E. Levinas se déploie l'humain en tant qu'un autrement qu'être et dont l'altérité signifiante le libère de l'identité de l'Etre et de la représentation. C'est à travers l'évocation de la spiritualité hébrai͏̈que,la place et le rôle qu'occupe chaque homme dans l'économie d'une humanité placée sous la Thora que s'élabore et s'instaure la relation authentiquement éthique avec l'autre homme:l'authentiquement humain. Une telle relation n'est pas orientée vers la recherche du savoir,la révélation de l'Etre mais reste soumise aux exigences infinies de la Révélation. Elle se laisse penser et vivre comme responsabilité à l'égard d'autrui dont Levinas rappelle et renouvelle le sens à partir de cette tradition hébrai͏̈que. L'inspiration de cette spiritualité ne consiste pas à aménager l'espace d'une rencontre secrète privée entre Dieu et l'homme,mais à faire comprendre la dimension éthique primordiale de la relation entre l'homme et l'homme. La rencontre de Dieu,par l'infinie transcendance de l'autre. Dieu qui vient à l'idée,qui la traverse,n'est pas une affaire personnelle mais attitude de sainteté,obligation absolue à faire passer Autrui avant soi,conscience aigüe de la dimension infinie de mes devoirs de justice et la paix à l'égard d'Autrui avant celle de mes droits. Cette étude tente de faire apparaître une philosophie de la vie dont l'optique éthique demeure primordiale pour sauver l'humain de la pétrification du concept. Accepter de cheminer avec cette spiritualité sans contredire la raison,sans sombrer dans des abstractions nuisibles à l'humain,c'est accepter l'épreuve du face à face,c'est obéir au "Tu ne tueras point".
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Laube, Martin. "Im Bann der Sprache : die analytische Religionsphilosophie im 20. Jahrhundert /." Berlin : W. de Gruyter, 1999. http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb370812045.
Full textAbstract:
Texte remanié de: Diss.--Evangelisch-theologische Fakultät--München--Ludwid-Maximilians-Universität, 1995. Titre de soutenance : Im Bann der Sprache: das Problem der religiösen Eigenständigkeit in der analytischen Religionsphilosophie.Bibliogr. p. 472-490. Index.
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Sitbon-Peillon, Brigitte. "La théorie du religieux chez Bergson : mysticisme, philosophie et sociologie." Paris 1, 2005. http://www.theses.fr/2005PA010703.
Full textAbstract:
"La question du religieux n'est abordée que très tardivement dans l'œuvre de Bergson, dans Les deux sources de la morale et de la religion, son dernier ouvrage paru en 1932. C'est une époque décisive, pour l'histoire des sciences, "moment d'une évolution ", où se poseront des problèmes communs à plusieurs disciplines, et où s'imposeront des ruptures épistémologiques, encore déterminantes, aujourd'hui, dans le champ des sciences humaines. Le religieux, renvoie chez Bergson à deux sources; l'une infra et l'autre supra-intellectuelle; l'infra-religieux, réfère à une sorte de " religion naturelle ", et désignerait les "tendances élémentaires ", à l'origine des formes générales, que prendra la religion, tandis que le supra-religieux, renvoie à ce que Bergson appelle la " religion mystique ". En réalité, cette dichotomie fait apparaître le rapport singulier qui se jour au sein du religieux entre l'esprit et le social. Or, c'est la mise en place d'une épistémologie " mixte" saisissant ce rapport, et qui articule entre eux différents points de vue - mystique, sociologique, et philosophique - que nous avons voulu mettre à jour dans notre étude, en faisant apparaître ainsi le religieux dans sa dimension polymorphique, à la fois spirituelle et sociale, individuelle et collective"
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Bourotte, Yann. "Philosophie, Révolution et historicités (1789-1794." Paris 1, 2010. http://www.theses.fr/2010PA010706.
Full textAbstract:
Cette thèse se propose d'étudier la manière dont les acteurs de la Révolution française ont pensé la crise révolutionnaire entre 1789 et 1794. Celle-ci est étudiée à travers trois expériences spécifiques qui sont le récit historique, le discours sur la propriété des biens et l' institution d'une religion civile. Chacune de ces expériences permet de comprendre que la crise révolutionnaire doit être pensée au croisement de trois temporalités distinctes. La première est celle de l'histoire. Elle est ici envisagée à partir d'une question principielle qui est la représentation de la continuité historique. La seconde historicité est celle de la genèse, c'est-à-dire la reconstruction hypothétique des origines de toute société à partir de la supposition d'un contrat fondateur. La troisième temporalité est celle de l'institution qui est conçue comme le croisement entre l'histoire et la genèse. L'institution concerne la fondation hie et nunc d'un ordre social conforme aux exigences du droit naturel et de la souveraineté nationale. Ce travail se propose de montrer que la rupture révolutionnaire a rendu nécessaire le recours à ces trois temporalités distinctes afin d'intégrer la soudaineté et la violence de l'évènement. . Inversement, la coexistence de trois historicités a sans doute contribué à alimenter la crise révolutionnaire. En affirmant le caractère irréductiblement divers de l'horizon historique des révolutionnaires français, ce travail cherche à comprendre comment se passe une révolution.
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Pabón, Alvarado Maria Consuelo. "La philosophie et son double : vers la double affirmation du corps-pensée." Paris 8, 2011. http://www.theses.fr/2011PA083487.
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La thèse a comme départ la nécessité d’affirmer le corps et la pensée à travers « l’acte » double. Tant éthique qu’esthétique, un tel acte implique le courage de sortir de soi-même et des perceptions ordinaires pour construire des réalités nouvelles. Le double apparaît à celui qui, laissant des rapports représentatifs pris dans la ressemblance et dans l’identité, fournit l’effort d’abandonner ses limites et essaie de saisir comme « autre » réalité le « double de la vie » invoqué par A. Artaud dans le Théâtre et son double. Créatif, créateur de simulacres et de puissances du faux, cet acte se comprend aussi avec G. Deleuze comme étant « la répétition la plus exacte qui a pour corrélat le maximum de différence ». Qui accomplit cet acte ? Des forces impersonnelles qui vont au-delà l’humain, précipitent la cruauté, font passer du sujet réfléchissant à un acte de création impersonnel. Qui agit ? Non pas l’individu mais une volonté de création cosmique et la puissance même de la terre. L’acte du double est tragédie, cruauté et forçage emportant le corps-pensée dans un rapport extrême avec la vie et avec la mort. La thèse s’efforce d’en déchiffrer l’action et la présence chamaniques depuis les univers postulés par le mythe et la préhistoire philosophique jusqu’aux éclairs dessinés par G. Deleuze au sein de la tradition. Elle en restaure en écho à C. Castadena la part de fabulation initiatique en même temps qu’un pouvoir guérisseur qui fait retrouver la croyance dans le monde et permet de revenir à lui transforméThe starting point in this thesis is the need to assert the unity between body and mind through the “act” of double. It is an act that is both aesthetic and ethical, it implies an effort to transcend the self and ordinary perceptions in order to construct new realities. The double manifests to those who are able to detach from the parameters of representation that trap us into similarities and identity. It manifests to those who make an effort to abandon their limits and to grasp this “other” reality as "the double of life", as called for by Artaud in his Theater and its Double. It is creative, it creates an enactment and creates the power of what is false, in what G. Deleuze understands to be “the most exact enactment that correlates to the maximum of difference”. Who performs this act? Impersonal forces that go beyond the human realm perform this act, they precipitate cruelty, and force us into transcending subjective reflection and move us towards an act of impersonal creation. Who acts? It is certainly not the individual who does, but the cosmic will to create and the power of the earth itself. The act of double is tragedy, cruelty and force because it enwraps the body-mind in an extreme relation with life and death. This thesis aims to decipher both this act and the presence of shamanism in the universe brought forth by myth and the prehistory of philosophy, all the way up to the ideas of G. Deleuze who stands at the heart of this tradition. It echoes C. Castañeda in that it is an act of initiation that restores belief in this world allowing us to return transformed. The Double, the cruelty, the creative act, the effort, to step out of one’s self, impersonal forces, forces of the earth, sacred plants, sacred medicinal plants, will to power, the will to create in the cosmic realm, Repetition of the Difference, simulacra, the power of the Signifier, Acts of Fabulation, Acts of Resistance (Existence), philosophy and the Theater of Cruelty, the sacrifice, the ritual, the myth, staging a scene for Psychological or spiritual healing, healing and creating, prescient thinking, mysteries, trance, ecstasy, mystical introspection, inherent body thought, mystical states, the outer limits between life and death, shamanism, initiation experiences, heightened perception, out of body experiences. Getting out one’s self, of one’s own boundaries, from the duality of perceptions and representations, of the identity, of the duplicate, and its reflections. To ratify the act, the random forces of life, the creation of multiple realities, a cosmic subjectivity
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Gicquel, Hervé-Marie. "Alexis Carrel: le positivisme-spiritualisme, ou, Science, philosophie et religion au service de l'homme." Thesis, University of Ottawa (Canada), 1986. http://hdl.handle.net/10393/22410.
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