Dissertations / Theses on the topic 'Renaissance philosophy'

Scholars have become increasingly aware of the need to understand the religious context of early modern natural philosophy. Despite some great strides in relating certain areas of Christian doctrine to the study of the natural world, the category ‘natural theology’ has often been subject to anachronism and misunderstanding. The term itself is difficult to define; it is most fruitful to think of natural theology as the answer to the question, ‘what can be known about God and religion from the contemplation of the natural world?’ There have been several erroneous assumptions about natural theology – in particular that it only consisted of rational proofs for the existence of God, that it was ecumenical in outlook, and that it was defined as strictly separate from Scriptural revelation. These assumptions are shown to be uncharacteristic of the late-sixteenth and early-seventeenth century. The study of natural theology needs to be better integrated into three contexts – the doctrinal, confessional, and chronological. Doctrinally, natural theology does not stand alone but needs to be understood within the context of the theology of revelation, justification, and the effects of the Fall. These doctrines make such a material difference that scholars always ought to delineate clearly between the threefold state of man (original innocence, state of sin, state of grace) when approaching the topic of ‘natural’ knowledge of God. Confessionally, scholars need to recognise that the doctrine of natural theology received different treatments on either side of the sectarian divide. In Catholicism, for instance, there were considerable spiritual benefits of natural theology for the non-Christian, while in Protestantism its benefits were restricted to those saved Christians who possessed Scriptural insight. Chronologically, natural theology does not remain uniform throughout the history of Christian theology but, being subject to changes occasioned by philosophical and theological faddism and development, needs to be considered within a particular locus. Research here focuses on late sixteenth-century orthodoxy as defined in confessional and catechismal literature (which has been generally understudied), and demonstrates its application in a number of case-studies. This thesis begins the work of putting natural theology into these three contexts. An improved understanding of natural theology, with more rigorous and accurate terminology and better nuanced appreciation of confessional differences, makes for a better framework in which to consider the theological context of early modern natural philosophy.

This thesis situates the three-vow texts written by the founders of the new (sarma) schools within the broader processes of school-formation during the "Tibetan Renaissance" (950 to 1250 CE). The texts of focus are authored by Atiśa, Gampopa, Drakpa Gyeltsen, and Drigung Jikten Gönpo. In order to expand our understanding of these under-studied texts I examine them from three perspectives, with each perspective defined by a different set of goals that guided the authors. First, I explain how these texts describe and arrange the three sets of vows (the prātimokṣa, bodhisattva, and tantric vows) in order to clarify the commitments of a vow holder. Second, I show how the positions taken in these texts are connected to the process of monastic institutionalization. Third, I show how some of the texts engaged in public polemics in order to assert the supremacy of the author and his school.
Ce mémoire situe les textes sur les trois voeux composés par les fondateurs des nouvelles (sarma) écoles comme faisant partie du processus plus large de la formation des écoles durant la "renaissance tibétaine" (950 à 1250). Les textes examinés ont été composés par Atiśa, Gampopa, Drakpa Gyeltsen et Drigung Jikten Gönpo. Afin d'étendre notre compréhension de ces textes négligés, je les examine selon trios perspectives, dont chacune est définie par les objectifs différents que visaient les auteurs. Premièrement, j'explique comment ces texts décrivent et organisent les trois types de voeux (du prātimokṣa, bodhisattva, et tantrique) afin de clarifier les engagements du détenteur des voeux. Deuxièmement, je démontre comment les positions défendues dans ces textes sont reliées au processus d'ordination monastique. Troisièmement, je démontre de quelle façon certains des textes prenaient part à des polémiques publiques afin de promouvoir la supériorité de l'auteur et de son école.

Political thinkers of the Renaissance, foremost among them Niccolò Machiavelli and Desiderius Erasmus, authored works commonly referred to as “mirrors of princes.” These writings described how princes should rule, and also often recommended a certain arrangement or relationship between the intellectual class and the political powers. François Rabelais’s five books of Pantagruel also depict and recommend a new relationship between these elements of society. For Rabelais, the tenets of a philosophy that he calls Pantagruelism set the terms between philosophers and rulers. Pantagruelism, defined in Rabelais’s Quart Livre as “gaiety of spirit confected in contempt for fortuitous things,” suggest a measured attitude toward politics. Rabelais’s prince, Pantagruel, accordingly rejects the tendencies of ancient thinkers such as Diogenes the Cynic who viewed politics as futile. Yet Pantagruel also rejects the anti-theoretical disposition of modern thinkers such as Machiavelli who placed too much confidence in politics. I demonstrate how Rabelais warns against the philosophers’ entrance into public service, and how he simultaneously promotes a less selfish philosophy than that of Diogenes. I argue that Pantagruel’s correction of his friend Panurge through the consultations of experts regarding the latter’s marriage problem shows that fortune will always trouble human life and politics. I also argue that Pantagruel’s rule over the kingdom of Utopia exemplifies a Socratic form of rule—reluctant rule—which relies on a trust that necessity (embodied in the Tiers Livre in the Pantagruelion plant) and not fortune (embodied in the Tiers Livre in Panurge’s future wife) governs the world, including the political world.

The capture of Constantinople by the Ottoman armies of Mehmed II in 1453 was a cataclysmic event that reverberated throughout Renaissance Europe. This event intensified the exodus of Byzantines to Italy and beyond and they brought along with them the heritage of Greek antiquity. Laonikos Chalkokondyles contributed to the Renaissance with his detailed application of Herodotos to the fifteenth century, Apodeixis Historion, and made sense of the rise of the Ottomans with the lens of ancient history. The Apodeixis was printed in Latin, French, and Greek and was widely successful. The historian restored Herodotean categories of ethnicity, political rule, language, and geography to make sense of contemporary events and peoples. This was a thorough study of ancient historiography and Laonikos thus parted ways with previous Byzantine historians. I refer to Laonikos' method as "revolutionary classicizing", to describe the ways in which he abandoned the ideal of lawful imperium and restored the model of oriental tyranny when he described the nascent Ottoman state. What appears to be emulation of the ancient classics was radical revival of political concepts such as city-states as ethnic units, freedom defined as independence from foreign rule, law-giving as fundamental aspect of Hellenic tradition which did not encompass the Christian period. Laonikos has often been studied in the context of proto-nationalist historiography as he had composed a universal history, wherein he had related extensive information on various ethnic and political units in the fourteenth and fifteenth centuries. However, such proto-nationalist application does not fully capture Laonikos’ classicizing interests. Laonikos referred to his contemporaries as Hellenes, not because he was a nationalist who defined political identity only by recourse to language and common history. Rather, Laonikos believed that Hellenic identity, both referring to paganism as well as ethnicity, was relevant and not bankrupt. Importantly, we introduce manuscripts that have not yet been utilized to argue that Hellenism as paganism was living reality for Laonikos, his Platonist teacher Plethon, and their circle of intellectuals in the fifteenth century.

In the wake of the abolition of the Caliphate in the Islamic world with the advent of the Mongols in the 13th century, Islamic scholarship paradoxically flourished, especially in the Shi'i milieu. This era marked a renaissance which has influenced the course of Shii thought ever since. Through its major thinkers, i.e. Ibn Sa'ada, 'Ali ibn Sulayman and Maytham, the school of Bahrain contributed vigorously to this renaissance by integrating philosophy and mysticism into Shi'ism. Yet, the writings of this school are barely known to modern scholarship and many are still in manuscript form. Drawing upon both published and unpublished sources, this study reveals the importance of this school by offering a descriptive and historical analysis of this intellectual contribution to philosophy, theology and mysticism. It also demonstrates that the school of Bahrain was the first Shii school to derive its rational infra-structure in a unique way from a diversity of sources ranging from the Mu'tazili and Ash'ari theology to the Ibn Sinian philosophy and Ibn al-'Arabis mysticism. Its originality thus lies in its synthetic methodology and its interpretation of Shii literature in light of speculative sciences.

The historiography which is the basis of this thesis is the belief that, while a strictly causal and historically certain account of the derivation of Harvey's natural philosophical views is, for reasons of contingency, unattainable, nevertheless Harvey's position on certain fundamental issues, even those only partially explicit in his writings, can be explicated with a degree of historical probability, by relating it to the position of renaissance and classical authors whose works were central in delineating such polemics at that time. It will be argued Harvey's position can be determined in regard to epistemology, ontology, and method, and that this can be related to his notion of the aims and limits of explanation in natural philosophy, and to the status of informing explanatory concepts such as cause, soul, and instrument. The advantages of this exposition for an historical explanation are: 1. the analysis of Harvey's writings can be constructed with reference to renaissance concepts; 2. his views can be considered in relation to the disputes in natural philosophy that exercised philosophers of that period; 3. his thought can be seen in terms of similarities and differences in regard to that which was prevalent at the time; 4. it can be shown that Harvey's writings, taken as a whole, which have been considered rather diverse by some historians, have a plausible unity; 5. his physiological theories on heart action, circulation of the blood, conception by contagion, epigenesis and the process of ensoulment, can be rendered mutually coherent.

Notre étude s'attache à interroger les rapports entre rationalité philosophique et théâtrale dans l’œuvre de Shakespeare, et à montrer comment la théâtralisation peut contribuer à la conception de l'idée vraie. La métaphore du théâtre du monde permet d'exprimer un doute quant à notre capacité de connaître. De même qu'au théâtre, tout n'est que feinte et apparaître illusoire, il se pourrait que nous ne puissions jamais atteindre l'être des choses, mais seulement une apparence mensongère. Cependant, nous ne lisons pas ici dans le texte shakespearien un appel au scepticisme, mais le lieu de construction d'une pensée critique. Notre propos est de soutenir que le discours vrai requiert le travail de l'illusion, parce que la vérité ne peut pas être simplement dévoilée, qu'elle exige d'être mise en scène, jouée, afin d'être comprise, et que l'illusion théâtrale peut être véridique. Nous cherchons ici à analyser les différents outils propres au théâtre, qui lui permettent de dire aussi bien les difficultés à atteindre le vrai, que les conditions qui permettent de le faire. Notre travail renvoie ainsi à trois enjeux, épistémologique (quelle conception de la vérité se dégage du texte shakespearien ?) ; historique (comment cette conception peut-elle nous permettre de concevoir la formation à l'âge classique d'un modèle de représentation rationnelle de la vérité ?) et méthodologique (quelle approche la philosophie peut-elle faire des textes dramatiques, et que peut-elle en attendre ?). Nous cherchons ainsi à évaluer comment le théâtre, comme spectacle, peut servir de modèle à une pensée critique et distanciée, capable de saisir l'apparaître du monde dans sa rationalité
Our purpose is to question the relationship between philosophical and theatrical rationality in Shakespeare's work, and to show how dramatization can contribute to the conception of a true idea. The metaphor of the world as a theater enables one to express a doubt related to one's capacity to knowledge. Since everything in theater is guise, semblance and illusion, one could expect not to be able to reach the reality of things – never getting beyond mendacious appearance. Nevertheless, in Shakespeare's plays there is no plea for skepticism, but rather stage is set for the development of a critical thought. Our argument is to sustain that true discourse requires the work of illusion, since truth cannot be simply unveiled, but needs to be staged and played out to be understood, and that theatrical illusion can be truthful. We intend to analyze the different tools specific to theater, which enables it to tell not only the difficulties inherent in reaching the truth, but also the conditions necessary to do so. Our work refers to three viewpoints, the first being epistemological (what conception of truth can be inferred from Shakespeare's plays?) ; the second historical (in what way does this conception help us understand how a model for the rational representation of truth was founded during the modern age?) ; methodological (how can philosophy approach dramatic texts, and what can be expected from this approach?). We intend to assess in what way theater, as a display, can be used as a model for critical, distanced thought, capable of grasping the appearance of the world as a rational phenomenon

Marcus Antonius Muretus, qui inde ab anno 1526o usque ad 1585m vixit, modo Latine scribendi optimo insignis et apud aequales et apud posteriores, annis 1573o et 1574o duas in Platonis Rem Publicam habuit orationes. Quarum contextus in hoc opusculo editur commentariisque instruitur, quo facilius a lectoribus hodiernis sententiae Mureti legantur ac intellegantur. In praefatione quam huic opusculo adiunximus tractantur etiam res nonnullae quae ad Muretum et ad has orationes de Platone habitas pertinent: videlicet Mureti vita, sententiae eius ad artem rhetoricam pertinentes, controversiae Ciceronianae, studia Graeca, philosophia Platonica, denique ratio quam ad hanc editionem perficiendam adhibuimus. Marc-Antoine Muret (1526-1585), known for his excellent Latin style both in his own time and afterwards, gave two inaugural speeches on Plato's Republic in 1573 and 1574. This thesis contains an edition of these speeches together with a commentary aimed at readers comfortable in classical Latin but perhaps new to Muret and to Renaissance studies. In a preface to this edition and commentary, several subjects are discussed that are essential for understanding Muret and the context of these speeches: Muret's life; his views on rhetoric and the imitation of Cicero; Greek studies in the Renaissance; Platonic philosophy; and finally the text of the speeches and other matters specific to this edition.

While this analysis of the Old, Middle, and Early Modern English translations of De Consolatione Philosophiandamp;aelig; provides a brief reception history and an overview of the critical tradition surrounding each version, its focus is upon how these renderings present particular moments that offer the consolation of eternity, especially since such passages typify the work as a whole. For Boethius, confused and conflicting views on fame, fortune, happiness, good and evil, fate, free will, necessity, foreknowledge, and providence are only capable of clarity and resolution to the degree that one attains to knowledge of the divine mind and especially to knowledge like that of the divine mind, which alone possesses a perfectly eternal perspective. Thus, as it draws upon such fundamentally Boethian passages on the eternal Prime Mover, this study demonstrates how the translators have negotiated linguistic, literary, cultural, religious, and political expectations and forces as they have presented their own particular versions of the Boethian vision of eternity. Even though the text has been understood, accepted, and appropriated in such divergent ways over the centuries, the Boethian vision of eternity has held his Consolations arguments together and undergirded all of its most pivotal positions, without disturbing or compromising the philosophical, secular, academic, or religious approaches to the work, as readers from across the ideological, theological, doctrinal, and political spectra have appreciated and endorsed the nature and the implications of divine eternity. It is the consolation of eternity that has been cast so consistently and so faithfully into Old, Middle, and Early Modern English, regardless of form and irrespective of situation or background. For whether in prose and verse, all-prose, or all-verse, and whether by a Catholic, a Protestant, a king, a queen, an author, or a scholar, each translation has presented the texts central narrative: as Boethius the character is educated by the figure of Lady Philosophy, his eyes are turned away from the earth and into the heavens, moving him and his mind from confusion to clarity, from forgetfulness to remembrance, from reason to intelligence, and thus from time to eternity.

Le présent travail de thèse est consacré à la question du désir et à la façon dont elle émerge dans la philosophie de Giordano Bruno (1548-1600). En dépit de sa place relativement marginale dans le corpus très vaste des études bruniennes, et malgré sa présence non immédiatement évidente dans les écrits du Nolain, nous pensons qu’une recherche sur le statut du désir peut ouvrir une perspective pertinente et radicale sur la pensée de ce philosophe de la Renaissance tardive. Loin d’être une question accessoire, le désir se situe au coeur de la philosophie de Bruno et incarne le rythme immanent de sa spéculation. Face au thème capital de la nolana filosofia – la modalité à travers laquelle le fini réalise et exprime l’infini – la question du désir nous ouvre des chemins suggestifs à travers l’imposante oeuvre de l’ex-moine dominicain. Nous avons abordé ce sujet sous plusieurs perspectives, toujours attentifs à exprimer le caractère systématique sus-jacent à la grande ampleur des thématiques que l’on trouve dans les écrits du philosophe. Nous avons préféré procéder de manière diachronique, en privilégiant une approche conceptuelle plutôt qu’un exposé de la philosophie brunienne dans son déroulement chronologique. Nous nous sommes d’abord penchés sur un traité tardif, la Lampas triginta statuarum, où le désir apparaît comme la force qui amène les « ténèbres »indistinctes à exprimer la richesse infinie de formes qu’elles renferment en puissance. Dans les dialogues cosmologiques en italien, le désir, force immanente aux révolutions des planètes (qui assurent la succession des saisons et des civilisations), réalise dans chaque être la vicissitude qui lui permet « d’être tout et de devenir tout ». La comédie italienne le Chandelier montre comment la poursuite d’un désir statique, obsessionnel et contraire à la nature amène inévitablement à la perte des personnages qui l’incarnent. Cette même aspiration “civile” sera présente dans le traité magique Des liens où le philosophe-mage s’appuie sur l’amour, « le lien le plus puissant », pour donner vie à une république qui, à travers ses citoyens, reflète la puissance infinie inhérente à la nature. En dernier lieu,nous verrons comment, dans Des fureurs héroïques, l’élan cognitif qui amène Actéon à « devenir nature » correspond à la manière la plus humaine qui soit de réaliser l’infini
My PhD dissertation aims at analysing the concept of desire in relation to Giordano Bruno’s philosophy. Despite the relatively marginal place of this issue among secondary bibliography and its not immediately evident presence in Bruno’s works, I think that this kind of research can open apertinent and radical perspective on Bruno’s thought. Far from being a secondary aspect, the desire is at the core of Giordano Bruno’s philosophy and it embodies its immanent rhythm. In relation to the fundamental theme of Bruno’s philosophy – the way in which the finite realises the infinite – the question of desire can disclose to us new perspectives. I have looked at this problem from many perspectives, always attentive to express the systematic character under the great varieties of topicswe can find in the Nolana filosofia. I have proceeded diachronically, privileging a conceptual approach rather than a chronological account of Bruno’s thought. First, I have considered the Lampas triginta statuarum, a late Latin treatise in which the desire appears as the force that leads the tenebræ toexpress the infinity of forms they contain in potentiality. In the cosmological dialogues in Italian, the desire – immanent force that assures planets’ revolutions (and in that way the cycle of seasons andcivilisations) – realises in all the beings the vicissitude that allows it to “be everything and becomeeverything”. The comedy The Candle Bearer shows how the pursuit of a static, obsessional, andunnatural desire causes the loss of the three main characters. We can find the same “civil afflatus” inthe magical treatise De vinculis where the magic-philosopher builds through love (“the most powerfullink”) a republic that, through its citizens, reflects the infinite power of nature. Lastly, we will see how, in The Heroic Frenzies, the cognitive desire that allows the metamorphosis of the hunter Acteon in nature corresponds to the most human way to realise the infinite

Orientador : João Carlos Kfouri Quartim de Moraes
Tese (doutorado) - Universidade Estadual de Campinas, Instituto de Filosofia e Ciencias Humanas
Made available in DSpace on 2018-08-06T14:12:42Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Cantos_Jorge_D.pdf: 2955048 bytes, checksum: 3aff3469be90f1800d7e541875fb21c3 (MD5) Previous issue date: 2006
Resumo: O objeto desta tese de doutorado sobre Erasmo de Roterdã e a Pedagogia da Sátira é analisado como uma problemática da teoria pedagógica e da história da filosofia. O período abrange o final do século XV e os primeiros decênios do século XVI, os quais correspondem à época do humanismo renascentista que cria as bases do pensamento moderno. A investigação consiste, a partir das intenções e justificativas que Erasmo apresenta em seu Epistolário, no tratamento analítico de sua sátira, a qual se insere no discurso metafórico, com o intuito de evidenciar seu alcance pedagógico. Ou seja, a sátira é como um jogo, como um faz-de-conta, capaz de, mostrando jocosa e construtivamente as verdades, cumprir papel pedagógico transformador. Delimitada ao primeiro tomo do Epistolário de Erasmo, que abrange os anos de 1484 a 1514 e 1523, lido e traduzido diretamente do latim, esta pesquisa tem por objetivo comprovar que, para ele, a sátira, necessariamente vinculada à sua proposta educacional, consiste em um método tão privilegiado de educação a ponto de se poder pensá-Ia como pedagogia. Para isso, indo às fontes e adotando o método demonstrativo, nesta pesquisa exploratória são utilizadas determinadas categorias de análise: paradigmáticas (correção, natureza, desapego, humildade, verdade, sinceridade, adaptação, letras humanas, letras divinas, virtude, piedade, proposta educacional, método, amizade, sodalício, utilidade e moral), lingüísticas (provérbios, diálogo, ironia, elogio, comédia, apologia, diatribe e libelo) e pedagógicas (paciência, moderação, liberdade, mordacidade, riso, construção e pedagogia). O resultado é a constatação de que no primeiro tomo de seu Epistolário ele reafirma, sistematicamente, intenções, argumentações, definições, idéias e expressões de absoluta valorização da linguagem figurada, particularmente da sátira. Isso autoriza o pesquisador a pensar a sátira de Erasmo, e por extensão a do Renascimento, como a proposta de uma nova e necessária pedagogia, a pedagogia da sátira, que supera a antiga pedagogia do castigo e do medo pela pedagogia do incentivo e da liberdade
Abstract: Current doctoral thesis on Erasmus of Rotterdam and the Pedagogy of Satire involves the problematization of the pedagogical theory and the history of Philosophy. The period comprises the final decades of the 15th and the first decades of the 16th century, or rather, the Humanist Period that establishes the bases ofmodem thought. Dealing with Erasmus's intentions and justifications in his Epistolary, current research is an analytic investigation on the satire, studied within the metaphoric discourse, so that its pedagogical implication may be revealed. Satire is rather a type of game and a make-belief which fulfills transformational pedagogical roles through the playful constructiveness of the truth. Research, restricted to the first volume of Erasmus's Epistolary, from 1484 to 1514 and 1523, read and translated from the original Latin version, aims at establishing that, for Erasmus, satire is wholly linked to the educational scheme and is such a highly privileged educational method that it may be rightly defined as a sort of pedagogy. Paradigmatic (correction, nature, disinterestedness, humility, truth, sincerity, adaptation, human writing, divine writing, virtue, piety, educational proposals, method, friendship, solidarity, utility and morality), linguistic (proverbs, dialogue, irony, praise, comedy, apology, preaching and libels) and pedagogical (patience, moderation, freedom, mordacity; laughter, construction and pedagogy) categories of analysis are used in current research by going to the original sources and by employing the demonstrative method. Results show that in his first volume of the Epistolary Erasmus systematically states the intentions, arguments, definitions, ideas and expressions for the absolute valorization of figurative language, especially for satire. Erasmus's satire, and consequently satire in the Renaissance, is the basis for a new and much needed pedagogy. The pedagogy of the satire goes beyond the old pedagogy of punishment and fear which will be thus replaced by the pedagogy of freedom and encouragement
Doutorado
Filosofia
Doutor em Filosofia

Thesis (Ph. D.)--University of Oregon, 2002.
Typescript. Includes vita and abstract. Includes bibliographical references (leaves 480-510). Also available for download via the World Wide Web; free to University of Oregon users.

Aristote est généralement vu comme le père des sciences et ce point n’a guère été mis en question pendant des siècles. Vers 1560 cependant, Antonio Bernardi (1502-1565) affirme dans son Euersio que la division des sciences théoriques en métaphysique, physique et mathématique est proposée par commodité (per commoditatem), évitant ainsi la division en trop de parties ou une division trop générale. Cette notion de commodité cache une ontologie que nous analysons par ce travail. De plus, cette ontologie nous oblige à approfondir sa logique, qui se passe des Catégories et des secondes intentions. L’ontologie et la logique seront ensuite mises en rapport. Enfin, nous analysons les quelques auteurs au XVIe siècle qui discutent ses points de vue pour terminer avec une ouverture sur la philosophie moderne. Le résultat en sera que l’unité des sciences était déjà bien présente avant le XVIIe siècle au sein de l’aristotélisme même
Aristotle is usually seen as the first pluralist of sciences. This point was scarcely discussed in the commentries over the centuries. Around 1560 however, Bernardi asserts in his Eversio that the division of theoretical sciences proposed by Aristotle was made by commodity (per commoditatem), avoiding so a division into to many parts on the one side and a too great unity on the other side. This view on the hierarchy of sciences hides an ontology to be analysed in this work. Moreover, this ontology forces us to examine his positions on logic, since he does not accept the Categories as a work belonging to that discipline nor the second intentions. The coherence between his logic and his ontology are then scrutinised. Finally, we review several authors of the XVIth century who discussed his opinions in order to show the turn off Modern philosophy. The conclusion will be that the unity of sciences, classical topos of the XVIIth century, was already present in aristotelianism

Cette thèse se propose de déterminer les apports d’Oronce Fine (1494-1555) à la philosophie des mathématiques de la Renaissance. En tant que premier titulaire de la première chaire royale de mathématiques, ce mathématicien a joué un rôle important dans la revalorisation de l’enseignement des mathématiques dans la France du XVIe siècle. Dans cette mesure, sa conception des mathématiques permet de montrer l’évolution du statut épistémologique et institutionnel de ces disciplines dans le milieu académique parisien de cette période. Parmi les thèmes abordés par Fine dans sa définition du statut des mathématiques, nous avons choisi d’étudier, dans une première partie, la nature des objets du mathématicien, le statut épistémologique de l’astronomie, la nature des procédures démonstratives et des principes des mathématiques, ainsi que la fonction du quadrivium dans le processus éducatif. Dans une seconde partie, notre analyse de la pensée de Fine porte sur le statut des mathématiques pratiques et des disciplines subalternes des mathématiques, à savoir la perspective et la géométrie, ainsi que sur le profit qui peut être obtenu de l’apprentissage du quadrivium
The aim of this study is to determine the contributions of Oronce Fine (1494-1555) to Renaissance philosophy of mathematics. As first Royal lecturer in mathematics, Fine played a major part in the reassertion of the value of mathematical teaching in sixteenth-century France. Thus, his thought concerning mathematics allows to set forth the evolution of the epistemological and institutional status of these sciences within the parisian academic context of the period. Among the questions tackled by Fine in his definition of the status of mathematics, we consider, in a first part, the ontological status of mathematical things, the epistemological status of astronomy, the nature of mathematical demonstrations and principles, as well as the function of the quadrivium in the educative process. In a second part, our analysis of Fine’s conception on mathematics deals with the status of practical mathematics and of the sciences which are subalternated to mathematics, that is optics and geography, concluding with the definition of the profit which may be obtained from learning mathematics

Entre l’Humanisme et la Renaissance, la réflexion sur la méthode concerne la structure logique des savoirs, les pouvoirs de la raison et de l’esprit humain.Michel de Montaigne met en jeu l’idée de la raison comme outil d’excellence pour la connaissance et, dans la forme des Essais, il utilise une nouvelle écriture qui est aussi une méthode fondée sur la fragmentation et sur la recherche jamais achevée. La lecture de ces thèmes dans les œuvres de Francis Bacon conduit ma recherche, dans le but d'analyser les diverses conclusions d’une critique répandue à la fin de la Renaissance et au début de l'époque moderne. La réforme épistémologique et la nouvelle théorétique sont les conséquences d’une nouvelle anthropologie. La critique du XXème siècle, surtout le texte de Pierre Villey, Montaigne et Bacon, avait suggéré la possibilité que les deux auteurs pouvaient se rapprocher dans les correspondances entre les Essais et les Essayes et les œuvres sur la méthode, la théorie des idoles et la pensée inductive. Dans le but de circonscrire le sujet, on a identifié deux éléments qui nous ont permis de repérer une tradition commune à Montaigne et Bacon: les catégories d’«invention» et de «jugement» ont le sens typique de la rhétorique classique, mais prennent aussi le sens des facultés de l’esprit humain et des phases de la méthode. La première partie de ma thèse est consacrée à l’analyse de la traduction et de la diffusion des Essais en Angleterre au début du XVIIème siècle. L’histoire de la traduction de l’œuvre de Montaigne par John Florio a indiqué le chimin pour le développement de la recherche, car démontre qu'à l’époque de Bacon, l’intérêt pour Montaigne s'oriente vers sa proposition pédagogique pour l’institution du gentleman par la «civil conversazione». Dans la deuxième partie, les catégories d’invention et jugement sont recherchées comme facultés de l’esprit humain, par rapport à leur développement dans le contexte éducatif. Cette réflexion se développe chez les auteurs de l’Humanisme européen, que Montaigne et Bacon connaissent et auxquels ils font référence afin de situer l’éducation dans un horizon politique. Institution et pédagogie deviennent la clé pour réformer la société.La troisième partie analyse la liaison entre la particularité de ces facultés et la conception anthropologique qui détermine aussi la structure du niveau épistémologique. Invention et jugement sont les catégories par lesquelles l’esprit rencontre le monde et en produit l’image. Il s’agit d’une idée très moderne: l’esprit humain ne peut pas construire une image précise du monde, car il est comme un «miroir enchanté» dans lequel les choses se reflètent de manière trompeuse, déformées par les influences biologiques, culturelles et historiques qui déterminent l’homme. L’imagination sera très importante dans la structure de la connaissance. La quatrième partie est consacrée à la science nouvelle. D’abord, on rappelle l’œuvre de Rudolph Agricola et de Pierre de La Ramée qui lient la dialectique et la rhétorique à l’activité du jugement et à la construction du savoir. En fait, dans un univers ondoyant et divers, la méthode de l’induction se révèle adaptée à une recherche qui ne vise plus à la vérité éternelle, mais à l’action sur la réalité et sur la nature. L’image devient le point de départ de toute connaissance. La logique de la comparaison permet de faire face à la variété de la nature, de découvrir les liaisons entre les choses, et construire l’image du monde fondée sur les correspondances. Enfin, la dernière partie concerne le refus de l’induction classique par Montaigne et Bacon, car il s’agit d’une méthode qui ne pose pas le problème de la corruption de l’esprit humaine, et ne fonctionne pas dans l’habitude de croire à la constance de l’ordre naturel des choses. Les deux partagent l’urgence d’analyser la différence, plus que la similarité
Inventio and iudicium in the reasoning of Michel de Montaigne and Francis Bacon A long look at method between Humanism and Renaissance disputes not only scholastic-level knowledge, but also the potential of reason and the human mind. Michel de Montaigne criticises reason as a tool of knowledge par excellence while concurrently seeming to take up writing in the form of his Essais also as method, founded on fragmentation and constant research. Francis Bacon's interpretation of these matters in his works gives rise to certain suggestions which motivate this examination, to the ends of investigating the different results of a shared critique at the fall of the Renaissance and the dawn of modern times. Critique at the beginning of the 1900s, and, in particular, the article Montaigne et Bacon by Pierre Villey, suggested the charming possibility that the relationship between the two authors was to be sought not in the more obvious correspondence between the Essais and the Essays, but rather in the works on method, in the Baconian theory of idols and in inductive reasoning. In order to define a matter with such vague outlines, two elements were identified which immediately allowed for dusting off a tradition which both authors were well familiar with. References to "invention" and "justice" are found in their works, both codified by classic rhetoric, and as a faculty of the human mind, and in method in the European Humanism pedagogic works. The first chapter is thus dedicated to analysing the translation and diffusion of Montaigne's Essais in England at the beginning of the 1600s. John Florio's translation contributed a great deal to the development of my research, since it explains that, at the beginning of the 1600s, English intellects' interest in Montaigne originated from the pedagogic role the Essais played in creating gentlemen.In the second and third chapters, the categories of invention and justice are examined as faculties of the human being, developing within a learning context. This consideration involves the European Humanism tradition, which Montaigne and Bacon make full use of, relocating a child's upbringing in a political horizon, with pedagogy and education becoming the true key to societal reform.Invention and justice are indeed closely connected to the way the mind meets the world and produces its image. This is where the extremely modern idea that the mind cannot return an accurate copy of the world comes from. Rather, it is a "magic mirror" so, for the mind, things are already contaminated by organic, cultural and historical grime. In this context, the faculty of the imagination must have a big part to play for both authors. The fourth chapter is dedicated to the work by Rodolfo Agricola and Pierre de La Ramée, which completely relocates dialectic and rhetoric in the context of justice and the construction of knowledge. Inductive reasoning acquires legitimacy because it is suited to seeking knowledge in a world scarred by the corruptibility of things and by plausibility, where knowledge is no longer about truth and necessity but about the capacity to act in relation to reality and nature. Lastly, the fifth chapter analyses the authors' rejection of classic inductive reasoning. On one hand, it is a process founded on a mind which is already corrupt and has no awareness of its inadequacy, and, on the other, the habit of agreeing with the constancy of things prevents comprehension of natural order. Therefore, Montaigne and Bacon share the conviction that dissimilarity is unavoidable when constantly seeking the same thing, but getting different results.While Bacon is able to construct an adequate image of the world in this process, Montaigne will merely witness the unshakable singularity of everything, right up to the last page of his Essais

L'Europe de la Renaissance et de l'Âge classique a été le terrain d'une quête protéiforme de la langue universelle (recherches sur la langue d'Adam, encyclopédies de tous les idiomes de la terre, langues créées ex nihilo...). Afin de percevoir les conditions sociales de production de ce savoir linguistique, cette étude se propose d'élaborer une histoire, moins de la langue universelle elle-même que de ses concepteurs ; une histoire sociale et culturelle de ces pratiques intellectuelles, dans une perspective pluridisciplinaire et à l'échelle européenne. Les acteurs sociaux impliqués dans cette quête s'inscrivent dans des réseaux particuliers, liés à des institutions qui participent pleinement de la transformation du monde moderne (Royal Society, ordre jésuite...). Ils sont souvent des figures de la République des Lettres et en forment, par leurs travaux linguistiques et les correspondances fournies qu'ils suscitent, une province particulière : la " République des Langues ". S'y joue rien moins que le choix, non pas de la langue du bon usage - celle des grammairiens - mais de la langue de la science et de la vérité, la langue de la République des Lettres elle-même. Comment des savants européens contribuent-ils par cet espace social virtuel à faire exister leurs utopies linguistiques ? Discutés dans le cadre de ces réseaux européens transnationaux, les projets apparaissent comme des technologies littéraires et sociales, maîtrisées seulement par un petit nombre d'individus ; ces langues pour tous sont donc indissociablement des langues à l'usage du " moins grand nombre ", des langues de distinction

Le travail de thèse entreprend une reconstruction critique de la philosophie politique de Leo Strauss (1899-1973) en partant de ses écrits de jeunesse allemands, replacés dans leur contexte politique et philosophique d’émergence et particulièrement dans les mouvements de la « renaissance juive » des années 1920. Au lieu de comparer son œuvre à celle d’autres grands classiques de la philosophie politique du XXe siècle ou d’analyser ces textes de jeunesse à la lumière de sa réception aux États-Unis, où lui et ses disciples sont souvent associés au mouvement néoconservateur américain, il s’agit ici de voir comment son positionnement politico-philosophique spécifique se construit dans la confrontation au « dilemme théologico-politique » dans lequel la pensée juive-allemande est prise face à la radicalisation de l’antisémitisme allemand pendant et après la Première Guerre Mondiale : judaïsme national ou judaïsme religieux ? Dans ses premiers écrits des années 1920, Strauss transforme cette opposition en celle entre Lumières et orthodoxie, entre athéisme et théisme, opposition qu’il ne cessera de vouloir dépasser à travers la construction d’un « athéisme biblique ». Nous montrons que ce n’est cependant que dans les années 1930, après son « tournant platonicien », que Strauss trouvera, par l’intermédiaire d’une nouvelle interprétation de Maïmonide, sa solution au « dilemme théologico-politique », sur des bases philosophiques pré-modernes. Avec le retour à ces Lumières platoniciennes, Strauss tente d’harmoniser Lumières et anti-Lumières, la défense du rationalisme et la justification d’un ordre théologico-politique autoritaire, projet paradoxal qui forme le cœur de son néoconservatisme philosophique
My thesis undertakes a critical reconstruction of the political philosophy of Leo Strauss (1899-1973) on the basis of his early writings, which I contextualize in the political and philosophical frame of the Weimar Republic and the “German-Jewish Renaissance” of the 1920s. My main hypothesis is that his concept of ”political philosophy” emerges from a confrontation with the “theological-political dilemma” that German-Jewish thought faced after the First World War, the radicalization of German Anti-Semitism and the problem of being torn between national and religious Judaism. I argue that in his early writings of the 1920s, Strauss transforms this dilemma into the opposition between Enlightenment and orthodoxy, atheism and theism that he tries to overcome in the form of an “biblical atheism”. In the 1930s, after his “Platonic turn”, Strauss finds another solution to the “dilemma”, now on pre-modern philosophical grounds, through a new interpretation of Maimonides. With the return to this “platonic” Enlightenment, Strauss tries to harmonize anti-Enlightenment and Enlightenment, pre-modern rationalism and the justification of authoritarian theological-political order. My argument ist that this paradoxical project is the core of his philosophical neo-conservatism

édition critique du commentaire au Parménide de l'humaniste Marsile Ficin, avec traduction française annotée et introduction
Doctorat en philosophie et lettres, Orientation histoire des religions
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J'ai souhaité dans cet ouvrage approfondir l'étude de certaines notions fondamentales qui sont au cœur de la théorie des rapports ou des proportions. Mon but est de montrer comment aux XIIIe et XIVe siècles se constitue une nouvelle théorie qui a pour objet premier le rapport (il semblerait que le rapport soit secondaire dans la théorie euclidienne au profit de la notion de proportion). À propos de ce rapport, les auteurs que j'ai étudiés se posent la question de sa nature (relation ou quantité), de ses divisions (en particulier en rapports rationnels et rapports irrationnels) et de sa dénomination (c'est-à-dire de la manière dont il convient de le nommer ; question épineuse quand il s'agit d'un rapport irrationnel). Nicole Oresme en fait même un objet de calcul dans son Algorismus proportionum, dont je propose une édition critique en annexe de cet ouvrage. Je montre ainsi comment cette théorie s'ancre à la fois dans la tradition des Éléments d'Euclide et dans celle de l'Arithmétique de Nicomaque transmise au monde latin par Boèce ; mais je montre aussi que cette théorie est nouvelle en ce qu'elle présente des glissements conceptuels (notamment à propos de l'irrationalité), mais aussi de nouveaux concepts (comme la notion de dénomination d'un rapport).

Esta tese investiga, basicamente, o ensaio Que philosopher cest apprendre a mourir, do filósofo francês Michel de Montaigne. Trata-se de um texto que é um bom exemplo da forma como o filósofo rejeita a tradição metafísica na qual o problema da morte sempre foi pensado (dos pensadores gregos aos teólogos medievais). Mostramos que a originalidade deste ensaio reside no fato de Montaigne nos aconselhar a seguir a natureza (a qual, em seu pensamento, se confunde com o costume), e, com isso, ele se distancia não só da dogmática cristã, mas também dos ensinamentos morais helenísticos.
This thesis investigates, basically, the essay Que philosopher cest apprendre a mourir, by the French philosopher Michel de Montaigne. This is a text which is a good example of how the philosopher rejects the metaphysical tradition in which the problem of death has always been thought (from the Greek thinkers to Medieval theologians). We show that the originality of this essay lies in the fact of Montaigne in advising us to follow the nature (which, in his thoughts, it confuses with the usual), and thus, it gets away not only from the Christian Dogmatics, but also from the Hellenistic moral teachings.

This thesis studies the reception of Aristotle's political thought in sixteenth-century Italy. It focuses on Aristotle's discussion of the dissolution of constitutions in Book 5 of the Politics and aims to show how Aristotle's political thought remained central to late Renaissance political discourse. No comprehensive study of the topic exists. Modern historiography on Renaissance political thought generally downplays the importance of Aristotle in the history of sixteenth-century Italian political thought and emphasises the Roman tradition over the Greek. This research aims to fill the gap in modern scholarship and revise modern interpretation of Renaissance political theory. This thesis is essentially divided into three parts, each part containing two chapters. Part I is largely introductory. Chapter 1 offers a historiographical review of modern scholarship on the reception of Aristotle in the Renaissance and early-modern political thought. Chapter 2 explores the revival of Greek studies in the fifteenth century and the changing perception of Aristotle's Politics in the Renaissance. Part II focuses on Aristotle and Machiavelli. Chapter 3 examines the similarities between Aristotle's analysis of the means of preserving tyranny and Machiavelli's discussion of how to mantenere lo stato in The Prince. Chapter 4 explores the effects that these similarities between Aristotle and Machiavelli had on the reception of Aristotle in Renaissance political thought. Part III centres on Aristotle in the republican and vernacular traditions. Chapter 5 explains the importance of Aristotle's discussion of the dissolution of constitutions to Renaissance republican political thought. Chapter 6 underlines the continuous relevance of Aristotle's Politics in the second half of the sixteenth century. The conclusion sums up the central argument of each chapter and invites us to explore the influence of Aristotle on reason of state literature.

Il s’agit dans cette thèse de penser les conditions de possibilité d’une philosophie de l’art à partir d’un examen précis et rigoureux de la production artistique picturale de la Renaissance italienne. Cherchant d’abord à définir une méthode, nous étudions en détail les présupposés de l’iconologie afin d’établir ce qui nous en semble être les limites. Puis, forts de cette analyse, nous en déduisons la nécessité d’une philosophie de l’art qui, loin de se contenter d’une analyse érudite de l’icône, cherche à extraire la signification de l’œuvre à partir de sa forme sensible. Si les pensées de Platon, Hume et Kant nous semblent échouer à proposer pareille démarche, les leçons de Hegel consacrées à l’Esthétique nous offrent un schéma analytique opérant, grâce auquel l’espace, le dessin et le coloris fournissent le lieu même à partir duquel peut surgir le sens. C’est ainsi que les œuvres de Fra Angelico, Botticelli, Léonard de Vinci et Michel-Ange constituent le matériau artistique grâce auquel nous mettons à l’épreuve la pertinence du triptyque espace-dessin-coloris, tel qu’il fut élaboré par Hegel. En outre, ce sont les pensées philosophiques consacrées au lieu, à la lumière ou encore à la couleur que nous convoquons – tant chez Thomas d’Aquin que chez Marsile Ficin, chez Albert le Grand que chez Plotin, chez Aristote que chez Nicolas de Cues – afin de proposer un sens philosophique des œuvres picturales, que ne nous semblent paradoxalement pas pouvoir délivrer les théories de l’art que proposent ces derniers. Chercher le sens philosophique des œuvres à même leur sensibilité et non dans une théorie de l’image, tel est donc le projet essentiel de cette thèse
This thesis discusses the conditions of possibility for a philosophy of art based on a precise and rigorous analysis of the pictorial artistic production of the Italian Renaissance. After attempting at defining a method, the presuppositions of iconology are studied in detail with a view to establishing what appear to be their limits. On the basis of this analysis, the author deduces the need for a philosophy of art which, rather than just carrying out an erudite analysis of the icon, endeavours to extract the meaning of a work of art on the basis of its sensitive shape. While Plato, Hume and Kant’s thoughts seem to fail in proposing such an approach, Hegel’s teachings dedicated to aesthetics offer an operational analytical framework, thanks to which space, drawing and colour provide the very place out of which sense can come into being.Hence the works of Fra Angelico, Botticelli, Leonardo da Vinci and Michelangelo constitute the artistic material out of which the relevance of the space-drawing-colour triptych, as developed by Hegel, is put to the test. Furthermore, reference is made to the philosophical thoughts on space, light and colour – as expressed by authors like Thomas Aquinas, Marsilio Ficino, Albert the Great, Plotinus, Aristotle and Nicholas of Kues – with a view to proposing a philosophical sense of pictorial works of art, which paradoxically the theories of art provided by these authors do not seem able to deliver. It is the fundamental aim of this thesis to look for the philosophical sense of works of art through their own sensitiveness and not through a theory of the image

Propomos neste estudo uma leitura e comentário do capítulo De l\'institution des enfans, Livro I, 26, dos Essais de Michel de Montaigne. Trata-se de contribuir para a discussão e elucidação de um capítulo que, embora muito conhecido e mobilizado pela crítica especializada, sobretudo pelos historiadores da educação, apresenta um trabalho de interpretação quase sempre pouco atento aos desenvolvimentos próprios do texto. A tese labora em duas frentes: naquela da história e das concepções educacionais do humanismo renascentista e naquela - em que está seu interesse principal - da compreensão e articulação dos elementos essenciais do pensamento pedagógico de Montaigne. Ressaltamos o exercício do julgamento, a conversação como meio pedagógico e a importância da filosofia moral na formação dos jovens
The purpose of this study is to do a read and comment the chapter De l institution des enfans, Livre I, 26, of the Les Essais, wrote by Michel de Montaigne. It contributes to discuss and elucidate a chapter that, even though its very known and mobilized by the specialized critics, over all by the educations historians, presents an interpretation work almost always little intent to the proper developments of the text. The thesis deals in two fronts: in that one of the history and the educational conceptions of the Renaissance Humanism and in that one - in which exists its main interest - of the understanding and joint of the essential elements of the Montaignes pedagogical thought. We stand out the exercise of the judgment, the conversation as pedagogical instrument and the importance of the moral philosophy in the formation of the young

Cette thèse porte sur la notion de « bonne foy », décrite au cours du XVIe siècle comme une norme morale, politique et religieuse fondamentale. Renvoyant d'un premier point de vue à l'exigence de tenir la parole donnée, elle est au centre d'un discours qui se forme au croisement du droit, de la philosophie morale et de la littérature, dont la thèse tâche d'analyser les principales sources, les exempla privilégiés et la structure conceptuelle. À travers l'étude de cas particuliers, il s'agit alors de mettre en lumière le contenu spécifique dont la notion se trouve investie dans le contexte français du XVIe siècle, particulièrement sensible dans des œuvres littéraires comme le Regulus de Jean de Beaubreuil (1582) ou Le Bon François de Michel du Rit (1589). Une telle étude conduit toutefois à constater que les usages de la « bonne foy » sont irréductibles au seul paradigme de la parole donnée structurant ces œuvres, où la « bonne foy » consiste d'abord à être fidèle à une parole tenue envers et contre tout, selon l'idéal d'une constance domptant les circonstances. Dans le corpus plus large qui a été rassemblé, à la fois juridique, théologique et littéraire, la « bonne foy » consiste au contraire à tenir compte des circonstances, et de tout ce qui échappe à la stricte lettre des paroles. C'est ce que montre l'étude juridique de la notion : apparue dans le droit romain, la bona fides connaît dans le droit savant du Moyen Âge et de la Renaissance une élaboration théorique décisive, qui la rattache progressivement au paradigme de l'équité. La notion repose alors sur une certaine méfiance vis-à-vis des conséquences, contraires au bien et au vrai, auxquelles peut conduire une interprétation trop littérale des paroles humaines. Cet aspect détermine les usages de la « bonne foy » hors du droit, où l'on peut observer cette transposition d'une catégorie morale dans le champ de l'interprétation. Cette transformation de l'exigence de fides à l'œuvre dans la notion constitue l'objet principal de ce travail, qui explore la tension entre deux exigences que la « bonne foy » exprime sans que celles-ci se recouvrent parfaitement : faire valoir la force obligatoire des paroles tenues par les hommes d'une part, subordonner les paroles à l'intention qui les anime et à leurs conditions d'énonciation d'autre part. La « bonne foy » tend en effet à se définir au sein d'une éthique herméneutique dont les deux processus privilégiés sont les suivants : la reconnaissance par un locuteur qu'il était dans l'erreur, et la juste interprétation de la parole d'autrui. Fondamentalement, la notion se définit ainsi comme un rapport au savoir et au langage. L'étude de la « bonne foy » dans les Essais clôturant ce travail revient sur l'usage singulier que fait Montaigne d'une notion étroitement liée à la gnoséologie que l'œuvre déploie, fondée sur la reconnaissance de l'ignorance
This thesis focuses on the notion of “bonne foy”, described in the sixteenth century as a fundamental moral, political and religious norm. From a first point of view, it refers to the requirement to keep one's word, and is at the centre of a discourse that is formed at the crossroads of law, moral philosophy and literature, whose main sources, privileged exempla and conceptual structure are analyzed in this thesis. Through the study of specific cases, the ai mis to highlight the specific content of the notion in the French context of the sixteenth century, particularly evident in literary works such as Jean de Beaubreuil's Regulus (1582) or Michel du Rit's Le Bon François (1589). A study of this kind, however, shows that the uses of “bonne foy” cannot be reduced to the paradigm of given word alone, where “bonne foy” consists first and foremost in being faithful to a word kept against all odds, according to the ideal of constancy overcoming circumstances. In the corpus we have collected, “bonne foy” consists, on the contrary, in taking account of circumstances and anything that goes beyond the strict letter of the words. This is what a legal study of the notion shows : bona fides first appeared in Roman law, and underwent a decisive theoretical development in the learned law of the Middle Ages and the Renaissance, in which it was gradually linked to the paradigm of equity. The notion is based on a certain mistrust of the consequences, contrary to what is good and true, to which an overly literal interpretation of words can lead. This aspect determines the uses of “bonne foy” outside the law, where we can observe this transposition of a moral category into the field of interpretation. This transformation of the requirement of fides that is at work in the notion constitutes the main object of this work, which explores the tension between two requirements that “bonne foy” expresses without them overlapping perfectly: on the one hand, to assert the obligatory force of the words held by men, and on the other, to subordinate the words to the intention that animates them and to the conditions of their enunciation. The “bonne foy” thus tends to be defined within a hermeneutic ethic whose two privileged processes are as follows : the recognition by someone that they were in error, and the correct interpretation of another's words. Basically, the notion is defined as a relationship to knowledge and language. The study of “bonne foy” in the Essais, which brings this work to a close, focuses on Montaigne's singular use of a notion that is closely linked to the gnoseology developed in the work, based on the recognition of ignorance

Cette thèse étudie la réception plurielle de Hegel dans le discours philosophique du XXème siècle. En prenant comme fil rouge la dialectique hégélienne de la reconnaissance, cette thèse soumet à l'examen ses réappropriations successives chez Kojève, Lacan et Honneth. La première réception de Hegel fût une théorie de l'anthropogenèse qui mettait l'accent sur la lutte pour la reconnaissance et sur la fameuse dialectique du maître et de l'esclave. La reconnaissance de soi atteinte par l'esclave et sa victoire imaginaire ouvrant sur la terre promise de la reconnaissance correspondent à la fin du Temps Historique. Mais à la suite de Kojève, c'est cette version de l'anthropologie hégélienne qui a inspiré la psychanalyse lacanienne. Celle-ci constitue une critique de la conscience de soi considérée comme synonyme d'aliénation imaginaire. Bien qu'indispensable pour la constitution d'un soi et d'un monde stables, la reconnaissance spéculaire de soi est forcément méconnaissance. Contrairement à Kojève et à sa reprise par Lacan, la théorie de la reconnaissance d'Honneth constitue l'envers de la domination puisqu'elle autorise le passage de la tyrannie de l'inconscient et du déni résiduel à une lutte pour la reconnaissance. Son entreprise consiste à renouer avec Hegel, mais celui-ci n'est pas lu comme une pensée de l'historicité, mais celle de la constitution intersubjective de l'autonomie du sujet. Ainsi, l'horizon de la vie éthique ne procède plus d'une dialectique du développement historique, il est inscrit plutôt dans la formation psycho-sociologique de l'identité

La thèse se propose d’étudier le développement des traités de dialectique à la Renaissance, en suivant un parcours chronologique qui mène de Lorenzo Valla à Pierre de La Ramée. Ces auteurs ne sont pas seulement abordés pour leur contribution aux arts du langage, il s’agit également de mettre en évidence la conception de l'esprit humain qu’ils défendent afin de mieux saisir la philosophie de l'esprit que les anime. En cela, notre réflexion ne saurait se limiter à réinsérer ces quelques auteurs majeurs dans la multitude, bien réelle, des traités dialectiques de l’époque. Définie comme « science des sciences », la dialectique présente, à la Renaissance, de fortes affinités avec la rhétorique. Il s'agit donc de comprendre comment l'analyse du langage à la Renaissance, largement tributaire du latin des auteurs classiques, s’oriente vers une topique de l’esprit consacrée aux formes multiples de raisonnement. En développant la discussion sur la dialectique, la thèse prend ainsi le parti d’insister sur le rôle de la théorie de la connaissance
The research proposes to study the development of the dialectical treatises during the Renaissance. In order to achieve this objective a path was chosen, going from Lorenzo Valla to Pierre de La Ramée. These authors are approached not only as offering a reflexion on language, but rather to detect the conception of the intellect they highlight. Having said that, it will not be the case to simply reinsert these authors, central for the understanding of the topic, in the actual swarm of dialectical treatises during the time, but rather to grasp the reflexion concerning the operations of the intellect, that animate them. During the Renaissance, Dialectic and Rhetoric will be brought closer and their cooperation worked in many different ways, the text will thus discuss how the analysis of the language set forth during the time, strongly supported by the Latin of classic authors, will be shifted toward a topic of the intellect, dedicated to multiples forms of reasoning. This 'dialectical' movement was not an uniform one, nevertheless, the works here consulted can be placed within the framework of a growing participation of the theory of knowledge in the discussions about dialectic, understood as the science of sciences

ix, 268 p. : ill. A print copy of this thesis is available through the UO Libraries. Search the library catalog for the location and call number.
"Words in the World" details the ways that the place of rhetoric and literature in the sixteenth and seventeenth centuries changes in response to the transition from natural philosophy to Cartesian mechanism. In so doing, it also offers a constructive challenge to today's environmental literary criticism, challenging environmental literary critics' preoccupation with themes of nature and, by extension, with representational language. Reading authors from Thomas More to Philip Sidney and Ben Jonson through changes in physics, cartography, botany, and zoology, "Words in the World" argues that literature occupies an increasingly separate place from the real world. "Place" in this context refers to spatiotemporal dimensions, taxonomic affiliations, and the relationships between literature and the physical world. George Puttenham's Arte of English Poesie (1589), for instance, limits the way that rhetoric is part of the world to the ways that it can be numbered (meter, rhyme scheme, and so forth); metaphor and other tropes, however, are duplicitous. In contrast, for an earlier era of natural philosophers, tropes were the grammar of the universe. "Words in the World" culminates with Robert Burton's Anatomy of Melancholy (1621/1651), in which the product of literature's split from the physical world is literary melancholy. Turning to today's environmental literary criticism, the dissertation thus historicizes ecocriticism's nostalgic melancholy for the extratextual physical world. Indeed, Early Modern authors' inquiries into the place of literature and the relationships between that place and the physical world in terms of literary forms and structures, suggests the importance of ecoformalism to Early Modern scholarship. In particular, this dissertation argues that Early Modern authors treat literary structures as types of performative language. This dissertation revises the standard histories of Early Modern developments in rhetoric and of the literary text, and it provides new insight into the materiality of literary form.
Committee in charge: Lisa Freinkel, Chairperson, English; William Rossi, Member, English; George Rowe, Member, English; Ted Toadvine, Outside Member, Philosophy

L’étude de la philosophie espagnole est traditionnellement négligée par les traditions universitaires et historiographiques européennes. Il s’agit pourtant, loin de toute polémique, d’une tradition philosophique qui existe bel et bien et qui a fait de riches apports à la philosophie européenne classique. La pensée philosophique développé au xvie siècle en Espagne, c’est-à-dire, pendant la Renaissance, est particulièrement riche et féconde. Parmi les divers sujets qui y sont abordés, j’envisage d’analyser dans ma thèse une question qui occupe particulièrement les esprits à ce moment-là, à savoir la philosophie de l’action telle que la développent avec une réelle originalité deux auteurs majeurs de la Renaissance Espagnole : le philosophe et humaniste valencien Juan Luis Vives (1492-1540) et le théologien et juriste Francisco de Vitoria (1486-1546). Considérés l’un et l’autre comme les représentants de l’humanisme chrétien et de la seconde scolastique, leur pensée a été jusqu’ici abordée dans ce cadre, et selon des axes d’approche bien définis et, en quelque sorte, réducteurs : la pédagogie et la rhétorique pour le premier, le droit pour le second. Notre parti pris est d’interroger leur œuvre depuis une perspective originale, à savoir la pensée de l’action humaine, et d’interroger en même temps le dialogue ou les résonances entre ces deux penseurs a priori opposés par les traditions universitaires mais dont nous pensons qu’ils ne le sont pas tant que cela. Dans le De Disciplinis (1531), puis dans le De anima et vita (1538), Vives construit de manière systématique une théorie de la nature humaine de l’intérieur de la tradition aristotélico-thomiste. Dans ce cadre, Vives considère que l’action humaine a comme fondement l’enquête de la connaissance de soi-même au sens socratique du terme. C’est la raison, grosso modo, qui fait l’homme un être libre dans le monde mais, et c’est en cela que réside son apport majeur à l’anthropologie philosophique de l’époque, il s’attache à intégrer à cette pensée de l’homme et de la détermination de l’action les passions de l’âme, qui jouent un rôle central dans sa psychologie et son anthropologie philosophique. Dans ces mêmes années, et au sein de la même tradition théologique et philosophique, Vitoria s’attache dans son De actibus humanis à construire une théorie de l’action humaine. Par son commentaire de la Somme théologique de Thomas d’Aquin, Vitoria pense l’action humaine dans le contexte de la découverte du Nouveau Monde et avec la volonté de respecter et de ne pas négliger la complexité de la nature humaine. Sa pensée parvient ainsi à renouveler l’anthropologie ’un point de vue théologique par l’enrichissement que constitue l’apport de la tradition humaniste dans laquelle Vitoria a lui aussi été formé. Je m’attacherai à déterminer comment ces deux philosophes, chacun depuis la tradition qui est la sienne, affichent une volonté commune de renouveler la pensée anthropologique par une meilleure prise en considération du corps et de la complexité humaine pour mieux assurer l’action humaine. C’est là une question de la plus haute importance dans le contexte de la rupture de l’Eglise entraînée par la Réforme et du débat sur la question de la justification de l’homme. La question de l’action humaine et ses adjacents (volonté, responsabilité) est donc au cœur de l’image que la philosophie de l’époque se fait de l’homme, de sa place dans le monde et de son rapport à Dieu à un moment de profonde remise en question. Mon ambition est donc de réintégrer la philosophie de l’action développé par les philosophes espagnols dans la tradition de l’histoire des idées qui prépare la modernité sur les plans moral, juridique, psychologique et anthropologique
The study of Spanish philosophy is traditionally neglected by academic and historiographical European traditions. It is, however, far from any controversy, a philosophical tradition that exists and has made rich contributions to classical European philosophy. The philosophical thought developed in the sixteenth century in Spain, during the Renaissance, is particularly rich and fruitful. Among the various topics that are addressed, I plan to analyze a question that particularly occupies the minds at that time, namely the philosophy of action that treats with originality two major authors of the Spanish Renaissance: Valencian philosopher and humanist Juan Luis Vives (1492-1540) and theologian and jurist Francisco de Vitoria (1486-1546). Considered both as representatives from Christian humanism and second scholasticism, their thought has so far been addressed in this context, and according to well-defined and narrow lines of approach: pedagogy and rhetoric for the first, law for the second. Our approach is to question their work from an original perspective (the thought of human action) and to question at the same time the dialogue or resonances between these two thinkers a priori opposed by academic traditions. In De Disciplinis (1531), then in De anima et vita (1538), Vives systematically creates a theory of human nature from the Aristotelian-Thomist tradition. In this context, Vives considers that human action is based on the investigation of self-knowledge in the Socratic sense of the term. This is the reason, generally speaking, that makes the man a free being in the world but, and this is where his major contribution to the philosophical anthropology of the time lies, he strives to integrate this thought of the man and the determination of action of the soul’s passion that play a central role in his psychology and philosophical anthropology. In these same years, and within the same theological and philosophical tradition, Vitoria in De Beatitudine and in De actibus humanis creates a theory of human action. Through his commentary on Thomas Aquinas's Summa Theologiae, Vitoria thinks of human action in the context of the discovery of the New World and in the will to respect and not to neglect the complexity of human nature. This thought thus manages to renew the anthropology from a theological point of view by enriching the humanist tradition contribution in which Vitoria was also formed. I will try to determine how these two philosophers show a common desire to renew the anthropological thought to a better consideration of the human body and complexity to better ensure human action. This is a matter of utmost importance in the context of the Reformation-driven breakdown of the Church and the debate over the question of the man’s justification. My ambition is therefore to reintegrate the philosophy of action developed by Spanish philosophers into the history of ideas tradition that prepares modernity on the moral, legal, psychological and anthropological levels
El estudio de la filosofía española es tradicionalmente descuidado por las tradiciones académicas e historiográficas europeas. Sin embargo, está lejos de cualquier controversia, una tradición filosófica que existe y ha hecho ricas contribuciones a la filosofía clásica europea. El pensamiento filosófico desarrollado en el siglo XVI en España, durante el Renacimiento, es particularmente rico y fructífero. Entre los diversos temas que se abordan, planeo analizar una pregunta que ocupa particularmente las mentes en ese momento, a saber, la filosofía de la acción que trata con originalidad a dos autores principales del Renacimiento español: el filósofo y humanista valenciano Juan Luis Vives (1492- 1540) y el teólogo y jurista Francisco de Vitoria (1486-1546). Considerados tanto como representantes del humanismo cristiano y de la segunda escolástica, su pensamiento hasta ahora ha sido abordado en este contexto, y de acuerdo con líneas de enfoque bien definidas y estrechas: pedagogía y retórica para el primero, derecho para el segundo. Mi enfoque es cuestionar sus trabajos desde una perspectiva original (el pensamiento de la acción humana) y cuestionar al mismo tiempo el diálogo o las resonancias entre estos dos pensadores a priori opuestos por las tradiciones académicas. En De Disciplinis (1531), luego en De anima et vita (1538), Vives crea sistemáticamente una teoría de la naturaleza humana a partir de la tradición aristotélico-tomista. En este contexto, Vives considera que la acción humana se basa en la investigación del autoconocimiento en el sentido socrático del término. Esta es la razón, en general, que hace del hombre un ser libre en el mundo pero, y aquí es donde radica su mayor contribución a la antropología filosófica de la época, se esfuerza por integrar este pensamiento del hombre y la determinación de la acción, de las pasiones del alma que juegan un papel central en su psicología y antropología filosófica. En estos mismos años, y dentro de la misma tradición teológica y filosófica, Vitoria en De Beatitudine y en De actibus humanis crea una teoría de la acción humana. A través de su comentario de la Summa Theologiae de Tomás de Aquino, Vitoria piensa en la acción humana en el contexto del descubrimiento del Nuevo Mundo y en la voluntad de respetar y no descuidar la complejidad de la naturaleza humana. Este pensamiento logra así renovar la antropología desde un punto de vista teológico al enriquecer la contribución de la tradición humanista en la que también se formó Vitoria. Trataré de determinar cómo estos dos filósofos muestran un deseo común de renovar el pensamiento antropológico a una mejor consideración del cuerpo humano y la complejidad para garantizar mejor la acción humana. Este es un asunto de suma importancia en el contexto del colapso de la Iglesia impulsado por la Reforma y el debate sobre la cuestión de la justificación del hombre. Por lo tanto, mi ambición es reintegrar la filosofía de la acción desarrollada por los filósofos españoles en la tradición de la historia de las ideas que prepara la modernidad en los niveles moral, jurídico, psicológico y antropológico
O estudo da filosofia espanhola é tradicionalmente negligenciado pelas tradições acadêmicas e historiográficas europeias. É, no entanto, longe de qualquer controvérsia, uma tradição filosófica que existe e deu ricas contribuições à filosofia clássica europeia. O pensamento filosófico desenvolvido no século XVI na Espanha, durante o Renascimento, é particularmente rico e frutífero. Entre os vários tópicos abordados, pretendo analisar uma questão que ocupa particularmente as mentes da época, a saber, a filosofia da ação que trata com originalidade dois grandes autores do Renascimento espanhol: o filósofo e humanista valenciano Juan Luis Vives (1492- 1540) e o teólogo e jurista Francisco de Vitoria (1486-1546). Considerados como representantes do humanismo cristão e da segunda escolástica, seu pensamento até agora foi abordado neste contexto e de acordo com linhas de abordagem bem definidas e estreitas: pedagogia e retórica para o primeiro, direito para o segundo. Minha abordagem investigativa é analisar seus trabalhos a partir de uma perspectiva original (o pensamento da ação humana) e, ao mesmo tempo, questionar o diálogo ou as ressonâncias entre esses dois pensadores a priori, opostos pelas tradições acadêmicas. No De Disciplinis (1531), depois no De anima et vita (1538), Vives cria uma sistemática teoria da natureza humana a partir da tradição aristotélico-tomista. Nesse contexto, Vives considera que a ação humana se baseia na investigação do autoconhecimento no sentido socrático do termo. Esta é a razão, de um modo geral, que faz do homem um ser livre no mundo, mas, e é aí que reside sua maior contribuição para a antropologia filosófica da época, pois ele se esforça para integrar esse pensamento do homem, a determinação das ações, das paixões da alma que desempenham um papel central em sua psicologia e antropologia filosófica. Nesse mesmo período histórico, e dentro da mesma tradição teológica e filosófica, Vitoria no De Beatitudine e no De actibus humanis cria uma teoria da ação humana. Através de seus comentários à Summa Theologiae de Tomás de Aquino, Vitoria pensa na ação humana no contexto da descoberta do Novo Mundo e na vontade de respeitar e não negligenciar a complexidade da natureza humana. Assim, esse pensamento consegue renovar a antropologia do ponto de vista teológico, enriquecendo a contribuição da tradição humanista na qual também se formou Vitoria. Tentarei determinar como esses dois filósofos mostram um desejo comum de renovar o pensamento antropológico para uma melhor consideração do corpo humano e da sua complexidade, a fim de garantir e fundamentar melhor a ação humana. Esta é uma questão de extrema importância no contexto do colapso da Igreja impulsionado pela reforma e no debate sobre a questão da justificação do homem. Minha ambição é, portanto, reintegrar a filosofia ou teoria da ação desenvolvida pelos filósofos espanhóis na tradição da história das ideias que prepara a modernidade nos níveis moral, jurídico, psicológico e antropológico

La Renaissance a certainement été l'âge de l'ingenium. Entendue comme puissance d'engendrement, cette notion articule une pensée sur la productivité de la nature et investit les réflexions sur la singularité et la différence. Sa présence dans les pratiques et les réflexions artistiques est bien connue. Cependant, le rôle qu'elle a joué dans la philosophie naturelle, la médecine et la géographie a été moins étudié. Cette thèse prétend montrer que l'ingenium a été mobilisé à l'époque pour rendre compte de la variété des êtres humains, des opérations relevant de l'inventivité et des qualités des lieux de la Terre. Il s'agit donc de faire une géographie spirituelle de la culture de l'ingenium de la Renaissance
The Renaissance was certainly the age of the ingenium. Interpreted as a generative power, this notion involves a thought on the productivity of Nature and expresses a reflection on singularity and difference. Its presence in the artistic practices and discourses is well known. However, its rôle in natural philosophy, medicine and geography has been less studied. This dissertation aims to show that ingenium was used in oder to understand the variety of human beings, the operations related to creativity and the différent qualifies of places on Earth. Hence, the purpose is to present a spiritual geography of the culture of ingenium of the Renaissance

Si la théologie chez de Lubac est une théologie d’occasion, son humanisme est un humanisme converti, converti au Christ ! Il y a chez H. de Lubac une véritable quête d’un humanisme authentique qui ne soit pas contre l’homme, mais pour l’homme, ce que seule la foi au Christ peut garantir. C’est la raison pour laquelle notre auteur envisage l’humanisme comme tourné vers la religion la plus humaine, à savoir la religion du Verbe Incarné. Car ce concept d’humanisme, uni à une trop grande survalorisation de l’homme, verse rapidement dans une dérive anthropologique. Dans l’humanisme chrétien, c’est moins l’existence de l’homme que sa vocation qui est mise en valeur. D’autre part, il existe une connexion entre la singularité de la personne et la solidarité de l’humanité. L’humanisme chrétien déjoue toutes les formes d’individualisme et de collectivisme en contemplant le Christ sous les modes de la densité et de l’unité. La conception de l’humanisme revêt chez Lubac une densité ontologique et une fécondité. Si le sage antique est un être séparé parce que sa contemplation reste solitaire, le saint, dans le Christ, travaille à la transfiguration définitive de l’Univers. Lubac dresse le constat selon lequel le Christ ne peut être dépassé puisque c’est en lui que tout est accompli. L’évènement Jésus-Christ joue un rôle décisif pour l’humanité, c’est le principe du « Tout en tous »
If the theology at Lubac is a theology of opportunity, its humanism is a converted humanism, converted to the Christ! There is at H. de Lubac a real quest of an authentic humanism which is not against the man, but for the man, what only the faith to the Christ can guarantee. It is the reason why our author envisages the humanism turned to the most human religion, worth knowing the religion of the Embodied Verb. Because this concept of humanism, united with a too big overestimation of the man, quickly overturns into an anthropological drift. In the Christian humanism, it is less the existence of the man than his vocation which is highlighted. On the other hand, there is a connection between the peculiarity of the person and the solidarity of the humanity. The Christian humanism thwarts all the forms of individualism and collectivism by contemplating the Christ under the modes of the density and the unity. The conception of the humanism dresses at Lubac an ontological density and a fertility. If the antique wise person is a separate being because his pondering remains solitary, the saint, in the Christ, works on the definitive metamorphosis of the Universe. Lubac draws up the report according to which the Christ cannot be exceeded because it is in him that everything is carried out. The event Jesus Christ plays a decisive role for the humanity, it is the principle of " Quite there all "