Journal articles on the topic 'Resistencia indígena – Perú – Siglo XVIII'

El presente artículo estudia los mitos de la diosa Chaupi Ñamca en el manuscrito quechua del siglo XVII, escrito en la región de Huarochirí (hoy Perú), y su relación con las concepciones rituales, femeninas, geográficas y divinas de las culturas andinas. La figura mítica de Chaupi Ñamca, como madre, huaca y piedra, está vinculada con los bailes de Chaucosma, la resistencia indígena y los rituales de fertilidad. A partir de la aproximación a palabras, términos y conceptos quechuas, se estudian los capítulos dedicados a esta diosa andina que simboliza la sexualidad, la fertilidad y la mujer. Finalmente, el artículo plantea un camino de investigación sobre el pensamiento andino, la escritura y la mitología en el manuscrito anónimo de Huarochirí.

La conflictividad social y política en torno a los pueblos de indios de Melipilla ubicados en el valle central de Chile fue constante a lo largo del siglo XVIII. La conflictividad se inició con el desplazamiento de los indígenas de Melipilla hacia el río Maipo tras la fundación de la villa de San José de Logroño en el año 1742, luego, a lo largo del siglo XVIII, los indígenasde Melipilla convivieron con nuevos proyectos de traslados y reducciones de tierras fomentados por la administración colonial y posteriormente por el Gobierno patriota de principios delsiglo XIX. Sin embargo, los traslados forzosos hacia otros pueblos de indios provocaron que con el tiempo se tensionaran las relaciones de convivencia entre los pueblos, pero a su vez,promovieron la resistencia de la población hacia las autoridades locales. Este trabajo se propone analizar los traslados e intentos de traslado de pueblos de indios en el partido de Melipillaen el ciclo que se extiende entre 1750 y 1818 e identificar las manifestaciones de resistencia y adaptación desplegadas por las comunidades indígenas y autoridades locales. El estudio sesustenta con documentación proveniente de los fondos Capitanía General, Judicial y Notarios de Melipilla resguardados en el Archivo Histórico Nacional de Chile.

La actividad cultural africana en el Perú se centra en la familia del grupo étnico: arte, música, religión y literatura ancestral que reforzaron su identidad social. En el Perú como en todas las provincias del Nuevo Mundo se desarrolló un fuerte mestizaje entre los grupos: blancos, indios y negros. El contacto de los negros con la población indígena favoreció el sincretismo afromestizo. El «palenque» en el Perú conservó ciertos rasgos de africanidad, en tanto este se mantuvo como baluarte de resistencia contra la impuesta cultura del colonizador, hasta el siglo xix.

Este artículo muestra, a través de los “conciertos” (contratos de trabajo) tramitados ante funcionarios oficiales y notarios, las formas de la incursión laboral de las mujeres indígenas en el Cusco colonial (siglo XVII), en el marco de la consolidación del modelo económico colonial, del quiebre y remoción de las practicas socioeconómicas tawantinsuyanas y la instauración de la nueva economía colonial monetaria (en minería, comercio, agricultura, etc.). Las mujeres indígenas se incorporan activamente al mercado laboral como ayuda a sus familias, pero también como una forma de resistencia activa. Incursionan en la nueva economía de dos formas: subordinada (amas de leche, empleadas domésticas, cocineras, lavanderas y chicheras), sujetas a un contrato de trabajo con un salario específico, y no subordinada (panaderas, carniceras, costureras, etc.). Finalmente, se muestran los salarios percibidos por varones y mujeres Indígenas.

En este trabajo se reunen y reinterpretan los discursos míticos más representativos de la región centro-andino del Perú, recogidos por los curas encomendados de ejecutar la política eclesiástica de “extirpación de idolatrías” del siglo XVII, como consecuencia del fracaso de más de un siglo de conversión de indios al catolicismo. Francisco de Ávila, Bernardo de Novoa y otros extirpadores de idolatrías confirman la tenaz resistencia ideológica de los indígenas de Huánuco, Cajatambo, Huarochirí, Végueta, que continuaban practicando sus ideas y creencias, ceremonias y ritos a sus deidades, al mismo tiempo que simulaban haberse convertido en creyentes de la religión europea. A partir de la reproducción de las versiones ya publicadas de mitos sobre el origen de los dioses, de los grupos étnicos, de los alimentos y de los manantiales, se analizan y reinterpretan en sus significados y mensajes.

<p>Las reducciones jesuíticas fundadas para los grupos abipones en el Chaco austral (entre 1748 y 1763) fueron enclaves fronterizos que generaron numerosas y nuevas formas de interacción. Portales entre un mundo colonial y un espacio indígena, sitios biológica y culturalmente mestizos, estos espacios propiciaron la circulación y el intercambio de bienes, personas e ideas, generando nuevas posibilidades sociales, económicas y políticas que los abipones, y especialmente sus líderes, supieron amoldar en función de sus propios intereses. En este trabajo proponemos abordar dicho proceso a partir de la reconstrucción y análisis de la trayectoria particular de un cacique abipón, Ychoalay, personaje clave en la fundación, desarrollo y mantenimiento del pueblo de San Jerónimo de abipones. Como veremos, este cacique supo adaptarse de manera flexible a las diferentes coyunturas históricas y gestar vínculos estratégicos que le permitieran interactuar tanto con sus seguidores indígenas como con distintos funcionarios civiles y religiosos de la sociedad colonial. A través de su trayectoria, Ychoalay nos permitió delinear un compleja coyuntura colonial del siglo XVIII y observar la capacidad indígena de elegir entre el abanico de posibilidades, manipulando lo establecido mediante un proceso dinámico de adaptación y transformación que, en el desarrollo de la interacción, halló los caminos para el mantenimiento de la autonomía indígena.</p><p> </p>

La elaboración de una base de datos históricos sobre la temperatura en el área central del Perú en el siglo XVIII es necesaria para conocer e interpretar las respuestas culturales, económicas y sociales ante fluctuaciones que generaron adaptaciones en el aparato productivo agrícola reduciendo la producción y los ingresos de todos los sectores sociales, sobre todo de las comunidades indígenas. Ante este panorama la población urbana y rural de Lima acudió a toda clase de respuestas desde la reorganización del riego, mejoras tecnológicas, reducciones de impuestos, incluso el incremento de las devociones católicas y en el ámbito indígena resurge públicamente el ancestral culto a las huacas supuestamente eliminado en el siglo XVII.

Tomando en consideración la obra La utopía tupamarista (1983) de Jan Szeminski y evaluando el estatuto metodológico de la historia y la antropología, en función de sus interlocuciones, se propone un ejercicio crítico que pone en discusión el carácter estático de la identidad étnica, perspectiva analítica que durante la década de los 80’ fue utilizada para entender la discursividad medular de la rebelión de Tupac Amaru II (1781-82). Se cuestiona, a partir de una posición metodológica histórico-contextual, la lógica esencialista de la visión indígena operante en el siglo XVIII colonial.

Este artículo se basa en una revisión de documentos históricos que manifiestan la resistencia que opusieron los kumiai a ser sometidos por los españoles. Los kumiai, un grupo aguerrido y rebelde el cual es objeto de este trabajo, llegaron en las postrimerías de la migración de los grupos de lengua yumana, ocupando la porción sur del Estado de California y el norte de la península. La fundación de la Misión de San Miguel Arcángel marcó el término de la insurrección indígena de los kumiai. Los años restantes del siglo XVIII transcurrieron en relativa calma, salvo algunos incidentes aislados.

Después de la promulgación de las Recopiladas de Indias (1681), la situación legal de los indígenas pareció cambiar. Sin embargo, el régimen de la hacienda consolidó en la práctica la actividad de la mano de obra adecuándola a sus exigencias, por encima inclusive de la legislación colonial. Para el caso particular de la costa iqueña, durante los años del extrañamiento de los jesuitas, las poblaciones indígenas continuaron suministrando, a través de los corregidores, parte de la mano de obra necesaria para el trabajo en las haciendas. El trabajo indígena fue vital para sustentar el desarrollo de la hacienda, inclusive sirvió de apoyo en los momentos de crisis cuando los esclavos, por la precaria vida que llevaban durante el siglo XVIII, enfermaban o huían. El arrendamiento es un punto más complejo, incluso dentro dé las leyes indianas, en la relación entre la hacienda y la mano de obra indígena.

El presenta artículo busca explicar la transformación de la disidencia étnica y disconformidad comunitaria que acaeció en distintos momentos en las Fronteras de San Luis Colotlán, Jalisco, a lo largo de los siglo XVII y XVIII. Esta circunscripción militar y de frontera, presenta distintos elementos significativos para evaluar un punto poco trabajado en la historiografía colonial mexicana: la calidad mutable de las expresiones de resistencia nativa en zonas liminares y de frontera, así como sus transfiguraciones ideológicas que presentó en sus patrones de interpelación al régimen colonial. This article seeks to explain the transformation of ethnic dissent and community disagreement at different times in the borders of San Luis Colotlán, Jalisco, during the seventeenth and eighteenth centuries. This military and border district presents various significant elements for the analysis of an overlooked subject in Mexican colonial historiography: the changing quality of native resistance expressions in liminal and frontier zones and the ideological transformation of patterns for questioning colonial rule.

La raza india sometida a los conquistadores tuvo como secuela un proceso de destrucción de lasestructuras de la sociedad indígena, dando origen jurídico a la república de indios, pero gobernadospor una sociedad hispana como legado. La consideración de seres humanos a los indígenasno fue reconocido de inmediato, pues fueron tratados como animales o seres sin alma, ya que elderecho de conquista se imponía como una sociedad de castas, basada en la discriminación étnicay la diferenciación cultural que se practicaba en el siglo XVIII, entonces lo esencial de aplicar underecho penal foráneo es su unilateralidad y coacción, aunque no podemos indicar que se trata deuna simple aplicación de este derecho, dado que los españoles encontraron a su llegada una culturadesarrollada, donde el creador del derecho era el Inca. Tampoco, es una mera aceptación deun derecho penal extranjero, porque los miembros de la sociedad nativa que fueron vistos comoobjetos de legislación, se resistieron al nuevo orden rebelándose. La independencia del Perú nosignificó la ruptura del sistema socioeconómico consolidado en tres siglos de coloniaje, es decirque la emancipación solo produjo la destrucción de las relaciones políticas con la metrópoli, sinque cambie de manera relevante las estructuras internas del país, situación esta que se extendió enel siglo XIX, en tal sentido la construcción del Derecho Penal criollo resulta una ficción, ya queera producto de la educación europea de ese entonces, que nace con mentalidad teológica, desarrolladacon la metafísica, la que discrimina al indígena por no tener autodeterminación comorequisito de la culpabilidad al iniciar el siglo XIX, y que a mediados de esta centuria, termina porapreciar a los “indios” como potencialmente criminales desde la óptica de la escuela positivista,siendo estas ideas empleadas por la república oligárquica de 1895, y que determinan el tratamientolegislativo penal respecto a los indígenas del siglo XIX, convirtiéndolos en más miserables queen la colonia, pues las ideas de los liberalistas llegaron a dañarlos, logrando que las comunidadessubsistentes se atrasen.Palabras clave: indígena, inimputabilidad, culpabilidad, peligrosidad, escuela clásica, escuela positivista,tesis indigenista, tesis colonialista, sanción penal.

Estudio comparado de la ocupación territorial en zonas marginales, que quedaron fronteras con indios de gran agresividad y reacios a la urbanización: norte de Nueva España y el Tucumán rioplatense guardan estos (y muchos otros) rasgos comunes, pero también singularidades, que son destacados a través de una tipología de la Frontera: indígena, económica (minas en México, ganadería en Tucumán), misionera y militar; cuyos alcances -matizados con pormenor- se ofrecen para cada una de aquellas regiones periféricas.

En este ensayo buscamos presentar las características particulares de un valle de la costa norte del Perú en un proceso histórico de modernización capitalista agraria y del triunfo del monocultivo algodonero entre los siglos xvi y xx. El valle de La Chira está organizado desde el virreinato en haciendas y comunidades campesinas indígenas. El ámbito espacial que abarca son las provincias de Paita y Sullana. Al interior de este espacio geográfico se organiza una agricultura parcelaria mercantil explotando al máximo las tierras de orilla y de humedad que se disputan las haciendas y las comunidades indígenas como Querecotillo, Colán y Amotape. En el siglo xx la gran propiedad agraria asume la forma de empresa asociando el trabajo asalariado y el colonato campesino. En la desembocadura del río La Chira subsiste la economía agraria indígena-mestiza de las comunidades de San Lucas de Colán y Amotape. Comparando las dimensiones macro y micro examinamos el proceso gradual de la modernización agraria que impulsa el capitalismo regional en este microespacio rural fomentado la emergencia de nuevas formas de propiedad, de trabajo asalariado y parcelario y la emergencia de la hacienda algodonera y la constitución y expansión de nuevos centros poblados ubicados entre la campiña y el desierto de Piura.

RESUMONo início do processo de colonização, os portugueses tiveram de conviver com as muitas línguas que eram faladas pelos povos indígenas que ocupavam o território brasileiro. A partir do século XVIII, um Decreto do governo do Marquês de Pombal proibiu o uso da chamada língua geral e demais línguas nativas, impondo ao povo brasileiro a línguaportuguesa como língua oficial. Entretanto, muitas línguas indígenas permaneceram, talvez como forma de resistência. O português é a língua oficial do Brasil, mas esse mesmo Brasil é dono de um patrimônio linguístico que conta com cerca de 200 línguas indígenas, além de ter grande influência em outras línguas de origem africana, europeia e asiática. Destarte, o presente trabalho, partindo de uma análise crítica, visa trazer algumas concepções sobre essa diversidade linguística na história da educação brasileira. Para tanto, esta pesquisa faz um breve retrospecto sobre o processo que levou a hegemonização do português falado no Brasil, discute os métodos de repressão aos povos migrantes do sul do Brasil e o processo de extinção das línguas dospovos indígenas, além de trazer uma breve abordagem sobre a variação linguística no que tange ao português falado assim como o escrito. A metodologia aplicada ao trabalho se ateve a um estudo descritivo, do tipo revisão bibliográfica, que se respaldou em literaturas científicas e trabalhos acadêmicos referenciados, que discutem a diversidade cultural e sociolinguística, com enfoques distintos.Palavras-chave: Diversidade. Língua. Português.ABSTRACTAt the beginning of the colonization process, the Portuguese had to live with many languages that were spoken by the indigenous people who occupied the Brazilian territory. From the eighteenth century, a government decree of the Marquis of Pombal banned the use of socalled general language and other native languages, requiring the Brazilian people to Portuguese as an official language. However, manyindigenous languages remained, perhaps as a form of resistance. Portuguese is the official language of Brazil. But that same Brazil owns a linguistic heritage that has about 200 indigenous languages, besides having great influence on other languages of African, European and Asian origin. Thus, the present study, based on a critical analysis, aimsto bring some views on this linguistic diversity in the history of Brazilian education. Therefore this research makes a brief review of the process that led to the hegemony of the Portuguese spoken in Brazil, discusses the methods of repression of migrant people in southern Brazil and theprocess of extinction of the languages of indigenous peoples, and bring a brief approach on linguistic variation in relation to the Portuguese spoken as well as written. The methodology applied to this work adhered to a descriptive study, the type literature review, which is backed by scientific literature and referenced academic papers that discuss cultural diversity and sociolinguistics with different approaches. Keywords: Diversity. Language. Portuguese.RESUMENAl comienzo del proceso de colonización, los portugueses tuvieron que convivir con muchas lenguas que eran habladas por los indígenas que ocupaban el territorio brasileño. A partir del siglo XVIII, un Decreto del gobierno del Marqués de Pombal prohibió el uso de lallamada lengua general y otras lenguas nativas, imponiendo al puebblo brasileño la lengua portuguesa como lengua oficial. Sin embargo, muchos idiomas indígenas siguieron siendo, tal vez como una forma de resistencia. El portugués es la lengua oficial de Brasil, pero esse mismo Brasil posee un patrimonio lingüístico que tiene alrededor de 200 lenguas indígenas, además de tener una gran influencia en otras lenguas de origen africana, europea y asiática. Así, el presente estudio, basado en un análisis crítico, tiene como objetivo traer algunas concepciones sobre esta diversidade linguística en la historia de la educación brasileña. Por lo tanto, en esta investigación se hace una breve retrospectiva del proceso que condujo a la hegemonización del portugués hablado en Brasil, se discute los métodos de represión a las personas migrantes del sur de Brasil y el processo de extinción de las lenguas de los pueblos indígenas, además de traer un enfoque sobre la variación linguística en relación al portugués hablado, así como escrito. La metodología aplicada al trabajo se basó en un estudio descriptivo, con una la revisión bibliográfica, que se respaldó en literaturas científicas y trabajos académicos referenciados, que tratan sobre la diversidad cultural y sociolinguística, con diferentes enfoques.Palabras clave: Diversidad. Idioma. Portugués.

ResumenEn las últimas décadas del siglo XX en América Latina, la llegada del neoliberalismo, particularmente, a los países de la zona andina en Sudamérica, ha facilitado las condiciones para la imposición e incremento significativo de grandes proyectos de extracción minera, fomentados y avalados por organismos financieros internacionales, gobiernos de los países y empresas transnacionales, que dicen promover el crecimiento económico, el “desarrollo” y el “progreso”. Sin embargo, estos megaproyectos afectan la autonomía de las comunidades campesinas y pueblos originarios sobre sus territorios y ponen en riesgo sus formas de reproducir la vida. Desde una perspectiva decolonial y a partir del estudio de los casos: Quimsacocha en Ecuador y Conga en el Perú, se analiza la emergencia de diversos modos de resistencia indígena/campesina como el “Sumak Kawsay” o “Buen Vivir”, que cuestiona al modelo capitalista y propone otras formas de reproducción y convivencia.Palavras-clave: resistencia andina, extractivismo minero, perspectiva decolonial, Sumak Kawsay o buen vivir.