Academic literature on the topic 'Ressemblance (Philosophie) dans l'art'
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Journal articles on the topic "Ressemblance (Philosophie) dans l'art"
1
Wunenburger, Jean-Jacques. "L’idole au regard de la philosophie des images." Protée 29, no. 3 (April 12, 2005): 7–16. http://dx.doi.org/10.7202/030633ar.
Full textAbstract:
L’idole est une image paradoxale : image suprême, autosuffisante, elle inaugure aussi la mort de l’image qui ne vit que d’un rapport de dissemblance dans la ressemblance. Toute la philosophie de l’image en Occident, grecque (chez Platon), chrétienne (dans l’incarnation), moderne (dans l’esthétique du sublime), n’a peut-être fait que commenter ce paradoxe en reprenant sans cesse le patient travail de classification et de hiérarchisation des images afin de les sauver de leur contrefaçon idolâtre.
2
Danto, Arthur C. "Le corps dans la philosophie et l'art." Cités 26, no. 2 (2006): 129. http://dx.doi.org/10.3917/cite.026.0129.
Full text
3
Ancori, Bernard. "Espace-temps d’un réseau sociocognitif complexe." Nouvelles perspectives en sciences sociales 3, no. 2 (April 17, 2009): 113–81. http://dx.doi.org/10.7202/602478ar.
Full textAbstract:
Résumé Ce texte analyse les frontières et la structure interne de l’espace d’un réseau sociocognitif complexe. À cette fin, il définit rigoureusement la notion de ressemblance entre acteurs d’un tel réseau en proposant une spécification de la manière aujourd’hui la plus satisfaisante d’exprimer mathématiquement la ressemblance entre deux objets : celle qu’exprime la notion duale de distance informationnelle définie dans le cadre de la complexité algorithmique. Dans ce cadre, deux objets sont d’autant plus semblables que l’on passe facilement de la description de l’un à la description de l’autre, et réciproquement. Dans le cas d’un réseau complexe d’acteurs cognitifs individuels, ce degré de ressemblance entre acteurs s’identifie à leur propension à communiquer. Cette propension exprime une probabilité conditionnelle à une situation réticulaire donnée et situe chaque acteur par rapport aux autres dans l’espace ainsi défini. Elle confère donc une structure au réseau, et cette structure exprime le présent de ce dernier comme une tension dialectique entre passé et avenir de son évolution temporelle. Ce concept de propension à communiquer constitue ainsi une formalisation de la notion de présent spécieux analysée aujourd’hui par la philosophie de l’esprit et les sciences cognitives, et il fonctionne comme un marqueur spatiotemporel dans l’évolution du réseau sociocognitif complexe.
4
Charles, Syliane. "Réconciliation et dépassement de l’art par la philosophie chez Hegel : une analyse critique." Philosophiques 25, no. 1 (August 8, 2007): 49–61. http://dx.doi.org/10.7202/027471ar.
Full textAbstract:
RÉSUMÉ Hegel attribue à l'art et à Ia philosophie une même tâche dans l'histoire de l'Esprit, celle de « réconcilier » les opposés. Nous expliquerons de quels éléments à médiatiser il s'agit, et une étude détaillée de textes de l'Introduction à l'Esthétique nous amènera à critiquer le moment de la transition vers la philosophie, celui de la poésie romantique. Nous suggérerons en particulier que l'emploi de deux critères différents pour établir la hiérarchie des arts et des formes empêche Hegel de justifier réellement le dépassement de l'art par la philosophie ainsi que la supériorité de la réconciliation philosophique.
5
Ribeiro dos Santos, Leonel. "O Retorno ao Mito. Nietzsche, A Música e a Tragédia." Philosophica: International Journal for the History of Philosophy 1, no. 1 (1993): 89–111. http://dx.doi.org/10.5840/philosophica1993117.
Full textAbstract:
L'auteur essaie de montrer comment le projet nietzschéen déployé dans La naissance de la tragédie (1872) doit être compris à l'intérieur d'un mouvement spéculatif de retour au mythe, en cours dans la philosophie européenne depuis Kant. Ce mouvement se caractérise par le rôle qu'on attribue alors à l'art, comprise soit comme l'expression suprême de la subjectivité, de l'esprit (Gemüt) et de la volonté, soit comme la révélation même de l'Absolu, de l'Etre et de la Nature. Dans l'oeuvre de Nietzsche c'est la musique - l'art romantique par excellence - qui, s'instituant d'abord comme "mythe et monde de symboles", mène la raison et la philosophie à la rencontre du sens du mythe tragique ancien et, par là, aussi à la rencontre de leur lieu d'origine, à la fois historique et essentiel, dans le mythe même.
6
Nouailles, Bertrand. "La portée ontologique et épistémologique de l'art dans la philosophie de Ravaisson." Cahiers philosophiques 129, no. 2 (2012): 22. http://dx.doi.org/10.3917/caph.129.0022.
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7
Bouchard, Guy. "Gilson, l’oeuvre d’art et le roman." Articles 9, no. 2 (January 9, 2007): 195–221. http://dx.doi.org/10.7202/203192ar.
Full textAbstract:
Résumé La philosophie de l'art d'Étienne Gilson n'accorde aucune place au roman. Après avoir dégagé les raisons de ce rejet et en avoir dévoilé les présupposés, nous montrons que le roman a droit de cité dans la sphère des arts majeurs, et ce même à partir des principes de la théorie de Gilson.
8
Jeanmart, Gaëlle. "L'art du combat dans la philosophie occidentale : de la dialectique antique à la dispute scolastique." Le Télémaque 31, no. 1 (2007): 35. http://dx.doi.org/10.3917/tele.031.0035.
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9
Zarader, Jean-Pierre. "Identité et résistance: fondements et enjeux philosophiques." Alea : Estudos Neolatinos 11, no. 1 (June 2009): 13–23. http://dx.doi.org/10.1590/s1517-106x2009000100002.
Full textAbstract:
La résistance est toujours résistance à une hégémonie ou à une homogénéisation, à ce que Derrida nomme une "homohégémonie". Elle entre toujours en résistance à la figure de la maîtrise - et d'abord dans le domaine de la culture. C'est contre la prétention hégémonique de la raison hégélienne - et donc de l'universel -, entendue comme l'identité absolue à soi, que la philosophie contemporaine entre en résistance. Elle s'efforce, en effet, renonçant au fantasme d'une pureté originaire, de penser une identité qui non seulement accueille une altérité mais se laisse altérer par elle. Qu'il s'agisse de jazz ou de langue, d'interprétation (Adorno et Patrick Williams) ou de traduction (Walter Benjamin), qu'il s'agisse même de l'art contemporain et de son rapport au Musée (Breton, Picasso, Malraux), c'est toujours dans la résistance que se constitue une véritable identité - qui est refus d'une clôture sur soi.
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Charles, Sébastien. ". Geneviève Brykman (dir.), Ressemblance et dissemblances dans l’empirisme britannique , Nanterre, Publications du Département de Philosophie Paris X-Nanterre (coll. « Le temps philosophique » n° 6), 1999, 172 p." Philosophiques 26, no. 2 (1999): 376. http://dx.doi.org/10.7202/004908ar.
Full textDissertations / Theses on the topic "Ressemblance (Philosophie) dans l'art"
1
Oh, Nam-Suck. "Le possible et la non-ressemblance dans l'art contemporain." Paris 1, 2000. http://www.theses.fr/2000PA010553.
Full textAbstract:
L'art contemporain a pour l'objectif de se donner comme un faire impersonnel qui rompt avec toute représentation ressemblante. Telle semble être la ligne conductrice qui traverse les réalisations de Marcel Duchamp et de ses successeurs. Il est vrai que cette visée nouvelle de l'art à partir de la double négation à la fois du sujet et de l'être se manifeste sous diverses formes dont, avouons-le, la complexité elle-même nous laisse désemparée. Ce n'est pas pourtant notre propos de parcourir cette complexité comme pour faire une histoire de l'art contemporain. Nous nous sommes contenté dans la présente étude de nous interroger seulement sur cette idée même. La négation de la représentation ressemblante entraine par voie de conséquence la disparition du mode interrogatif du travail dans le domaine de l'art. Là où l'interrogation disparait, le possible apparait dans toute son étendue. En l'absence de ce qui en appelle le travail artistique à venir toujours sur le mode interrogatif, l'art contemporain élargit son champ dans le possible. Élaborant minutieusement la théorie du possible et donnant à voir la figuration du possible à partir de « à perspective de l'’étant donné », Marcel Duchamp ouvre du coup la voie au faire affirmatif. Resterait toutefois à demander si la question de l'art se pose en termes de possible. Il se peut que, n'ayant ni la conscience de l'apparence, mais se donnant comme le possible même, le faire affirmatif contracte le caractère factice.
2
Aubé-Gaudreau, Adrienne. "Ressemblance et caractère dans les portraits de Théophile Hamel (1840-1870)." Thesis, Université Laval, 2010. http://www.theses.ulaval.ca/2010/26918/26918.pdf.
Full text
3
Lepin, Franck. "L'animalité dans l'art contemporain." Rennes 2, 2002. http://www.theses.fr/2002REN20031.
Full textAbstract:
A une période où les valeurs prises par l'animalité ont été l'objet de profonds bouleversements, cette thèse offre une première étude de sa place et de son rôle dans l'art contemporain, depuis 1960 jusqu'à la fin des années quatre-vingt-dix. A partir d'une recherche historique et théorique inédite, elle analyse les pratiques engagées par une trentaine d'artistes parmi lesquels Joseph Beuys, Jannis Kounellis, Rebecca Horn et Rosemarie Trockel. Plusieurs axes de réflexion sont proposés à partir d'un plan thématique. Nous montrons d'abord comment certains artistes sont passés par l'animalité pour interroger la nature humaine, ses fondements et ses limites. Puis nous étudions l'usage de l'animalité dans des oeuvres questionnant l'art et la création. Plusieurs aspects de l'identité humaine sont ensuite abordés, au travers de la question de l'altérité, puis de celle de l'identité sexuée et de l'identité sociale du sujet. Enfin, cette étude s'intéresse à des oeuvres proposant, une nouvelle expérience du vivant par l'animalité, et à d'autres dans lesquelles il est question de notre rapport à la natureAt a time in which issues of animality have been the subject of many changes, this thesis provides a first study of his place and his part in contemporary art fro 1960 until the end of the nineties. From an unpublished historical and theoretical research, it analyses the work of about thirty artists among Joseph Beuys, Jannis Kounellis, Rebecca Horn and Rosemarie Trockel. Several topics are examined according to a thematic plan. It shows first how some artists have used animality to question human nature, his foundations and his boundaries. Then it explores the use of animality in works discussing art and creation. Several aspects of human identity are expanded afterwards, through the question of otherness, and next through gender identity and social identity. Finally, these survey comments on works offering a new experience of living and on others in which it is about our link to nature
4
Jaffro, Laurent. "Shaftesbury et l'art d'écrire dans la philosophie morale." Paris 10, 1994. http://www.theses.fr/1994PA100142.
Full textAbstract:
Cette étude prétend démontrer que le problème de l'autorité du philosophe est la meilleure manière d'articuler l'œuvre inédite et l'œuvre publiée (les characteristicks) de Shaftesbury. Que signifie devenir un auteur, pour un philosophe ? Le gouvernement des autres exige le gouvernement de soi et ce que Foucault appelle subjectivation. Le souci de Shaftesbury est d'habiliter par l'ascèse privée à la publication de la philosophie morale. L'essai sur le soliloque est la théorie publiée des askemata impubiables. L'enthousiasme est l'état primitivement indifférencie de la communication. Le développement de la communication implique la présupposition pragmatique du sensus communis, que Shaftesbury conçoit comme une forme de la civilité susceptible de grandeur et de décadence. La philosophie exige un art d'écrire, défini comme une théorie des styles et des genres, et l'art d'écrire au sens classique, comme technique de dissimulation et de communication indirecte. La foi déiste du philosophe ne peut être divulguée ouvertement. La communication de la philosophie suppose une pratique du secret et le repli du soliloque. Les relations entre espace public et autorité philosophique, communauté et foi privée, répondent a un même modèle. Ce modèle est théologico-politique. Il s'agit de la conformité occasionnelle. La philosophie morale de Shaftesbury est la tentative, dans les langues religieuses et politiques de son temps, d'une formulation de l'éthique de la communication de l'éthiqueThis study argues that the problem of philosophical authorship is the only way to unify Shaftesbury’s published (characteristicks) and unpublished writings. What does it mean for a philosopher, to become an author? The government of others requires self-government and what Foucault calls "subjectivation". The question is how to enable oneself, by the means of private askesis, to publish moral philosophy. The essay "soliloquy" is the published theory of the unpublishable askemata. Enthusiasm means a primitively undifferentiated state of communication. The development of communication implies the pragmatic presupposition of sensus communis, which is a form of civility open to improvement and decay. Philosophy necessitates an art of writing defined as a theory of styles and genres, as well as the classical art of writing: a technique of dissimulation and oblique communication. The private deist faith can't be openly published. Philosophy demands a practice of secret and the inward recesses of soliloquy. The relations between public sphere and philosophical authorship, between community and faith, are built to one pattern: that of the theologicopolitical scheme of occasional conformity. Shaftesbury's moral philosophy tries, through the religious and political languages of its time, to formulate the ethics of the communication of ethics
5
Solignac, Laure. "Haec est logica nostra : le concept de ressemblance dans la pensée de Bonaventure." Thesis, Tours, 2011. http://www.theses.fr/2011TOUR2001.
Full textAbstract:
Comment définir la déroutante pensée de Bonaventure ? Étienne Gilson y voyait à l’œuvre une « logique de l’analogie », tandis que Hans Urs von Balthasar la présentait comme une « monadologie sans harmonie préétablie ». Dans les deux cas, c’est l’expressionnisme du Docteur séraphique qui se trouve mis en valeur : les créatures représentent leur Créateur par tout leur être, et le Créateur lui-même exprime ses créatures. Toutefois, cet expressionnisme universel et divin n’est que la face visible d’une structure dynamique et tripartite plus vaste que l’on peut appeler, en s’appuyant sur d’importantes déclarations de Bonaventure, la logique de la ressemblance. S’émancipant des restrictions et des interdits dionysiens et augustiniens, Bonaventure a étendu le champ sémantique et conceptuel de similitudo en réunissant sous ce vocable toutes les entités « mineures », c’est-à-dire tous les êtres dépendant radicalement d’une origine qu’ils expriment et vers laquelle ils reconduisent ou sont reconduits : le Fils, les créatures images, les créatures vestiges, les espèces sensibles, etc. Dans ce dispositif dont l’homme et le Christ occupent le centre, c’est la réconciliation du ciel et de la terre, de Dieu et du monde, de la théologie et de la métaphysique, que Bonaventure donne à voirBonaventure’s puzzling thought seems to challenge any attempt to define it. Étienne Gilson saw it as a « logic of analogy », while Hans Urs von Balthasar summed it up as a « monadology without preestablished harmony ». Both of them thus emphasize the seraphic Doctor’s expressionism : each creature represents its Creator through its whole being, and the Creator himself expresses his creatures. However, this universal and divine expressionism is but the visible side of a dynamic and threefold structure that we suggest to call, according to several Bonaventure’s important texts, the logic of resemblance. Liberating himself from Dionysian and Augustinian restrictions and proscriptions, Bonaventure broadened the semantic and conceptual field of similitudo by gathering in this noun all « minor » entities, i.e. all beings that completely depend on an origin that they express and towards which they lead or are led back : these are the Son, the image creatures, the vestige creatures, the sensible likenesses (species), etc. Throughout this device, whose center is occupied by the human being and Christ, Bonaventure makes us see the reconciliation of heaven with earth, of the world with God, of theology with metaphysics
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Kim, Hyeon-Suk. "L'esthétique du vide (空) dans l'art." Paris 8, 2007. http://faraway.parisnanterre.fr/login?url=http://www.harmatheque.com/ebook/9782343036670.
Full textAbstract:
L'origine du mot vide dans le bouddhisme est liée à l'idéogramme chinois 空, qui vient du sanscrit Śūnya. Śvi : la racine du mot Śūnya signifie à la fois enflé et vide à l'intérieur, comme une bulle de savon qui, formée d'un souffle, disparaît aussitôt qu'elle rencontre l'air. À la recherche de l'origine du vide, nous découvrons la spiritualité de la sagesse asiatique du confucianisme, du bouddhisme, du Tao (道) de Tchouang-tseu (莊子), du Tao de Lao-tseu (老者), du Yi-King (周易), du Juste milieu (中庸), et des Upanisads. Cette spiritualité de la sagesse asiatique évoque quelques autres notions de l’Occident : le Visible et l’Invisible de Merleau-Ponty, l’Etre et le Néant de Sartre, "l'Existence et le Néant" de Bergson, "ET, entre" de Deleuze, et "l'Origine" de Benjamin, etc. En Orient, depuis longtemps, les moines et les lettrés se livrent à la calligraphie, au poème Zen et à la peinture de paysage, comme pratiques de la méditation, tel le Mandala de Kalachakra, pour retrouver l'état de méditation et l'état du Zen qui conduisent à l'essentiel du vide. Cette réflexion peut se présenter dans l'analyse de quelque œuvres choisies, classiques, modernes et contemporaines, celles de l'Orient et celles de l'Occident, en rapport au thème de certains chapitres, à savoir le seuil du vide (空), le Zen (禪), le souffle et le poème Zen (禪詩), le souffle et la peinture du paysage (山水畵, 風景畵 : la peinture du paysage du vent), et le MandalaThe origin of the word for vacuum in Buddhism is related to the Chinese ideogram, 空, which derives from Sanskrit Śūnya. Śvi, the root of the word of Śūnya, means at the same time swollen and empty inside, like a soap bubble which forms by our breath and disappears at once when it meets the air. From research on the origin of the vacuum, we appreciate the spirituality of the Asian wisdom of Buddhism, Confucianism, Tao of Tchouang-tseu (莊子), Tao of Lao-tseu (老者), Yi-King (周易), Just medium (中庸), and the Upanishads. The spiritual aspects of Asian wisdom evoke some Western concepts as well : the Visible one and the Invisible one of Merleau-Ponty, Being and Nothingness of Sartre, “The Existence and Nothing” of Bergson, “And, between” of Deleuze, and “the Origin” of Benjamin. In the East, for a long time, monks and well-read men devoted themselves to penmanship, Zen poems, and painting landscapes, as a practice of meditation, like the Mandala of Kalachakra of Tibet, to find the state of meditation and the state of the Zen which lead to the essence of the vacuum. This way of reflecting can be found by analyzing some works -- traditional, modern, and contemporary, those of the East and those of the Occident – with attention to key topics : the threshold of the vacuum (空), Zen (禪), the breath of the poem Zen (禪詩), the breath and the painting of the landscape (山水畵, 風景畵: the painting of the landscape of the wind), and the Mandala
7
Kim, Mi-Young. "Fluxus : une tentative d'insertion de l'art dans la vie." Paris 8, 1996. http://www.theses.fr/1996PA081139.
Full textAbstract:
L'un des elements qui portent a reflechir tout au long de ce travail est le motif de la participation des divers artistes aux activites de fluxus. La plupart des artistes se reunissent par amitie et acceptent les sollicitations de george maciunas, qui est comme un missionnaire au service de la cause de fluxus. Mais pour autant, il ne se sentent pas membre officiel de fluxus. C'est donc grace a leur forte affinite qui n'est pas esthetique, mais existentielle, que fluxus peut exister en tant que tel. L'experimentation artistique abordee par les artistes de fluxus reside souvent dans le deplacement de l'art hors de ses reperes traditionnels, vers n'importe quel autre endroit dans le monde reel pour ainsi atteindre une fusion de l'art et la vie. Redefinissant l'art comme le processus de la vie, fluxus dissipe toute les limitations quant au genre de substances dont l'art peut etre constitue. Fluxus developpe certaines formes d'anarchie qui etaient limitees au domaine de la musique, vers un reve collectif dans la societe pour assurer la liberte des hommes. C'est cette liberte qu'il puisent de l'art que fluxus voudrait precisement accorder a la vie. Ainsi fluxus demontre la possibilite d'un changement d'attitude a l'egard de l'art et la vieOne of the main issues addressed by this work is the motivation of artists to participate in fluxus activities. Most of artists gather just for friendship when they are asked by maciunas. He is someone like a missionary for fluxus mission. Anyway, they do not feel nor think like an official member of the group. The great affinity between them is not aesthetic but existential; it is the only cement of fluxus. Artistical experiment by fluxus artists is located in the moving of art from its traditional place, towards anywhere else in the real world. It results into the fusion of art and life. As of this experiment, art works within real life circumstances. Fluxus gives a new definition to art that is life process while no boundaries are any longer recognized for art materials. Fluxus widens the anarchy spirit from its initial music aera, into a collective dream available for the whole society, allowing man freedom. This freedom coming from the art is wished to be raised up to entire life. So, fluxus gives a demonstration that changing attitude in front of art and life can come true
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Paillard, de Chenay Célio. ""L'art numérique" : un nouveau mouvement dans le monde de l'art contemporain." Paris 1, 2010. http://www.theses.fr/2010PA010655.
Full textAbstract:
L'appellation «art numérique » s'impose dans le paysage artistique français au début du XXIe siècle. Dans quel contexte est-elle apparue, quels sont ses objectifs et espoirs? Cette thèse s'intéresse aux processus de constitution de ce nouveau mouvement artistique. Pourquoi prend-il la forme d'un art spécifique, qu'est-ce qui le distingue dans le paysage artistique actuel, comment le reconnaît-on ? Une fois installé, peut-on s'affranchir de ses règles pour épouser celles du monde de l'art contemporain ? Les approches historiques, esthétiques, sociologiques sont nécessaires pour étudier ce nouveau devenir - numérique - de l'art: ce n'est pas un évènement universel et univoque mais le résultat de circonstances particulières, et la rencontre de différents acteurs, concernés par un idéal commun sinon proche. Cette étude ne se résume donc pas à l'analyse des seules oeuvres, mais prend en compte tout le contexte de monstration, et singulièrement le bagage théorique qui les accompagne.
9
Popa, Catalina Escoubas Éliane. "La pratique de l'image et de la ressemblance chez Platon et dans la théologie ascétique du IVeme au VIIeme siècle recherche phénoménologique /." Créteil : Université de Paris-Val-de-Marne, 2007. http://doxa.scd.univ-paris12.fr:8080/theses-npd/th0394175.pdf.
Full textAbstract:
Thèse de doctorat : Philosophie : Paris 12 : 2005.Version électronique uniquement consultable au sein de l'Université Paris 12 (Intranet). Titre provenant de l'écran-titre. Bibliogr. : 612 réf.
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Collet, Evelyne. "La création comme émergence du possible dans l'art et au dehors." Paris 1, 1989. http://www.theses.fr/1989PA010559.
Full textAbstract:
La creation peut-elle etre entendue comme une emergence qui s'exprime par une actualisation qui ne s'epuise pas dans l'effectuation qu'elle produit ? l'emergence est-elle des lors celle de la creation ou bien celle-ci est-elle toujours interiorisee dans son produit qui en represente la possibilite? il semble que la relation creer - cree se marque de ce moment transitoi- re. La relation de l'artiste a son oeuvre instaure un espace tiers qui mediatise le mode de realite dans lequel il est implique ; en cela, il le produit. Le conflit subsistant entre monde connu et monde vecu releve-t-il d'une hierarchisation posee qui maintient la separation de realites des lors antagonistes et qui distribue ce qui est de l'ordre des valeurs de l'instance (la loi) selon une ligne verticale, tandis que ce qui est de l'ordre de la re-production est associe a une ligne horizontale, repre- sentant ce qui se joue a la surface, le represente? mais cette repre- sentation, si elle est sous-tendue par la pensee d'une origine une et statique, n'implique-t-elle pas que ce "represente" se situe lui-meme dans une position d'anteriorite par rapport a celle-ci? l'emergence du possible a-t-elle une valeur teleologique dont la resonance poursuit la determination de l'analogie etablCan creation be seen as a force ("what is possible") which expresses itself through an actualization which can't run out into the "effectuation" it produces ? therefore is emergence from creation or is it always internalized in its production which represents its possibility ? the relationship between the act of creation and creation itself may be marked by this transitory moment. The relation of the artist to his work establishes a "third space" which mediatizes the mode of reality in which it is implied ; he thus produces it. Does the conflict remaining between the known world and the "lived" world reveal a set hierarchical organization which maintains a separation of realities then antagonistic? is creation associated with what remains on the surface? if this representation is subtented by the thought of a one and static origin, does it not imply that the "represented" should be located in a position of anteriority in relation to it? furthermore has the emergence of "what is possible" got a teleological value, whose resonance seeks the determination of the analogy established between creation and the emergence of "what is possible"?
Books on the topic "Ressemblance (Philosophie) dans l'art"
2
Ravalec, Vincent. Pour une nouvelle sorcellerie artistique. Paris: V. Ravalec, 2001.
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3
Ravalec, Vincent. Pour une nouvelle sorcellerie artistique. Paris: V. Ravalec, 2001.
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4
Lausanne, Université de, Deutsches Forum für Kunstgeschichte, Istituto svizzero di Roma, and Accademia di Francia (Rome, Italy), eds. Penser l'art dans la seconde moitié du XVIIIe siècle: Théorie, critique, philosophie, histoire. Paris: Somogy éditions d'art, 2013.
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5
Pieters, Corinne. Image, philosophie et médecine: Le corps en regards. Paris: Ellipses, 2000.
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6
James, Clifford. Malaise dans la culture: L'ethnographie, la littérature et l'art au XXe siècle. Paris: École nationale supérieure des Beaux-Arts, 1996.
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7
Invent-L Conference: Imaging Place (2007 University of Florida). Imaging place. Kamloops, B.C: Textual Studies in Canada, Thompson Rivers University, 2009.
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Arsenne, L. C. Manuel du peintre et du sculpteur: Ouvrage dans lequel on traite de la philosophie de l'art et des moyens pratiques. Paris: L.V.D.V. Inter-livres, 1986.
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10
Les rapports de la rhétorique et de la philosophie dans l'oeuvre de Cicéron: Recherches sur les fondements philosophiques de l'art de persuader. 2nd ed. Louvain: Peeters, 2003.
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1
Meira do Nascimento, Mílton. "Le Legislateur et L’Ecrivain Politique Chez Rousseau." In The Paideia Archive: Twentieth World Congress of Philosophy, 173–79. Philosophy Documentation Center, 1998. http://dx.doi.org/10.5840/wcp20-paideia199841753.
Full textAbstract:
Chez Rousseau, la fonction du législateur qui crée les états se ressemble, parfois, á celle de l'écrivain politique. Les deux tâches se développent, toutefois, dans des niveaux différents. Le premier fonde les états particuliers, tandis que le deuxième élabore les principes du droit politique, condition de possibilité de la légitimité de tous les états empiriquement donnés. Ainsi, la tâche de l'érivain politique nous indique, chez Rousseau, la place destinée à la philosophie politique, qui ne peut être confondue avec un programme concret d'action, mais comme un code de principes auxquels les hommes d'action devront se tourner, afin de bien conduire les affaires de l'état. Outre cela, il faut penser aussi au precepteur qui, quand il s'agit de l'éducation publique, aura un rôle bien défini pour promouvoir une transformation radicale de l'homme, d'un tout parfait, indépendant, dans l'état de nature, en une partie du corps colectif, pour faire de l'homme un citoyen. Ce que Rousseau nous montre c'est que le législateur, aussi bien que l'écrivain politique, devront agir sur l'opinion publique, voir, sur les moeurs, sans violence, car l'art d'agir sur l'opinion publique ne tient point à la violence.
2
Nascimento, Maria das Graças S. "Lumières et Histoire." In The Paideia Archive: Twentieth World Congress of Philosophy, 136–42. Philosophy Documentation Center, 1998. http://dx.doi.org/10.5840/wcp20-paideia199811254.
Full textAbstract:
Chez Rousseau, la fonction du législateur qui crée les états se ressemble, parfois, á celle de l'écrivain politique. Les deux tâches se développent, toutefois, dans des niveaux différents. Le premier fonde les états particuliers, tandis que le deuxième élabore les principes du droit politique, condition de possibilité de la légitimité de tous les états empiriquement donnés. Ainsi, la tâche de l'érivain politique nous indique, chez Rousseau, la place destinée à la philosophie politique, qui ne peut être confondue avec un programme concret d'action, mais comme un code de principes auxquels les hommes d'action devront se tourner, afin de bien conduire les affaires de l'état. Outre cela, il faut penser aussi au precepteur qui, quand il s'agit de l'éducation publique, aura un rôle bien défini pour promouvoir une transformation radicale de l'homme, d'un tout parfait, indépendant, dans l'état de nature, en une partie du corps colectif, pour faire de l'homme un citoyen. Ce que Rousseau nous montre c'est que le législateur, aussi bien que l'écrivain politique, devront agir sur l'opinion publique, voir, sur les moeurs, sans violence, car l'art d'agir sur l'opinion publique ne tient point à la violence.