Academic literature on the topic 'Rites et cérémonies – Inde – Bastar (Inde)'

La musique (hautbois, timbales) des mohoria de caste Ganda du Bastar (Chhattisgarh, Inde) fonctionne en suites d'airs (non-fixées à l'avance) dédiés à des divinités et joués devant les possédés qui les incarnent. Partant de l'hypothèse que les structures musicales de ce répertoire religieux pourraient éclairer l'organisation du panthéon local qu'il dessert, l'analyse musicologique révèle finalement qu'il est impossible et vain de regrouper les différents airs faisant référence aux différentes Puissances afin de construire des catégories musicales correspondant à des catégories de divinités. Le système semble fonctionner autrement. L'analyse de ce répertoire mouvant et les problèmes qu'elle pose (identification, transcription, etc. ) ainsi que sa confrontation avec les données ethnologiques permettent cependant de dégager des tendances et de percevoir un continuum d'oppositions caractéristique du système, cosmologique, musical et social. A l'image de l'Inde plus largement hindoue, ce dernier est sûrement moins à entendre comme une structure figée en catégories hiérarchisées, que comme un système hiérarchique mais dynamique, composé d'éléments mobiles et multiformes évoluant, en fonction du contexte, entre des pôles opposés mais pas nécessairement exclusifs. Plus que dans les discours souvent très déroutants et plus que dans la structure musicale qui du fait de sa grande flexibilité se laisse difficilement saisir, le système comme le panthéon prennent forme et se vivent dans l'instant même du rituel. C'est donc du côté du rituel et plus précisément dans l'analyse d'un rituel particulier et de ses interactions qu'il faut aller chercher le sens de cette musique rituelle
The music of the Ganda mohoriya-s of Bastar (shawm and kettle drums) is made of series of tunes (not fixed in advance) dedicated to some deities and played in front of the mediums possessed by them. The musical structures of this repertoire could shed light on the organization of the local pantheon it serves: starting from this hypothesis, the musicological analysis eventually reveals the pointlessness and perhaps the impossibility of building music and god categories, since the system seems to follow a different logic. Yet the analysis of this fluid music and the problems it raises (identification, transcription, typology, etc. ) as well as its confrontation with the ethnological data allow us to draw tendencies and to bring out a continuum of oppositions characteristic of the cosmological, musical and social system. Reflecting the more globally hinduist India, this system should not be thought as a rigid structure made of fixed categories but rather as a hierarchical yet dynamic organization made of multiform elements moving -according to the context- between opposite but not necessarily exclusive poles. As much as talks often turn contradictory, the flexibility of the musical structure makes it difficult to grasp. Like the pantheon, the music takes shape and is experienced in the very moment of the ritual. The meaning of this ritual music is thus to be sought in the ritual itself, through the chronological analysis of one particular ritual and its interactions: the central part of this dissertation

Cette thèse est une monographie sur une divinité non védique panthéon hindou qui est une des figures du dicusiva. Bhairava, le « Redoutable », est une divinité terrible qui est aussi une divinité protectrice. Bhairava protège parce qu’il effraie tous les êtres, toutes les forces que l’on éprouve comme menaçantes. Mais Bhairava est aussi terrible parce qu’il exerce sa violence contre l’ordre brahmanique en se rendant coupable du plus grave des crimes : le brahmanicide, crime suivi d’une spectaculaire expiation. Bhairava est donc considéré comme la Figure paradoxale de la transgression, de la violence en tant que trzngression, mais articulée de telle sorte à cela même qu’elle transgresse qu’elle constitue un élément de la « sacralité ». La thèse comprend cinq parties suivies de plusieurs index et d’une longue bibliographie. Les cinq parties sont : 1) La mythologie de Bhairava dans les Veda et les Purâna. 2)Bhairavan divinité protectrice de Bénarès : description des lieux de culte et les différentes fonctions de cette divinité. 3) Traduction de manuels de dévotions (raddhati). 4) Bhairava à Kathmandou ; mythes, rites et fêtes. 5) Bhairava comme divinité des sectes ; adeptes de Bhairava dans le tantrisme hindou, le jainisme, le tantrisme bouddhique tibétain. La conclusion explique pourquoi le Sivaïsme du Cachemire a choisi Bhairava comme principe ultime
This thesis is a monography about the god Bhairava, terrifying aspect of Shiva, the god of transgression par excellence, for he appears only to cut off the fifth heads of Brahma, bramhanicide being the most heinous crime in the Hindu tradition. But Bhairava is also a god who protects. The thesis includes five parts: 1) The mythology of Bhairava in the Veda and in the Purana. 2) Bhairava, the protector god of Banaras; description of the different temples and the worship of Bhairava in this holy city; 3) Translation of a few paddhati (ritual book); 4) Bhairava in Katmandou; myths rituals and festivals. 5) Bhairava worshipped by different sects in Hindu tantrism, in Jainism and in Tibetan Buddhism. The conclusion explains why the philosophical system of “Kashmir Saivism” has chosen Bhairava as the ideology of transgressive sacrality that forms theory essence of the conception of Bhairava

Cette étude porte sur le muṭiyēttu', un théâtre rituel présenté dans certains temples situés dans le centre du Kerala, dédiés à la déesse Bhadrakali. Ce travail se penche sur les divers aspects de cette forme spectaculaire rituelle pratiquée dans le cadre du culte à cette déesse, à la fois actrice et bénéficiaire des performances. Il analyse le statut de ses praticiens au sein de la société locale et du culte dans les temples brahmanes, et le rôle et les modalités d'exécution du muṭiyēttu' dans son contexte religieux traditionnel. Il rend aussi compte des dynamiques qui parcourent la tradition et des modifications récentes de son contexte d'exécution dans le cadre de la segmentation des familles jointes, de l'extension des réformes agraires et de la restructuration de la gestion des temples. Pour les familles, qui appartiennent à des castes d'officiants de statut intermédiaire ayant le monopole du muṭiyēttu', ces bouleversements ont entraîné une nouvelle situation qui les met en compétition, chacune essayant de s'adapter selon sa vision de la performance. Elles sont également confrontées à de nouveaux types de patronages et à de nouvelles audiences profanes, dont les intérêts divergent de ceux des dévots qui, eux, viennent d'abord voir leur divinité et paient pour organiser les performances qui deviennent des offrandes votives. Au-delà des changements de fond et de forme, les praticiens ont toutefois une manière de concevoir leur office qui garantit en tout lieu et en tout contexte la présence de la déesse, et qui préserve la ritualité du muṭiyēttu'
This thesis deals with a ritual theatre shown in various temples dedicated to the goddess Bhadrakali in central kerala. It considers the different aspects of this ritual spectacle performed to worship the goddess, both actress and beneficiary of these performances. It focuses on the performers' status within the local society and the cult in brahim temples, and analyses the theatre's place, the function and performing mode of muṭiyēttu' in its traditional religious context. The dynamics within the tradition are also highlighted, as well as the major changes the context of performance had to bear due to the administration. For these families, members of castes of medium status officiating people who have the monopoly of muṭiyēttu', these changes have led to a new situation that make them rivals and to which they are trying to adjust according to their vision of the performance. They also have to face new types of patronage and are confronted with new unreligious audiences whose interests are far from those of the devotees who come to meet their deity and pay to organise performances as ritual offerings. Beyond the changes in form and substance, the performers conceive their office in a way that guarantees the presence of the goddess, whatever the place and the context, thus preserving the rituality of the muṭiyēttu'

Cette thèse propose une ethnographie croisée de trois différents modes rituels de possession, chacun représentatnt un lieu de divination et de soin. Comparer les différentes configurations d'un même mode de "présence divine" chez les hommes a suscité plusieurs réflexions qui, articulées autour de la narration des événements et des voies d'interprétation, parcourent les chapitres de ce travail. D'une part, par le biais d'une évaluation comparative des contextes de pouvoir dont les viverses modalités rituelles sont à la fois issues et qu'elles reproduisent, il s'agit de présenter la compléxité des forces et des intérêts liés à la phénoménologie de la possession ainsi que les dynamiques sociopolitiques qui renseignent les performances rituelles. D'autre part, la discussion dans son ensemble invite à une réfléxion sur le statut ontologique des événements ainsi que sur les moyens par lesquels l'inattendu, l'inintelligible, interprété et "produit", contribue à modeler la réalité sociale
The thesis, based on ethnographic fieldwork carried out in a number of rural communities in the north Indian state of Uttarakhand, discusses three forms of possession, namely those involving village and house/lineage deities, as well as those taking places within practices of divination and involving personal gods and goddesses. These rituals allow for different degrees of reflection on events, problems and illnesses which trouble people's everyday lives. Engaging with ongoing anthropological debates on the nature and social role of phenomena of possession, the author argues that instances of possession and divination are at once the product of specific socio-cultural relations and understanding, whilst, at the same time, participate in the production - as contexts of reflection, interpretation, action - of "social reality" and entail a certain degree of agency, negotiations, debates and the expression of power relations between people and betwwen people and supernatural beings

Cette thèse porte sur une des institutions les plus représentatives de l'islman indien: la dargah du martyr Ghazi Miyan, à Bahraich (Uttar Pradesh). Elle soulève la question de l'inscription des valeurs de l'islam dans la société locale hindoue, étudiée à travers trois thèmes: l'organisation cultuelle, l'organisation sociale et la geste du martyr. Le culte quotidien et festif a permis de mettre au jour les participations distinctives de musulmans et d'hindous, habitants le territoire défini par le culte de Ghazi Miyan. Ce dernier apparaît telle une puissance localequi agit en rapport à la contingence humaine. L'organisation sociale de l'institution est fondée sur la relation de service et sur un partage des richesses entre plusieurs ayants droit. La geste du martyr est protéiforme (hagiographie, légende locale et ballades) et se révèle comme une recomposition du prototype du jeune héros guerrier mort en, martyr, à partir d'un univers partagé de valeurs islamiques et hindoues
This thesis deals with a dargâh, the most representative institution of Islam on the Indian subcontinent. The study of the dargâh of the martyr Ghâzî Miyân in Bahraich (Uttar Pradesh) raises issues concerning the role of Islamic values in local Hindu society. These have been studied from three different perspectives: organization of worship, social organization, and the martyr’s acts. Both daily and festive worship, analysed on the basis of notions of time and space, reveals the distinctive roles played by Muslim and Hindu inhabitants of a territory defined by the worship of Ghâzî Miyân. He appears to be a kind of local power who reacts in function of human events. The social organisation of the sanctuary as an institution, comparable to the ancient landownership system, is based on relations of service and the sharing of wealth between several beneficiaries. The hagiography of the martyr describing him as a Jihad conqueror seems at first sight to be in contradiction with his veneration. His story is interwoven with hagiography, local legends and ballads and reveals itself to be a reconfiguration based on a universe of shared Islamic and Hindu values of the classic young warrior hero who dies a martyr’s death

L'étude s'attache à comprendre l'étonnante visibilité actuelle des "gourous modernes" indiens. Les méga-groupes spirituels qu'ils animent touchent spécifiquement les classes consuméristes urbaines, à la fois séduites par leurs propositions de développement personnel et soucieuse de valoriser un sentiment panindien collectif. Leur succès planétaire conduit ces leaders charismatiques à s'extraire du rôle de commentateurs et interprètes du substrat brahmanique, pour incarner un entreprenariat religieux en phase avec la mondialisation. On pense alors aux reformulations occidentales du croire inhérentes à l'émergence des "Nouveaux religieux", qui recomposent la tradition pour mieux se l'approprier. Afin de justifier la comparaison, trois groupes sectaires, bénéficiant curieusement du statut d'ONG, ont fait l'objet d'une enquête ethnographique : l'universalité Brahma Kumaris, l'institution du BAPS et la fondation The Art of Living. Héritiers de la pensée réformatrice du néo-hindouisme du 19ème siècle, ces mouvements participent, aux côtés de courants politiques fondamentalistes, à l'invention d'un nouvel hindouisme unificateur.

Le Madhya Pradesh offre un cas d’étude particulier, tant par la présence numérique descommunautés classées comme tribales (ādivāsī) que par le panorama culturel et social danslequel elles agissent, enrichissant le tissu des traditions différentes qui habitent cette ceinture du pays. Le témoignage d’une telle fécondité culturelle encadre le scénario socioanthropologique, ainsi que la vivacité historique qui, depuis des siècles, caractérise cette «Terre du Milieu ». L’approche comparative adoptée autour de la ritualité funéraire chez certains groups de Pardhan du Madhya Pradesh oriental a permis le développement de l’enquête dans une alternance continue et stimulante entre le savoir ancien de la tradition et culture royales gond (Rāja Gond) ‒ dont les Pardhan sont les premiers témoins et dépositaires ‒ et le niveau de pénétration de l’hindouisation conçue et qui va modifier les expériences de la dévotion et les pratiques du deuil. Sous cet aspect, la progression de l’enquête a suivi une évolution que nous définirions circulaire : du contexte urbain de Bhopal à celui rural des villages d’origine des districts de Mandlā et Dindori, le cadre ethnologique qui en est dérivé n’a pu se soustraire à la relation entre ces deux implantations. C’est à partir de la « culture funéraire» que nous avons commencé à appliquer notre regard sur les implications sociales mises en action pendant ce«perfectionnement » (saṃskāra) terminal. L’analyse des interrelations Gond-Pardhan dansl’Inde centrale nous a fourni l’occasion pour reconstituer un imaginaire culturel partagé, qui encore résiste, et entamer ainsi une réflexion sur d’autres aspects apparemment moinsévidents : les relations de parenté et de lignage face aux processus de migration etd’urbanisation, ou les changements et les interactions entre les catégories de « tradition » et « modernité », les discours sur l’identité indienne/hindoue et le concept d’indigénéité. Nos terrains se sont enrichis d’un travail comparatif nécessaire, où le dialogue entre les lieux impliqués a tracé des coordonnées significatives dans la lecture de la ritualité funéraire, actualisant la thématique du pluralisme social, celle de la cohabitation avec les formes régionales de ce qui est considéré, dans l’Inde d’aujourd’hui, comme l’hindouisme classique. Des conceptions cosmogoniques et thanatologiques des Pardhan, notre enquête s’étend au rapport caste-tribu dans le contraste de milieux urbain-rural et du concept de «glocalisation » avec les redistributions qu’il pilote
Madhya Pradesh is a singular case, both because of the high number of inhabitants belongingto communities classified as tribal (ādivāsī), and because of the cultural and social variety present and which enriches the fabric of the different traditions occupying this part of the country. What remains of this great cultural fecundity, along with the historical intensity with which this “Middle Land” has been shot through for centuries, both provide a favorable setting for the socio-anthropological scenario. The comparative approach to funerary rituality amongst some Pardhan groups of Eastern Madhya Pradesh has made it possible to pursue the study by constantly switching, in a very stimulating way, between classical knowledge of royal Gond tradition and culture (Rāja Gond) on the one hand ‒ of which the Pardhan are the main witnesses and bearers — and, on the other hand, the level of penetration of Hinduization which will modify the experiences of devotion and the practices of mourning. In this respect, the study developed in a way that would be qualify as circular: from the urban context of Bhopal to the rural context of the home villages in the Mandlā and Dindori districts, the ethnological framework that has been derived was forced to come to terms with the relationship between these two sites. It is from the “funerary culture” that this research started to examine the implications of the social as it is implemented during this final “refinement” (saṃskāra). The analysis of Gond-Pardhan interrelationships in central India provided us with the opportunity to find a shared cultural imaginary, which still resists, and for embarking on a reflection on other aspects which are apparently less obvious : the impact of the migration and urbanization processes on kinship and clan relations, or the changes to and interactions between the categories of “tradition” and “modernity”, the discourses on Indian/Hindu identity and the concept of indigeneity. Our field survey was enhanced by necessary comparative work, in which the dialogue between the places involved traced out significant coordinates in the reading of funerary rituality, by actualizing the theme of social pluralism, that of cohabitationbetween regional forms of what is considered, in today’s India, as classical Hinduism. From the cosmogonic and thanatological conceptions of the Pardhan, our study intersects with thetheme of caste-tribe relation in the contrast of urban-rural environments, as well as with the concept of “glocalization” and the re-distributions that it directs

Cette thèse est une monographie du temple de Sarikat Mocan, dédié au dieu-singe Hanumân, à Bénarès (Inde du Nord). Il s'agit de rendre compte des modalités de construction de la religiosité à travers l'étude de l'atmosphère du temple. L'atmosphère que l'art a les moyens de transcrire et que se contentent de décrire les observateurs pour donner à voir, celle que les dévots incitent à ressentir, doit se concevoir comme une construction locale efficace. Etudier le temple à travers son atmosphère, c'est décentrer l'étude de la religiosité en amont du rite et la replacer dans le contexte émotionnel représentatif de la bhakti hindoue. Le temple est le lieu de la certitude. L'atmosphère est un outil considérant les preuves que le dévot reçoit de l'indéniable présence divine dans le temple et rendant compte des modalités et des régularités dans la construction de la religiosité. L'atmosphère est un processus dynamique à la croisée des chemins de la rationalisation systématique de l'espace et de la dimension individuelle et spontanée de la dévotion hindoue, entre communication explicite et intentionnelle avec le divin et « bruit de fond » au pouvoir évocateur. Le temple est une totalité. A ne considérer que sa raison d'être rituelle, on ampute le temple d'une partie conséquente de son espace, de ses acteurs et de sa signification. Là où le rite est une expérience de communion avec le divin, l'espace du temple se prête aussi à une expérience de cohabitation avec le divin qui se traduit dans le temple par des activités quotidiennes. Le temple est ce lieu qui assure la communication permanente entre hommes et dieux. Venir au temple, c'est s'offrir l'expérience de l'âge d'or hindou. L'atmosphère, cocktail d'éléments divers, est le produit d'une construction locale et dynamique caractéristique de deux modalités-clefs du rapport hindou au divin dans le temple : la quotidienneté et l'expérience émotionnelle
This is a monography of Sankat Mocan, a temple dedicated to the monkey-god Hanumân, in Banaras (North India). It deals with the construction of religiosity through the study of the atmosphere of the temple. The atmosphere may be faithfully conveyed by art. It is often described by observers as an invitation to "come and take a peek". But the atmosphere that devotees incite you to feel as you enter the temple must be understood as a local and effective construction. Apprehending the temple through its atmosphere means starting with what comes before the rite and putting the religiosity back in the emotional context of the hindu bhakti. The temple is the place of certainty. The atmosphere is functional, because the devotee finds there proofs of the undeniable divine presence and because of the role it plays in the construction of religiosity. The atmosphere is a dynamic process at the crossroads of the systematic rationalization of the temple space, and of the individual and spontaneous hindu devotion. It lies between explicit and intentional communication with the divine and that "background noise" with its evocative power. The temple is a totality within itself. If the ritual raison d'être is the only thing considered, the temple is stripped of an important part of its space, of its participants and of its meaning. Not only is it a place of communion with the divine, but the space of the temple also offers an experience of cohabitation with the divine that extends to everyday activities. The temple is the place which makes the permanent communication between men and gods possible. Coming to the temple is treating oneself to the experience of the hindu Golden Age. The atmosphere, a cocktail of various elements, is the product of a local and dynamic construction that characterizes two key-modes of the hindu relationship with the divine in the temple : everyday life and emotional experience