Journal articles on the topic 'Roman africain (français)'

Amadou Hampâté Bâ est né en 1901, et pour cela, il s’est surnommé « fils ainé du XXe siècle ». De son vivant, il a fait la collecte des traditions orales africaines en voie de disparition. En collaboration avec les ethnologues tels Géneviève Calame-Griaule, Germaine Dieterlen, Marcel Griaule, etc., Amadou Hampâté Bâ laisse à la postérité un corps important du patrimoine africain sous formes de contes, d’essais autobiographiques, et d’un roman. C’est bien ce souci de préservation du patrimoine oral qu’il a prononcé une phrase qui est devenue un proverbe : En Afrique lorsqu’un vieillard meurt, c’est toute une bibliothèque qui brule. II est décédé en 1991 à l‘âge de 90 ans. L’Etrange destin de Wangrin, son seul roman, est devenu, dès sa parution en 1973, un des classiques de la littérature négro -africaine d’expression française. Ce roman est une peinture saisissante du colonialisme français en Afrique, surtout à la conjoncture historique de la première grande guerre. Il témoigne aussi du choc entre les traditions millénaires des Africains et les valeurs culturelles du Blanc véhiculées par la colonisation. L’Etrange destin de Wangrin suit la trame narrative du théâtre tragique grec en ce sens que le personnage héros est soumis à la volonté d’un destin capricieux. Ses gestes sont prédéterminés par les forces occultes qui l’entrainent dès sa naissance, en passant par des péripéties, jusqu’au geste fatal qui annonce une mort inéluctable Notre visée dans la présente étude porte sur le rôle que joue la prophétie tant dans la programmation du destin de Wangrin, le personnage éponyme du roman, que dans la structure dynamique du récit. Mots-clés : prophétie, dynamique, structurant, divination, Amadou Hampâté Bâ

Le présent article se fixe pour objectif d’analyser le processus de deshumanisation du sujet africain, immigré ou non, dans Douceurs du bercail d’Aminata Sow Fall. A travers les trajectoires d’immigrés illégaux et de celui d’une voyageuse en transit, le roman décrit la confusion entretenue dans l’imaginaire français qui voit en chaque Africain un immigré. En me servant des concepts foucaldiens de la lèpre et de la peste, puis de la notion du camp d’Agamben, je formule l’hypothèse que montrer que le sujet africain qui prend le chemin de la France s’engage dans un processus d’annihilation de son humanité.

L’article examine les aspects argumentatifs de la mise en discours littéraire du paysage africain. Portant sur le roman africain des années 1950-1960, il s’intéresse au lien qui rattache l’image de l’Afrique à celle de son auteur. Il constate d’abord que si l’auteur de l’oeuvre littéraire livre une certaine vision du paysage africain, celle-ci peut infléchir en retour l’image qu’il donne de lui en tant qu’auteur. Il soutient ensuite que les représentations de la nature, qui sont constitutives du paysage et, plus généralement, de l’image littéraire de l’Afrique, peuvent être manipulées par l’écrivain qui s’efforce de reconstruire l’ethos de l’« auteur africain » tel qu’il a été imposé par les chantres de la Négritude. À partir d’une analyse des Bouts de bois de Dieu d’Ousmane Sembène, il montre finalement comment, par son discours, l’auteur peut se repositionner, d’abord, dans le champ littéraire français puis, plus généralement, dans l’espace social. Pour redéfinir ainsi sa double identité d’écrivain et d’Africain, l’auteur est amené à inventer une stratégie de détournement : transformer son ethos préalable à l’intérieur des possibles du discours.

L’usage de la langue dans les textes littéraires africains continue d’être l’objet de plusieurs recherches littéraires. Cependant, peu d’études ont cherché à savoir si et comment les écrivains ivoiriens l’ont domestiquée ou décolonisée pour mieux aborder les sujets relatifs à la société africaine. Cette étude entend donc combler ce vide en montrant que la localisation de la langue française par les écrivains ivoiriens contribue à une meilleure appréciation de la critique sociopolitique des textes africains. L’étude s’appuie sur une lecture minutieuse de Quand on refuse on dit nond’Ahmadou Kourouma et de La voie de ma rue de Sylvain Kean-Zoh. L’étude se sert donc de l’interlangue de P. S. Corder et de l’Indigénisation de Chantal Zabus pour identifier et évaluer l’usage de la langue française par les deux auteurs. Une telle démarche permet de montrer que les stratégies linguistiques (le nouchi et la décolonisation du français) utilisées par ces écrivains pour aborder les sujets sociopolitiques dans leurs textes sont l’un des moyens par lesquels le roman francophone (ivoirien) pourrait être vu dans une nouvelle perspective pour sa meilleure compréhension et appréciation.

Blues pour Elise met en scène des personnages de jeunes femmes afropéennes (c’est-à-dire d’origine africaine ou antillaise mais qui se reconnaissent principalement dans la culture de l’hexagone) de la classe moyenne. La question de la race est présente, mais sans insistance: ce sont les histoires d’amour des personnages qui occupent le récit. Nous verrons que cette manière de mettre la question de la race en arrière-plan permet à Léonora Miano d’éviter les stéréotypes misérabilistes auxquels les personnages noirs des romans français sont trop souvent réduits. Au contraire, dans ce roman, elle construit une grande diversité de modèles identitaires afropéens à travers ses personnages. Le roman offre également un « territoire mental » afropéen grâce aux références musicales présentes à la fin de chaque chapitre.

Cet article analyse la position testimoniale d’une narratrice française qui raconte la vie d’un immigré africain dans le roman Samba pour la France de Delphine Coulin. Les régimes énonciatifs adoptés dans le roman mettent en oeuvre un dispositif narratif de double traversée des espaces topographiques, ceux de la ville, et topologiques, ceux des perceptions.

Avec seulement quatre romans publiés en vingt-quatre ans, Ahmadou Kourouma s'est imposé comme l'un des écrivains les plus importants du conti- nent africain. Dans ses romans: Les soleils des Indépendances (1976), Monné, outrages et défis (1990), En attendant le vote des bêtes sauvages (1999) et Allah n'est pas obligé (2000), l'écrivain ivoirien dénonce les souffrances de l' Afrique noire. Il les dénonce avec les yeux des Africains et les décrit dans une langue calquée sur la leur. En effet, son style étonne, choque, séduit. Kourouma ne s'est pas contenté de «penser la langue»comme tout autre écrivain francophone; son oeuvre ne témoigne pas seulement d'une sorte d'hétérogénéité langagière comme c'est le cas en général chez les écrivains qui vivent le conflit des langues et des cultures; il est allé plus loin. Sa grande innovation comme dit si bien l'un des chercheurs, «réside dans le fait de proposer une oeuvre dont le protagoniste est à tout considérer le style-oui, le style malinké transposé en français»

Résumé Au centre des constellations esthétiques dans le roman africain d’expression française est apparue, ces deux dernières décennies, une forme particulière d’écriture qui rompt avec le récit-fleuve linéairement compact des écrivains de la première génération. L’écriture participe désormais d’un travail de plus en plus conscient d’invention et d’intervention tant sur le langage que sur le corps du projet romanesque pour aboutir à un ensemble hétérogène, à la limite hétéroclite, qui échappe à la forme classique du roman. Les transformations annoncées par des auteurs comme Ahmadou Kourouma, Mohamed-Alioum Fantouré ou Henri Lopes se poursuivent avec bonheur chez les écrivains de la postcolonie (Sami Tchak, Kossi Efoui, Abdouhraman Wabéri, etc.), surtout en situation d’exil, et donnent à penser que le romanesque cherche à souscrire aux différents fantasmes et soubresauts qui remuent la conscience des exilés/migrants ou, à l’inverse, veut tirer profit de l’esthétique postmoderne de l’éclatement, de l’émiettement et du chaos découvert dans le nouveau rapport au monde, favorisé par la mondialisation. Chez un grand nombre d’écrivains, l’écriture devient un exercice de sclérose de la forme et est entièrement absorbée par le goût et, peut-être même, l’obsession de la fragmentation, du chaos, du micmac et du non-sens de la vie.

Dans la littérature négro-africaine d'expression française, la coutume et la croyance en quelques traditions sociales (l'excision des filles et l’objectivation de la femme) occupent une place importante. Si la société traditionnelle africaine considère que l’excision ritualisée et le mariage des filles donnent lieu à la vie sexuelle normale et symbolise une transformation radicale de la vie de celles-ci, il faut reconnaître que ces pratiques entraînent, également, de dramatiques et graves conséquences physiques et psychologiques. Cette contribution propose ainsi une analyse des romans Soleils des Indépendances d’Ahmadou Kourouma et Perpétue et l’habitude du malheur de Mongo Beti et des motivations qui ont poussé ces écrivains à faire de l’itinéraire des deux femmes (Salimata et Perpétue) des soubassements de leur poétique. Nous mettrons l'accent sur les douloureuses épreuves par lesquelles est obligée de passer une fille africaine pour devenir une femme et prendre contact avec la véritable vie de famille. Mis en position de prendre parti, le lecteur se voit amené à juger insupportable le sort réservé à ces femmes incarnant la force vive et active du monde africain.

Dans cet article, nous présentons l’utilisation de deux œuvres artistiques en classe de FLE qui nous ont permis de traiter de certaines formes de réalités interculturelles et d’altérité inhérentes à la Francophonie : une œuvre littéraire africaine d’expression française, Allah n’est pas obligé de l’écrivain ivoirien Ahmadou Kourouma, et une œuvre cinématographique, Chocolat de la cinéaste française Claire Denis. Nous proposons une démarche pédagogique de découverte et d’analyse du phénomène linguistique et culturel de la francophonie africaine au travers de ces deux œuvres afin de comprendre en partie son origine et aussi de savoir qui est l’Autre, dans son histoire, dans sa culture, dans sa langue (dans ses langues en ce qui concerne Kourouma). L’incursion dans le domaine de l’expression artistique visuelle par le cinéma et écrite par la littérature, donne à l’apprentissage de la langue une dimension sensorielle et émotionnelle complémentaire à l’aspect purement linguistique et culturel et apporte la touche humaniste nécessaire à toute pratique d’enseignement-apprentissage qui engage la construction de soi et les relations à autrui. Teaching French as a Foreign Language (FFL) with two artistic genres, two ways of looking at French-speaking countries. The colonizer and the colonized: Chocolat by Claire Denis and Allah n’est pas obligé by Ahmadou Kourouma In this paper, we will present the use of two works of art in a FFL class that will allow us to deal with intercultural realities and otherness inherent to French-speaking countries: an African literary work written in French, Allah n’est pas obligé by the Ivorian writer Ahmadou Kourouma, and a cinematographic work, Chocolat by the French movie-director Claire Denis. Through these two works, we will propose a pedagogical approach to discover and analyze the linguistic and cultural phenomena that African French-speaking countries represent nowadays in our teaching practice. This analysis will allow us to partly understand its origin and also to know who is the Other, in history, in culture, in language (in his languages as far as Kourouma is concerned).The incursion in the field of visual artistic expression through cinema and artistic written expression through literature gives a sensorial and emotional dimension complementary to the purely linguistic and cultural learning process and the humanistic touch necessary to any teaching / learning practice that involves self-construction and relationships with others.

Cet article examine la posture langagière dans le roman d’Afrique francophone à partir des polars de Janis Otsiemi et Mongo Beti. Il pose l’hypothèse que la posture langagière chez ces deux écrivains traduit une réalité sociale, complexifiée par la défense d’une identité nationale. Loin d’être seulement une langue argotique, elle est aussi la continuation d’une manière d’écrire dont les racines sont à rechercher dans la littérature policière des années 50. À l’instar du néo-polar français soixante-huitard, issu de la filiation du roman noir américain dont le type d’écriture violente et syncopée permet aux auteurs de critiquer avec virulence les travers sociaux, Janis Otsiemi et Mongo Beti proposent de nouvelles orientations thématiques et de nouvelles configurations de l’enquête, en tenant un discours à la fois critique et ironique sur les sociétés africaines. Chez eux, le polar est le lieu d’une inventivité linguistique dont l’écriture reprend les grandes articulations en termes de subversion.

Pour definir ce que l’extrême contemporain veut dire, nous faisons référence, encore de nos jours, à Michel Chaillou, à qui nous devons ce concept, sans oublier pour autant la bibliographie intervenue plus tard. Rappelons au passage quelques essais qui s’intéressent à la définition et à la problématisation de l’extrême contemporain, parus depuis la fin du XXe siècle : Viart, D. (1999), Le Roman français au XXe siècle. Hachette ; Blanckeman, B., Mura-Brunel, A. Dambre, M. (2004), Le Roman français au tournant du XXIe siècle, Presses de la Sorbonne Nouvelle ; Pellegrini, R. G. (dir.) (2004), Trois études sur le roman de l’extrême contemporain, Schena ; Viart, D., Vercier, B. & Évrard, F. (2008), La littérature française au présent. Héritage, modernité, mutation, Bordas ; Holter, J. (2017), Le clair-obscur « extrême contemporain ». Brill-Rodopi. Dans « L’extrême contemporain, journal d’une idée », Chaillou tâche de définir ainsi son invention : « ce qui est extrêmement contemporain […]. Ce qui m’est le plus proche, mes proches, un même cœur, amis, ma chemise, mes culottes, ce qui touche à la peau, ma savate » (Chaillou, 1987, p. 5). Plus loin, il dit que l’extrême contemporain est « le présent interrogé, saisi aux ouïes, tiré hors de la nasse […]. Ce qui est si contemporain, si avec vous dans le même temps que vous ne pouvez vous en distinguer, l’apercevoir, definir son visage » (Chaillou, 1987, p. 5-6). On ne peut que retrouver certains de ses mots dans les essais qui constituent ce dossier. Dans les quatre articles qui le composent, il est question, en effet, de l’intime, du trop intime, de l’histoire, de ce qui est avec nous en même temps que nous, de ce qui continue à nous interroger sans cesse. On y retrouvera à plusieurs reprises le mot « extrême » : il sera question de traductions ou d’auto-traductions hardies ou « extrêmes », d’auteurs et d’écritures « extrêmes », soit à cause des thématiques abordées, soit à cause des formes adoptées, ou les deux en même temps. Ce n’est pas par hasard si le dossier s’ouvre sur une analyse qu’Aura Sevón consacre à Vivre l’orange, livre publié par Hélène Cixous en 1979. L’œuvre bilingue, plurielle, célèbre de manière radicale la plurealité, selon le terme inventé par Cixous quelques années auparavant. Dans l’essai, l’auteure s’efforce d’ausculter le style fragmentaire propre à Cixous et d’en extraire une pratique de la traduction conçue non seulement comme un processus intellectuel mais aussi comme une pratique sensorielle et émotionnelle. Il y a dans le geste d’écriture de Cixous, extrême à bien des égards, un appel à l’hospitalité, à l’étrangeté. Le fait de placer la traduction avant l’original, cela ne serait qu’un geste « extrême » visant à déconstruire la hiérarchie entre l’original et la version, entre l’auteure et la traductrice. Par sa nature bilingue, ensuite multilingue, par l’hybridation, les jeux de mots polysémiques et les glissements homophones, Vivre l’orange remettrait en question la suprématie du rationnel, la linéarité textuelle, voire la notion même d’auteure. À cette première déclinaison de l’extrême s’ensuit l’essai de Stéphane Konan Luc Brou « La double dominante générique dans Zakwato. Pour que ma terre ne dorme jamais ». L’auteur s’y intéresse à l’œuvre de Azo Vauguy, poète contemporain qui s’inscrit à plein titre dans le renouvellement des formes repoussant à l’extrême les frontières de la poésie. Si la disposition typographique du vers s’accomode, d’une certaine manière, à l’attente du lecteur et au code poétique, le code narratif s’affiche tout de même. La présence de la troisième personne, les temps et les perspectives narratives rendent floues les frontières entre les genres. L’auteur de l’article semble défendre l’idée que l’association des « caractérisèmes » de la narrativité à ceux de la poéticité concourt à fixer le statut de la poésie négro-africaine issue de la tradition orale. Le troisième article de notre dossier explore la production narrative en Côte d’Ivoire. Babyface de Koffi Kwahulé s’inscrit dans cette nouvelle génération de romanciers qui transgressent la norme grammaticale et hybrident les discours. En effet, Daouda Coulibaly recourt à la notion d’hybridité et de carnavalisation pour mettre en lumière la modernité de ce texte de l’extrême. Babyface se situerait dans une sorte d’interlangue, entre plurilinguisme et énonciation sociolectal. De ce fait, il invente un code langagier qui n’obéit qu’aux exigences littéraires. En outre, Babyface représente, en quelque sorte, le syncrétisme de tous les genres littéraires car la poésie, le théâtre, le journal intime y trouvent leur place dans le but de démontrer la capacité de ce roman à accueillir les différentes facettes du réel. Il s’agit donc d’un récit factuel qui dépeint avec force la société ivoirienne contemporaine, considérée comme étant « extrême » à bien des égards. Il y aurait, enfin, une sorte de conjonction entre la forme rupturiste adoptée et la réalité racontée, toutes deux hors norme. Le dernier article du dossier, « Visions et représentations du quartier Chinatown à Paris dans les films français de l’extrême contemporain : de l’exotisme au multiculuralisme », nous fait plonger dans le quartier parisien appelé Chinatown. L’analyse des films Augustin, roi du Kung-fu (1999), Paris je t’aime (2006), Made in China (2019) et Les Olympiades (2021) nous montrent un paysage urbain flou, situé entre le réel et l’imaginaire. Du point de vue strictement démographique et économique, l’identité de Chinatown est douteuse tout en étant présente et agissante. Yue Pan se sert avec justesse de la notion foucauldienne d’hétérotopie afin de qualifier ces espaces difficiles à cerner mais qui existent dans la conscience collective. On pourrait se demander pourquoi des cinéastes français s’intéressent à ce lieu décentré qui peut être partout et nulle part. Dépassée l’exoticisation, cet espace non-parisien à l’intérieur de Paris participerait à cette notion d’hybridité difficile à illustrer et contribuerait au renouvellement des images de Paris au cinéma. Il nous inviterait aussi à réfléchir sur la multiculturalité à la française. En outre, les personnages masculins, les seuls non-asiatiques qui entrent dans Chinatown, mettent en exergue l’érotisation de cet espace et l’extrême stéréotypisation de la femme asiatique en général et chinoise en particulier. Ce dossier de la revue HYBRIDA portant sur l’EXTRÊME nous a permis de faire un bond en avant dans la contemporanéité de la production culturelle en français, de comprendre les enjeux poétiques et politiques de quelques écrivain·e·s, poètes et metteurs en scène. Nous avons pu constater comment ces auteur·e·s ne cessent de remettre en question les formes et les acquis, les frontières et les images, seule manière valable, à notre sens, d’interroger notre présent, pour tenter d’en saisir son agitation et son mouvement constants. Ce n’est pas un hasard si le dossier s’ouvre avec Cixous et se clôt avec l’usage du concept foucauldien d’hétérotopie ; les deux, Cixous et Foucault, ayant profondément réfléchi aux questions et aux discours de l’extrême.

D’un point de vue linguistique et/ou littéraire, traduire la francophonie revient de facto à mettre en avant des espaces géographiques anciennement colonisés et caractérisés par la présence de deux, voire plusieurs langues en contact ou superposées (Robert Chaudenson, 1989 :164). À cet égard, les productions littéraires nées de ces contextes sociolinguistiques offrent des corpus exemplaires pour l’analyse de l’hétéroglossie, définie par certains chercheurs comme diglossie littéraire (Ngalasso Mwatha, 1984). Les romans africançais (textes africains d’expression française) représentés dans cet essai par des textes d’Ahmadou Kourouma et de Mongo Beti véhiculent cette problématique. De ce fait, ils ont permis de cerner et d’illustrer l’hétéroglossie comme processus d’écriture dans la perspective de Bakhtine qui promeut les paradigmes méthodologiques d’hétérologie et d’hétérophonie. Nos analyses scrutent leurs manifestations au sein des strates langagières romanesques. C’est ainsi que l’on a élaboré des analyses stylistiques et interprétatives afin de montrer comment elles participent d’une poétique de l’hybridité. Après avoir circonscrit les données théoriques préliminaires, on a analysé l’hétéroglossie langagière sous trois aspects : l’hybridité discursive, les propos rapportés et l’enchâssement des ethno- textes dans la trame narrative. De surcroît, l’interrogation sur l’attitude épilinguistique des romanciers africançais montre bien qu’au delà de l’hybridité esthétique, se pose en réalité la question d’une relation au(x) langage(s), ce qui ramène à la question de la subversion linguistique dans l’écriture romanesque.

Une colère noire de Ta-Nehisi Coates livre une analyse de la condition des Africains-Américains centrée sur les violences, notamment policières, dont ils sont victimes. L’auteur affirme que cette violence est structurelle et trouve son origine dans la période esclavagiste. Elle est à la base d’un système qui repose sur l’exploitation et l’exclusion des Noirs. L’ouvrage laisse entendre que les choses sont peu susceptibles de changer, dans la mesure où l’Amérique blanche est décidée à conserver ses prérogatives et l’Amérique noire, impuissante. Cet article démontre que cette vision pessimiste des relations entre Noirs et Blancs est tempérée par un auteur comme Alain Mabanckou qui a préfacé la version française du livre, par la nouvelle ligne éditoriale adoptée par Marvel Comics à laquelle par-ticipe Ta-Nehisi Coates, mais aussi par certains aspects d’Une colère noire. En effet, ces productions invitent à repenser les romans nationaux.

RESUMENEl objetivo de este artículo es reflexionar sobre los mecanismos de financiación y de control de las instituciones religiosas por los laicos en las primeras décadas de la conquista y colonización de Hispanoamérica. Investigar sobre la inversión laica en lo sagrado supone en un primer lugar aclarar la historiografía sobre laicos, religión y dinero en las sociedades de Antiguo Régimen y su trasposición en América, planteando una mirada desde el punto de vista de las motivaciones múltiples de los actores seglares. A través del ejemplo de restituciones, donaciones y legados en losAndes, se explora el papel de los laicos españoles, y también de las poblaciones indígenas, en el establecimiento de la densa red de instituciones católicas que se construye entonces. La propuesta postula el protagonismo de actores laicos en la construcción de un espacio cristiano en los Andes peruanos en el siglo XVI y principios del XVII, donde la inversión económica permite contribuir a la transición de una sociedad de guerra y conquista a una sociedad corporativa pacificada.PALABRAS CLAVE: Hispanoamérica-Andes, religión, economía, encomienda, siglos XVI y XVII.ABSTRACTThis article aims to reflect on the mechanisms of financing and control of religious institutions by the laity in the first decades of the conquest and colonization of Spanish America. Investigating lay investment in the sacred sphere means first of all to clarifying historiography on laity, religion and money within Ancien Régime societies and their transposition to America, taking into account the multiple motivations of secular actors. The example of restitutions, donations and legacies inthe Andes enables us to explore the role of the Spanish laity and indigenous populations in the establishment of the dense network of Catholic institutions that was established during this period. The proposal postulates the role of lay actors in the construction of a Christian space in the Peruvian Andes in the sixteenth and early seventeenth centuries, when economic investment contributed to the transition from a society of war and conquest to a pacified, corporate society.KEY WORDS: Hispanic America-Andes, religion, economics, encomienda, 16th and 17th centuries. BIBLIOGRAFIAAbercrombie, T., “Tributes to Bad Conscience: Charity, Restitution, and Inheritance in Cacique and Encomendero Testaments of 16th-Century Charcas”, en Kellogg, S. y Restall, M. 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La compréhension de la représentation conceptuelle des mots détermine un simple affichage visuel des connexions basées sur le sens entre un mot ou une phrase et un ensemble de mots apparentés dans les mondes réel et littéraire. Dans la créativité littéraire, les auteurs utilisent des noms pour la caractérisation et les constructions thématiques que l’on trouve dans certains romans africains des langues européennes telles que le français. Un nègre a violé une blonde à Dallas de Ramonu Sanusi fait partie de ces romans. Fondé sur la théorie de la signification, cet article étudie la composition unique des noms yorubas dans le roman en relation avec leurs contextes et leurs contributions à l’avancement de l’intrigue et du thème du roman. Des noms comme Agbako, Baba Esu, Ajanaku et Boripe participent à l’intrigue et à la construction thématique du roman. Les noms sont correctement enracinés dans les récits. Une mauvaise lecture des noms peut affecter la compréhension du roman. L’article conclut que le trait du caractère joue un rôle important dans la transaction de sens entre l’écrivain et le lecteur.

L’objectif principal de cet article est de montrer, à partir d’illustrations tirées des romans African Psycho, Verre Cassé, Mémoires de porc-épicet Black Bazard’Alain Mabanckou, que l’oralité influe profondément sur l’orthographe. Cet auteur transcrit les sons dans le tissu textuel de ses romans. À l’ère de nouvelles technologies de l’information et de la communication, mieux de l’internet, rendu performant par la structuration de la fibre optique, l’envoi des messages (sms) téléphoniques consacre un culte à la perversion orthographique dans les structures phrastiques. Cette tendance à travestir l’orthographe, de plus en plus répandue chez les auteurs francophones, présage une variété de langue française affranchie des normes rigoureuses qui, jusqu’ici, l’ont régie, comme le signale Charles Bally (1932; p. 25 ) : « Il y a une pathologie linguistique qui est une exagération du fonctionnement normal » du français. Le français moderne est-il vu comme une langue peu rigoureuse, moins surveillée donc licencieuse?

La plupart de romanciers africains réclament, à travers leurs œuvres, une certaine appartenance aux biotopes linguistiques et identitaires de leur continent d’origine, bien que la langue française soit leur langue d’écriture et de publication. Cette réalité soulève la question de la textualité des langues dans le roman francophone noir, en rapport avec les positionnements identitaires des écrivains postcoloniaux. À partir des imaginaires des langues, l’article montre comment ces auteurs conçoivent l’altérité. Il démontre que les écrivains africains postcoloniaux ont une approche qui varie d’un auteur à un autre, échappant ainsi aux modélisations.

The notion of ‘disaster’ pervades the Caribbean thought. The common origin of the Caribbean region, the European colonization, caused two disasters: the extermination of Native Americans and the deportation of African slaves. The union between nature and the oppressed people against the oppressor resulted in the creation of an environmental conscience that the Caribbean literature has often expressed. This essay will investigate the common points shared by some Haitian, Martinican and Guadeloupean authors in the writing of natural hazards. It will show that, despite the diversity that marks the Caribbean, there is a repetition of common features that proves its geopoetic unity.

Cet article souhaite analyser le « devoir de mémoire » dans le roman Le Quatrième siècle, publié en 1964 par l’écrivain martiniquais Édouard Glissant. Il s’agit de mettre en évidence le texte romanesque pour étudier la domination coloniale et la résistance en Martinique à partir de l’observation des drames et aventures de quatre générations des familles Longoué et Béluse, esclaves arrivés en Martinique en 1788 pendant l’entreprise coloniale française et la traite esclavagiste. Le roman-saga se penche sur l’histoire orale pour raconter l’histoire locale à partir du point de vue des esclaves et de leurs héritiers, en refusant le soliloque du colonisateur et le danger d’une histoire unique. Il est question de nuancer l’historiographie officielle, de témoigner des chemins entre la dépossession et l’appropriation de l’histoire et de célébrer la réhabilitation de la voix ancestrale africaine par le biais d’un griot et d’un quimboiseur pour faire émerger la parole d’antan et l’âme noire des Caraïbes.