Academic literature on the topic 'Schisme – 30-600 (Église primitive)'

Existe-t-il des rapports entre priscillianisme et manichéisme en dehors des accusations hérésiologiques courantes ? Priscillien est un catholique schismatique. Il connaît bien les enseignements des manichéens et des gnostiques mais sa doctrine et ses pratiques sont davantage inspirées par la Bible et la tradition chrétienne. Les éléments tendancieux que l'on retrouve dans ses Traités (dualisme anthropologique, origine divine de l'âme, utilisation des apocryphes, etc. ) n'ont pas entamé l'intégrité de l'évêque d'Avila mais ils portent en eux des semences gnostico-manichéennes qui germeront à la génération suivante. Les priscillianistes des Ve et VIe siècles dévient par rapport au catholicisme car ils radicalisent et amplifient ces éléments tendancieux. Par le choix des problèmes et des pratiques que les priscillianistes considèrent comme importants (un regain pour l'astrologie, le mythe gnostique de l'âme, une exaltation de la virginité et un rejet du mariage, la dissimulation par le mensonge, une abstinence alimentaire rigoureuse, etc. ), le mouvement prend une orientation clairement hérétique
Are there any links between Priscillianism and Manicheism outside the common heresiological accusations ? Priscillian is a schismatic Catholic. He has a good knowledge of manichean and gnostic teachings but his doctrine and his observance are more inspired by the Bible and by the christian tradition. The tendentious elements in his Treatises (the anthropological dualism, the divine origin of the soul, the use of the Apocrypha, etc. ) did not harm the integrity of Avila's bishop but they constituted gnostic and manichean seeds that sprouted in the following generation. The Priscillianists of the Vth and VIth centuries move away from Catholicism by toughening and amplifing these tendentious elements. Through the choice of the problems and the observance that the Priscillianists regard as important (we notice a revival of astrology, of the gnostic myth of the soul, of the exalting of virginity and the rejection of marriage, of the dissimulation by untruthfulness, of rigorous food abstinence, etc. ), the movement takes a clearly heretical direction

Ce travail se propose de faire l'étude des institutions et du droit de l'Eglise de Gaule du IVe au VIe siècle. Pour ce faire, nous nous focaliserons, dans une première partie, sur l'organisation et le fonctionnement internes de l'Eglise ; cela nous conduira à envisager la manière dont se faisait l'incorporation des nouveaux croyants ainsi que les procédures d'exclusion - excommunication et pénitence - à l'encontre des chrétiens coupables de fautes graves. Il conviendra ensuite de considérer successivement les rapports entre évêques, l'organisation hiérarchique du clergé au sein de l'église diocésaine, puis les différentes formes d'engagements que contractaient les lai͏̈cs pour se mettre au service de l'Eglise ou pour vivre l'appel du Christ. Ces données constitueront une base solide, indispensable pour appréhender, dans notre seconde partie, la place de l'Eglise au sein de la cité, et en premier lieu, pour envisager ses rapports avec les différents régimes politiques qui se succédèrent. S'agissant de la place qu'elle occupait dans la société civile, nous verrons toute l'autorité morale que les personnages religieux surent retirer de leurs occupations caritatives et, pour les plus éminents d'entre eux, de leurs activités judiciaires et politiques. Son autorité se trouva encore accrue par l'emprise, via son action moralisatrice et grâce au développement des nouvelles formes de piété chrétienne, de la religion catholique sur les esprits. Enfin, l'immensité du patrimoine ecclésiastique achève de démontrer comment l'Eglise devint l'un des principaux pouvoirs, tant sur le plan économique et social que politique, au sein de la société mérovingienne. L'ensemble de ces constatations nous permettra de conclure que, d'une manière générale, les institutions ecclésiastiques parvinrent à sauvegarder leur indépendance vis à vis du pouvoir séculier.

Cette thèse retrace l'histoire de la procédure qui réconciliait un non-catholique à l'Église, du 3e au 7e s. La première partie donne la toute première traduction française d'un texte africain peu connu du 3e s. , le De rebaptismate. Ce texte aide à montrer que les hérétiques qui avaient reçu tous les rites de l'initiation en dehors de l'Église, comme d'ailleurs les lapsi catholiques, étaient tous réconciliés à cette époque, non seulement par une absolution pénitentielle, mais aussi par une imposition des mains destinée à leur donner l'Esprit Saint qu'ils n'avaient jamais reçu (les hérétiques) ou qu'ils avaient perdu (les lapsi catholiques). La deuxième partie étudie l'évolution de cette procédure jusqu'au 7e s. Cette étude intéresse la pénitence ancienne et pointe les fractures qui sont à l'origine du divorce entre les fondements des théologies modernes de la confirmation et l'économie sacramentelle occidentale ancienne. Elle devrait aider à résoudre de nombreuses questions actuelles
This dissertation traces the history of the procedure which reconciled a non-catholic with the Church from the 3rd to the 7th c. The first part provides the first French translation of a little known African text from the 3rd c. , the De rebaptismate. This text helps to show that heretics, who had received the rites of initiation outside the Church, and also Catholics who had fallen away under persecution, were all reconciled at this time, not only by a penitential absolution, but also by a laying on of hands intended to give them the Holy Spirit, whom they had never received (heretics) or had lost (Catholic lapsi). The second part studies the development of this procedure up to the 7th c. This study interest the ancient penitential system and also picks out the fractures that are at the origin of the divorce between the bases of the modern theologies of confirmation and the sacramental economy in the early western Church. It should therefore help to resolve numerous current questions

A la fin du 4e siècle, la crainte de la mort et du jugement est présentée comme une faiblesse indigne, voire comme le fruit de la mauvaise conscience. Avec Augustin, l'élaboration d'une théologie du péché originel change les données. La crainte de la mort relève de l'instinct d'une nature qui aurait pu, sans le péché d’Adam ne pas connaitre la mort ; les inquiétudes liées a jugement sont signe de lucidité chez un chrétien qui se sait pécheur et s'en remet à la miséricorde divine. Un tel langage, présent aussi chez Pierre Chrysologue et Léon le grand, contraste avec celui d’Ambroise de Milan et des évêques contemporains d’Italie du nord. A l'enseignement des sermons s'ajoute le ministère auprès des mourants. La nécessité d'une assistance spirituelle l'emporte sur toute considération de discipline pénitentielle : communier à l'heure de la mort est une consolation indispensable. L'objet de cette thèse est de décrire comment la pastorale des mourants prend en compte les réactions affectives de l'homme devant la mort et de mener une enquête historique sur l'enracinement de ces changements dans la spiritualité chrétienne
At the end of the fourth century, fear of death and judgment were interpreted as a weakness and even as the fruit of bad conscience. With Augustine, theology of original sin introduces a new point of view: fear of death is the instinctive reaction of a nature which would not have known death without Adam’s sin. To be troubled about divine judgment is the sign of a Christian fully aware of being a sinner; one who puts his confidence solely in the mercy of god. Such a discourse, which is the same in the sermons of Peter Chrysologus and Leo the great, stands out in contrast to the preaching of Ambrose of Milan and bishops contemporary with him in northern Italy. In addition to the teaching of the sermons one ought to consider ministry to the dying. The need for spiritual care seems to take precedence over concern for penitential discipline: Holy Communion at the hour of death is a true consolation for the Christian who has no other hope than divine mercy. The purpose of this dissertation is to trace these shifts in preaching on death and in pastoral care for the dying and to explore, from an historical perspective, their foundation in Christian spirituality

Cette thèse cherche à montrer le caractère traditionnel romain de la théologie pélagienne, et les valeurs aristocratiques romaines s'y reflétant. Elle donne une brève explication théologique de certains concepts caractérisant à la fois cette théologie, et la mentalité romaine séculière. Elle analyse l'aspect légaliste romain en montrant l'importance donnée à la loi divine, son rôle, la place des notions d'équité et du mérite dans celle-ci, ainsi que son aspect contractuel. Elle montre aussi, au sein de cette théologie la mentalité utilitaire, la notion de justice et de rétribution, et enfin la fonction du châtiment avec sa valeur dissuasive. L'éthique aristocratique transposée dans cette théologie est manifeste par son esprit élitiste et par l'importance donnée à la culture. L'ascétisme pélagien, ainsi que certains concepts stoi͏̈ciens, y sont analysés. Cette thèse prend en compte le point de vue des différents auteurs pélagiens
The object of this thesis is to show the traditional Roman character of Pelagian theology and identify the Roman aristocratic values expressed in Pelagian views. A brief theological explanation of certain concepts that characterize this theology as well as secular Roman attitudes is given. The legal and traditional Roman aspect of Pelagian theology is then analysed, showing the importance of the notion of law and its role, the concept of equity and merit in divine law, the contractual aspect of Pelagian theology and its utilitarian character, the concept of justice and retribution and lastly the purpose of punishment as a detterent to crime. The way Pelagians appropriate traditional Roman aristocratic values is examined i. E. Their elitist attitude, their approach to ascetism, the influence of cerrain Stoic concepts, and the importance of culture and wisdom. This thesis examines the views of various Pelagian authors

Capitale de Dalmatie, Salone livre à la persécution de Dioclétien des martyrs, vénérés au IVe siècle, son Église dispose d'édifices culturels et pénètre dans l'"ager". Au Ve siècle, métropole ecclésiastique, elle connaît un essor et s'engage dans les conflits religieux. L'évangélisation touche deux ports de l'"ager", dotés de basiliques et de baptistères. La nomination de l'empereur déchu Glycerius à l'épiscopat de Salone atteste de l'influence de ce siège. Sous le gouvernement ostrogothique, le christianisme pénètre "vici" et "villae resticae" et se propage dans deux nouvelles zones de l'"ager". Les lettres du pape Gélase I révèlent que la Dalmatie est traversée par des hérésies, vecteurs de la lutte d'influence qui oppose la Papauté à Constantinople. Au VIe siècle, l'Église, présente sur tout le territoire, sait utiliser l'opposition entre les deux "partes". Ce jeu d'influence trouve son paroxysme dans le schisme de Maximus, opposé au pape Grégoire le Grand dont la ténacité soumet cet évêque au primat romain
Salone, the capital of Dalmatia, gives over martyrs to Diocletian persecution. Worshipped in the 4th century, the Church has few religious buildings at its disposal. As an ecclesiastical metropolis in the 5th century, it becomes influent and gets involved in religious conflicts. Evangelisation spreads to two ports of "ager", which had basilicas and baptisteres. The nomination of fallen emperor Glycerius at the episcopat of Salone proves how influent this siege was. Under the Ostrogothic government, christianism invades "vici" and "villae rusticae" and spreads to new places. Letters from Pope Gelase reveal that Damatia is threatened by heresy, which was the main factor of the struggle opposing the Pope and Constantinople. In the 6th century, the Church had extended its autority all over the territory and knew how to take benefit of the opposition between the two "partes". This game of influence gets to a climatic point with the schism of Maximus, who was opposed to Pope Gregory the Great, Whose tenacity submits this bishop to roman primate

La présente recherche s'applique à dégager la théologie de l'eucharistie sous-jacente à une prédication populaire. Le contexte, pour Jean Chrysostome, est celui de l'initiation chrétienne de nouveaux convertis, marqués par le paganisme ambiant dans la ville d'Antioche où la communauté juive, en outre, exerce un grand rayonnement. Après une lecture de la quasi-totalité du corpus, l’étude s’est centrée sur cinq homélies conservées sous la forme où, très probablement, elles furent prononcées. Pour étudier de tels textes, la méthode a combiné la sémiotique contemporaine attentive aux jeux de langage ainsi que les ressources de la philologie et de la rhétorique. La théologie de Jean Chrysostome peut être discernée, non tant dans l’agencement des concepts, que dans la stratégie énonciative qu’il adopte à l'adresse des "demi-chrétiens". Cette théologie repose sur une interprétation originale des Ecritures qui est inséparablement explication et application dans la vie chrétienne. Ce travail permet de mettre en valeur, chez Jean Chrysostome, une mystagogie comme procédé de conversion en profondeur. L'eucharistie apparaît alors comme inséparable d'une manière de vivre dont l'aumône et la réconciliation sont les fruits. La théologie de Jean Chrysostome est façonnée par son rapport critique au sacrifice. Celui-ci, souvent rappelé, n'est pas caractérisé par son objet mais par les dispositions de l'offrant, son obéissance à Dieu notamment. Un troisième terme rend compte de l'eucharistie : l'anaphore, si l'on entend par là non seulement la prière eucharistique mais aussi un processus de référence et d'élévation. Par la célébration, les participants sont rendus présents à l'unique événement du salut qui ne cesse, en retour, de les transformer
This research attempts to bring out the theology of the Eucharist that underlies a body of preaching aimed at the common people. The context in which John Chrysostom operates is that of the Christian initiation of new converts, marked by the paganism that prevailed in the city of Antioch; where the Jewish community also exerted a strong influence. After a near-exhaustive reading of the corpus, we focused our study on five homilies that have been preserved in the form in which they were most probably delivered. The method applied to these texts combines modern semiotics, which is attentive to the interplay of linguistic effects, with the resources of philology and rhetoric. Chrysostom’s theology can be distinguished not so much in the way he articulates concepts as in the enunciative strategy he uses to address these “half-Christians”. This theology is grounded in an original interpretation of the Scriptures –in which explanation and application to Christian life are not be dissociated. This study highlights the presence, in the work of John Chrysostom, of a mystagogy that is a path to indepth conversion. The Eucharist then appears as indissolubly linked to a way of life which bears fruits of charity and reconciliation. What gives the theology of John Chrysostom its distinctive shape is its critical relation to the notion of sacrifice. The latter, which is frequently made mention of, is not characterized by its object, but by the inner disposition of he who offers it – most notably by his submission to God. A third term can account for the Eucharist : anaphora, provided we take it to include not only the Eucharistic prayer, but also a process of reference and uplift. Through the celebration, the participants are made witnesses to the unique event of salvation, which, in return, will never stop transforming them

Par la mise en oeuvre de l’exégèse allégorique comme outil d’investigation des saintes Écritures, Didyme d’Alexandrie (IVes) a trouvé un moyen de connaissance humaine, de progrès dans la vertu et de perfection spirituelle. La fidélité à cette méthode exégétique de son époque, principalement la tradition alexandrine représentée par Origène, ne l’a pas empêché d’être créatif lorsqu’il fallait présenter des arguments, soutenir la doctrine chrétienne en accord avec l’enseignement de l’Église, varier les thématiques et exprimer des accents personnels notamment en ce qui concerne la divinité du Saint Esprit. Au-delà des expressions de l’exégèse allégorique comme r`hto,n, i`stori,a, avllhgori,a, tropologi,a et, avnagwgh,, il a su donner au terme “ dia,noia” une valeur exégétique. Ainsi il enrichit son exégèse allégorique d’une nouvelle dimension herméneutique qui se déploie à travers la relation entre l’Esprit de Dieu et l’esprit de l’homme dans la connaissance de Dieu. Là se manifeste la dynamique intellectuelle et spirituelle de la recherche du sens profond des Écritures. Toute l’érudition de Didyme est orientée non seulement vers l’interprétation des Écritures, mais plus encore vers la connaissance de Dieu, une connaissance qui implique l’auto-communication de Dieu et la communion avec sa créature humaine par l’action de l’Esprit divin. « Il n’y a rien d’inspiré par l’Esprit Saint qui n’ait un sens anagogique (avnagwgh,n). Si en effet il s’agit d’enseignement de l’Esprit Saint, il faut les comprendre dans le sens spirituel (pneumatikw/j) (In Eccle. , 281,5-7) ». Ainsi l’Esprit justifie la lettre. L’herméneutique de Didyme est indissociablement une pneumatologie
By implementing a christian allegoric exegesis as a tool to study the Holy Scriptures, Didymos of Alexandria has found a way for man to attain knowledge, progress in virtue and spiritual perfection. Though faithful to this exegetical method of his time, in particular that of the tradition of Alexandria school (IVth century) represented by Origen, did not prevent him from being utterly creative and personal in his arguments, or his support of Christian doctrines in line with the Church teachings, or his discourses on various themes, especially on any topic related to the Holy Spirit. Further to his use of expressions pertaining to the allegorical exegesis such as r`hto,n, i`stori,a, avllhgori,a, tropologi,a, et avnagwgh,, Didymos managed to endow the word “ dia,noia” a specific exegetic value. So, he enriches his allegorical exegesis with a new hermeneutical dimension which develops at the very center where the spirit of man and the Spirit of God join in God's awareness. It is the source of the manifestation of the intellectual and spiritual dynamic in the search of deep sense of the Scriptures. All Didymos' erudition is not only orientated towards the interpretation of the Scriptures, but more so towards the knowledge of God, a knowledge that implies the “self-communication” and God's communion with his human creature through the Holy the work of the Divine Spirit. Any thought inspired by the Holy Spirit can only have an anagogic meaning (avnagwgh,n). If indeed, this thought or teaching emanates from the Holy Spirit, it must be understood in its spiritual sense (pneumatikw/j) (In Eccle. , 281,5-7) ». The Spirit justifies the letter. The hermeneutic of Didymos is a pneumatology