Dissertations / Theses on the topic 'Shamaye (Peuple d'Afrique) – Parenté'

Cette étude est centrée sur les relations entre la parenté, le pouvoir et l'histoire chez les Asante du Ghana entre XVIIe et XXe siècles. Les Asante émergent peu à peu comme un groupe distinct qui formera le royaume du même nom, mais des précédents ont fourni un modèle et exercé des influences sur la création de ce royaume. Au sein des Asante, les Oyoko allaient rapidement devenir dominants. Leur itinéraire géographique et politique est l'histoire de l'établissement de cette domination. Les interrogations se portent alors sur les conditions de l'émergence du royaume asante et sur la question de l'origine de l'Etat. Une analyse de la notion de personne chez les Asante et des modèles de parenté élaborés par Rattray et Meyer Fortes introduit une étude de chaque matriclan où sont abordés les ancêtres fondatrices, les mythes d'origine et récits de fondation, et les itinéraires de chacun d'entre eux. Une large place est consacrée au facteur patrilinéaire, la notion de ntoro qui relève de la parenté sans pour autant être réductible à celle-ci. Deux "traditions scientifiques" contradictoires proposent une théorie de l'origine des matriclans qui posent une série de questions sur la nature et le traitement des données ethnographiques mobilisées. De l'ancêtre fondatrice du lignage royal des Oyoko de Kumase à l'avènement de l'Asantehene Osei Tutu, c'est la constitution et la segmentarisation du lignage royal qui s'opèrent. Comme tout autre dynastie, l'histoire des Oyoko de Kumase est faite de respect du statu quo et de pérennisation d'intérêts particuliers, de crises et de conspirations. L'étude de cette histoire est la mise en perspective diachronique des poids relatifs de la matrilinéarité et du facteur patrilinéaire, de leur utilisation et manipulation, et de la dynamique des relations interpersonnelles à l'intérieur du lignage royal. Seule la complémentarité des questionnaires de l'histoire et de l'anthropologie permet de rendre compte de cette histoire en intégrant dans l'analyse les shèmes culturels propres à cette société.

Cette thèse est une étude de l'organisation sociale et de la pensée religieuse des Ouatchi du Sud-Est Togo. Son argument principal consiste à mettre en évidence une corrélation systématique entre les deux axes -agnatique et utérin- de la parenté ouatchi, et deux modes logiques de la pensée symbolique -contiguïté et substitution. La parenté cesse ainsi de constituer un domaine parmi d'autres, pour devenir la clé de tous les domaines de la société ouatchi. Cette étude cherche à le démontrer en appliquant cette clé à différentes portes d'entrée du système symbolique ouatchi, tels les récits d'origine (ch. 2), la morphologie spatiale (ch. 3), le système matrimonial (ch. 4), les rites funéraires (ch. 5), l'art religieux (ch. 7), le code culinaire (ch. 8), les pratiques initiatiques (ch. 9) et la sorcellerie (ch. 10)
This thesis is a study of the social organization and religious thought of the Watchi people of South-east Togo. Its principal argument consists in revealing the systematic correlation that exists between the two -agnatic and uterine- axes of warchi kinship and two logical modes of symbolic thinking -contiguity and substitution. Kinship thus no longer constitutes a domain among others, but becomes the key to all domains of watchi society. This study endeavors to demonstrate it by applying this key to different "entrance ways" into the watchi symbolic system, such as origin stories (ch. 2), spatialmorphology (ch. 3), the matrimonial system (ch. 4), funeral rites (ch. 5), religious art (ch. 7), the culinary code (ch. 8), initiation (ch. 9) and witchcraft (ch. 10)

La plaine tikar du cameroun central constitue une vaste depression entre le massif du mbam et le rebord occidental de l'adamaoua. L'historicite de l'ethnicite des tikar, l'organisation sociale et de la tradition orale de cette culture d'ecotone mixte foret-savane font l'objet de la presente etude. Etant issus par migrations diachroniques d'un territoire patrilineaire (ethnie mbum) et s'etant implantes parmi des autochtones matrilineaires (tumu), qui sont les represenetants de cette communaute ? cette population deracinee soumises a une evolution continuelle dans un ecosysteme diversifie est-elle parvenue a construire une identite ethnique et culturelle unifiee ? la demarche entreprise combine des axes de recherche multiples. Au-dela d'une approche ecologique, l'espace est apprehende commeespace social a la micro-echelle d'un village (tcinji). Clef methodologique supplementaire, les systemes de parente et d'alliance distinguent les structures politiques, les univers spirituels (masculin/feminin)et devoilent la symbolique inherente a la compensation matrimoniale, il apparait alors que parente et politique ne se conjuguent jamais l'une sans l'autre et que la communaute a combine de maniere complexe des logiques agnatiques a des fins sociopolitiques et un attachement culturel au microgroupe maternel profondement inscrit dans les conceptions traditionnelles. Vus sous cet angle, les parametres sociaux livrent leur logique d'ensemble car se qui les conditionne et les oblige avant tout est la perception qu'une societe donnee genere d'elle-meme. En tikarie, c'est par l'imbricationde forces complementaires, par le metissage et par une dynamique de fusion sociopolitique constante que les hommes demeurent a meme de legitier et de perenniser leur culture.

Cette these a ete redigee a la suite d'une etude qui s'est deroulee dans un village moosi, situe a l'est du burkina faso. Une histoire locale raconte comment un homme a quitte son village pour aller fonder son propre village, comment il a ete considere comme "aine" et comment il s'est trouve soumis au chef du village quitte. Dans le village, chaque chef lie a cette origine, organise tous les ans une fete des ancetres qui honore l'ancetre fondateur du village et ceux du patrilignage, tout en renouvelant son pouvoir. Les quartiers, subdivisions territoriales du village, sont chacun habite par un patrilignage, qui regle les maraiges et conduit les funerailles. Lors des rituels funeraires un mort doit etre transforme en "esprit de mort". Les "enfants du mort" et les "parents a plaisanterie" contribuent a cette transformation. A cette condition, le defunt est donne a la terre-mere, partie feminine du dieu moosi, wende. Pendant les rituels funeraires, les habitants du quartier ne sont plus soumis a leurs ancetres mais a wende. Les rituels funeraires sont d'une autre texture que les rituels de village ou de quartier, ils remettent en cause les valeurs villageoises. Ainsi, aux formes institutionnelles courantes, notamment celle d'un pouvoir territorialise, represente par la personne du chef de village, s'oppose tout un processus funeraire qui retablit les principes fondamentaux qui ont jadis ete bouleverses par l'arrivee du heros civilisateur, fondateur du village
This dissertation is based on field work carred out in a moosi village, locted in the east of burkina faso. Alocal story tells of a man who left another village to found his own, how this man came to be considered an "elder brother", and how he was obliged to submit himself to the authority of the chief of his village of origin. In the village, every chief is held to be attached to this fondation and every year he organizes a feast to honour the ancestors, both the founder and other patrilineal ancestors, and to renew his power. Districts, the territorial subdivisions of the village, are each inhabited by one patrilineage who conduct his own marriages and funerals. At a funeral, the deceased must be transformed into a sprit. The "children of the dead person" and his "joking kinsmen" see to this transformation. In this way, the deceased is given to the earth-mother, female part of the moosi god' wende. During funerals, the inhabitants are no longer subordinated to their ancestors but to wende. Funerals are very differents from other village or district rituals, since they call into question the villagers'values. Thus institutional forms, most notably territorial power represented by the village chief, are in contradiction with the funeral rituel wich reestablishes original principles that the arrival of a civilizing hero, the founder of the village, overturned once long ago

La societe dagara, quant a ses structures sociales et economiques, est une societe lignagere et segmentaire parmi tant d'autres en afrique. Sa specificite est de presenter a travers ses differents sous-groupes ethniques toute la gamme de structures de descendance : descendance patrilineaire, double descendance unilineaire (bifiliation a accentuation patrilineaire ou matrilineaire). Nous avons, dans cette etude, mis l'accent sur les perspectives propre a l'anthropologie economique. Nous nous sommes plus attache a etudier. - les rapports que les agents de la production etablissent non seulement entre eux mais aussi leurs rapports avec la nature, - leurs conditions de production. En sommes nous nous proposons d'etudier ce qui, selon marx, constitue precisement la societe sous l'aspect de sa structure economique. Les perspectives propres a l'anthropologie culturelle et religieuse n'ont pas ete pour autant negligees. Notre objet est l'etude de l'organisation sociale et economique des dagara, en partant de sa realite actuelle pour speculativement deduire son etat de fonctionnement anterieur, c'est-a-dire sa situation d'avant la colonisation. Les transformations actuelles de cette societe, malgre l'interet qu'elles presentent, n'ont pas ete analysees de facon systematique dans le cadre de la presente etude. Pour saisir la loi economique de la societe dagara, nous avons expose notre demarche en trois parties fondamentales auxquelles il faut ajouter les annexes regroupes dans un volume a part (cf. Volume iii). La premiere partie traite des hommes, de leur pays et de leur histoire. Elle fait l'objet du volume i. La seconde partie (volume ii - tome i) traite des dagara en tant qu'"hommes de lignages". La troisieme partie (volume ii - tome ii) est consacree aux dagara en tant qu'"hommes de terre". Enfin, dans la conclusion nous examinons l'articulation du mode de production lignager et du mode de production capitaliste et nous jetons un regard sur le devenir des communautes rurales africaines
The dagara society, as far as its social and economic patterms are concerned, is a linear and segmental society among many others in africa. Its specificity is to have in its different ethnic subgroups the whole lot of lineage patterns : patrilinear lineage, double lineage from one line (bifiliation emphasizing the patrilinear or the matrilinear side). In the following study, we have put an emphasis on the perspectives peculiar to economic anthropology. We endeavour more in stuying : - the relations that the production agents set up not only between themselves but also between ant the nature, the production conditions. In short, we mean to study what, according to marx, consists precisely in the society from economic structure vewpoint. The perspectives, characteristic of the cultural and religious anthropology, have not been neglected for all that. Our purpose is to study the social and economic organisation of the dagara, from its present reality to speculatively infer its previous working order, that is, its situation before colonization. The present changes in the dagara society, despite the interest they show, have not been systematicaly analysed as part of the present study. To understand the economic law of the dagara society, we explained our processes in three main parts, besides the annexes which are compiled in a separate volume (cf. Volume iii). The first part deals with the people, their land and history. It forms the subject of volume i. The second part (volume ii. Book i) deals with dagara as "people of the lineage". The third part (volume ii. Book ii) is dedicated to the dagara as "people of the land". Finally, the conclusion endeavours in studying the linking of the lineage production method with the capitalistic production one and looks into the future of the african rural communities

La société Wolof est une société où se joue le jeu d'une séparation radicale entre géér (groupe social supérieur de la communauté wolof au Sénégal) et neeno (groupe inférieur). L'idéologie du "sang pur" relative aux sociétés de caste y est connue et installe le climat d'une endogamie de caste qui marque la retenue de chaque groupe vis-à-vis de l'autre. La parenté, ultime moyen qui canalise la famille et lui donne un sens, par sa force structurante et la stratification qu'elle appelle, participe d'un système classificatoire. Le meen (matrilignage) et le geno ( patrilignage) définissent la parenté dans un sens rétréci et concrétisent la bilinéarité de la filiation. Le patrilignage et le matrilignage jouissent chacun, exclusivement, d'un certain nombre de prérogatives non substituables et semblent relever du sacré. . .

Du point de vue de tous les travaux qui en ont fait un objet d'etudes, la societe senufo est lignagere. Cela etant, elle ne peut en aucun cas echapper a la segmentation. En effet, cette derniere, entendue comme processus de division et de cohesion coexistantes, est inherente a l'existence lignagere, ne serait-ce que par les differenciations d'ordre purement genealogique. Toutefois, n'ont ete prises en compte dans la presente etude que les differenciations auxquelles la pratique sociale confere une existence pour soi. Celles-ci n'ont pas la meme forme ni le meme contenu suivant que le mode de filiation socialement dominant est matrilineaire ou patrilineaire. Elles varient egalement d'une periode historique a l'autre. Le present travail porte sur deux sous-groupes senufo bilineaires. L'analyse de leur systeme social a revele que la segmentation dont ils sont l'objet a varie d'amplitude et de contenu a plusieurs reprises depuis bientot un siecle.

Ce travail interroge la notion de "relations à plaisanteries" (utani en swahili) et les pratiques qu'elle désigne. L'adoption d'un point de vue déconstructiviste permet de dévoiler les présupposés essentialistes, a-historiques et a-politiques qui sous-tendent cette catégorie. Ce bilan critique est étayé par l'analyse des logiques identitaires et des rapports de pouvoir qui se trouvent au coeur de ces pratiques. La production historique de ces pratiques et leur reproduction dans les interactions présentes sont étudiées en détails. Enfin, une analyse de l'inscription de la thématique des relations à plaisanteries dans l'espace public permet de s'interroger sur les modalités de réappropriation des objets ethnologiques passés et de leur promotion sous le label de "savoirs locaux"
The present article is a contribution to the understanding of the notion of "joking relationships" (utani in Swahili) and the practices it points to. The reflexive approach here adopted aims at questioning the category itself and unveiling the theoretical orientations on which it rests. The following step of the work is concerned with the production and reproduction of such practices in relation to the workings of power and the affirmation of ethnic identity in Tanzania. It is discussed from both historical and present-day point of view. Finally the work deals with the growing debates around the notion of "joking relationships" and the process of the re-imagining of local traditions by the re-reading of anthropological conceptual tools

Au confluent de l'anthropologie de la parente et de la sociologie de la famille, la these explore le rapports socio-familiaux des femmes d'un quartier sikoomse, situe dans le sud-ouest du pays moose (01 mossi) au burkina-faso. Dans une societe patrilineaire ou les hommes detiennent l'autorite, les relation; que les femmes, en tant qu'actrices sociales, cultivent entre elles et avec leur parente apportent un autre eclairage sur la famille et ses enjeux. La premiere partie presente l'environnement socio-familial. La densite des rapports de parente dans ce quartier s'explique par l'endogamie locale et les echange; preferentiels entre certains lignages. Ces phenomenes induisent une proximite entre les femmes et leur familles d'origine. Les fortes migrations causent un deficit demographique qui se repercute sur le travail feminin. La seconde partie analyse les relations quotidiennes entre les femmes a travers leurs activites. Les femmes se repartissent en trois groupes d'age, les jeunes filles, les meres et les vieilles femmes, qui forment un veritable creuset feminin dans lequel les plus jeunes apprennent des techniques a leur destinee maritale. Les relations entre les femmes de l'enclos familial s'etendent au voisinage. Par exemple, les co- epouses sont non seulement les epouses d'un meme homme mais aussi celles des freres classificatoires. Leurs rapports sont faits a la fois d'entraide pour les travaux collectifs et de distance. La derniere partie met en evidence les echanges economiques, affectifs et matrimoniaux entre les femmes et leurs parents masculins - freres, oncles et freres de mari. Les roles des femmes dans les rituels, | dont certains sont specifiques aux sikoomse (initiation, funerailles), sont egalement au coeur de leurs rapports avec les differentes branches de leur parente. La fonction + faire circuler ; les nourritures, les informations et les jeunes mariees apparait comme la caracteristique du feminin dans cette societe patrilineaire
At the meeting point of the anthropology of kinship and the sociology of the family, the research deals with the family relationships of moose (or mossi) women as social partners. The first part expounds the social environment of the sikoomse neighbourhood, in the south-west of the moose country in burkina- faso. The amount of kinship relationships is updated and explained by local endogamy and preferential exchanges between some lineages. These points infer short distances between married women and their families. The high level of migration generates a population deficit which increases the female workload. In the second part, the daily relationships among women are analysed through their activities. Women are divided into three age groups, young girls, mothers and elderly women, thus creating a real female melting pot in which the youngest are taught about techniques but also about their matrimonial destiny. The relationships between the women of the compound stretch as far as the whole neighbourhood. For example, co-wives are not only the spouses of one man, but also of classificatory brothers. They help one another for the communal tasks but otherwise keep their distance since each spouse and her children make up an independant unit. The last part describes economic, affective and matrimonial exchanges between women and their male relatives - brothers, uncles, brothers-in-law. The parts played by women in rituals, some of which are specific to the sikoomse (initiation, funerals), have also been highlighted. The function of + circulating ; foods, informations, young brides seems to be female hallmark in this patrilineal society

Depuis une dizaine d'années, le nombre des orphelins dans la région sud-ouest du Burkina Faso ne cesse de croître; par conséquent, cela pose le problème de leur prise en charge. Parmi certaines populations du pays, les organisations modernes d'aide aux orphelins et enfants vulnérables (OEV) ont eu un accueil favorable, et plusieurs orphelinats y fonctionnent. Par contre, les Lobi et Birifor de la province du Poni semblent demeurer en marge de ces institutions. L'appartenance lignagère, espace de solidarité, semble constituer le fondement sur lequel se construisent leurs dispositifs de prise en charge. Cependant, il s'avère que ceux-ci n'arrivent plus à satisfaire les exigences des réalités actuelles. Comment s'y prendre pour rendre ces dispositifs plus opérationnels afin de garantir un meilleur avenir aux orphelins? Une synergie des institutions traditionnelles et modernes est-elle envisageable, et dans quelle mesure? Le présent travail tente de comprendre les enjeux de l'appartenance lignagère dans les dispositifs traditionnels de prise en charge et leurs contributions possibles dans l'adaptation des outils dont se servent les institutions modernes de soutien à l'enfance.

L'objet de ce travail est d'examiner comment une société de l'Afrique de l'ouest, les Kasena du Burkina Faso, aménage un espace géographique en un territoire. Quelles sont les notions, les institutions, les discours, les pratiques rituelles ou encore les gestes quotidiens au travers desquels une communauté villageoise Kasena construit son lien au sol et à l'espace ? L'examen de la catégorie de puissance appelée tangwam par les Kasena et "peau de la terre" par leurs voisins fournit le fil conducteur de l'ouvrage. Lieux ou prennent corps et "respirent" symboliquement tous les membres d'un même groupe d'agnats (lignage) mais aussi lieux qui s'offrent comme "espaces de souffle" pour les lignages occupant une même portion de l'espace villageois, les "peaux de la terre" peuvent être comparées à ces "dieux du territoire" dont S. Czarnowski, à propos des civilisations grecque et romaine, écrit qu'ils "ne sont autre chose que le territoire même" (1923). L'ouvrage, dont la matière est divisée en 10 chapitres, se compose d'une introduction générale sur l'ethnie Kasena et de deux parties, l'une intitulée "la parente et l'espace", l'autre "terres et chefferies". Dans la première partie, l'auteur aborde la question du lien territorial du point de vue de l'organisation interne des groupes sociaux lies par une commune résidence sur une même portion de terre. La seconde partie de l'ouvrage reprend la même problématique, envisagée cette fois sous l'angle du système territorial
In this thesis, the author analyzes how a West African society, the Kasena, transforms a geographic space into a territory. What are the notions, institutions, myths, ritual practices and daily behaviour through which the Kasena build up their relationship to ground and space? The study of the category of divinities called tangwam by Kasena and "skin of the earth" by their neighbours, fives the major axis of the work. The word tangwam means not only the sacred spot where periodically men renew a pact with the ground divinities but also the spot where symbolically all the members of an agnatic group (lineage) "breathe" and the "space of breath" for two lineages bonded by a commune residence in a same part of the village. One could say that these "skins of the earth" are alike the "territory-gods" about which S. Czarnowski, speaking of Greek and Roman civilizations, writes that "they are nothing but the territory itself" (1932). The work, divided in 10 chapters, includes an introduction on the Kasena as ethnic group and two parts, headed "space and kinship" and "earth and chieftainry". In the first part, the author deals with the question of territorial bonds, taking as point of view the internal organization of social groups dwelling in a same portion of land. The second part discusses the same question but, this time, through an examination of the territorial system

Ce travail de thèse porte sur l’étude des relations, telles qu’elles sont conçues par les Masa, entre la reproduction des sorghos et celle des humains. Pendant vingt-deux mois des enquêtes ethnographiques ont été menées dans l’Extrême-Nord du Cameroun afin de décrire les processus techniques, cognitifs, sociaux et rituels nécessaires au maintien et à la reproduction des variétés de sorgho d’une année à l’autre et à leur transmission entre générations de cultivateurs. Le sorgho est essentiel à la vie matérielle et sociale des Masa. Plante phare de l’agrosystème, aliment de base, ingrédient rituel, il est aussi un marqueur de l’identité des individus qui font de sa transmission, de père en fils, un symbole de la continuité du patrilignage. Pourtant, lors du décès d’un individu, ses semences deviennent stériles ; elles ne recouvrent leur fertilité que par le biais d’un circuit rituel mobilisant les relations de parenté et d’alliance qui, jadis, avaient permis au défunt de se reproduire. L’analyse de ce rituel, ainsi que des règles d’héritage et des funérailles, met en évidence que la capacité des sorghos à se reproduire procède de celle de leur propriétaire. La capacité génésique des individus, condition nécessaire à la perpétuation du patrilignage, ne peut, cependant, se transmettre en ligne agnatique sans recours aux flux horizontaux de l’alliance. Grâce à une analyse systématique des pratiques agricoles, des connaissances ethnobotaniques de la diversité des sorghos ainsi que des réseaux d’échange de semences, il est apparu que les relations d’alliance sont également centrales à la reproduction interannuelle des sorghos, y compris ceux présentés comme les ‘semences de nos pères. L’ambition de ce travail est de montrer, notamment grâce à l’adoption d’une méthodologie mixte alliant approches qualitatives et quantitatives, que l’étude des conceptions relatives à la reproduction des plantes cultivées apporte un éclairage pertinent à la compréhension de la reproduction des sociétés humaines
The relations, as conceived of by the Masa, between the reproduction of sorghum and that of humans is the main of focus of this thesis. From 2009 to 2010, twenty-two months of ethnographic fieldwork was carried out in several villages of Far-North Cameroon, mainly in Nuldayna, in order to document the technical, cognitive, social and ritual processes by which farmers maintain and reproduce, both on a yearly basis and from generation to generation, a wide array of sorghum landraces. Sorghum is a keystone of the Masa material and social life. It is by far the main crop, the main staple, a widely used ritual ingredient and, through its transmission across generations, a symbol of social identity and of the patrilineage’s continuity. However, after a man’s death, his sorghum seeds become sterile. Their fertility may only be regained by triggering a ritual circuit involving the kinship relationships that had enabled the deceased to marry. The analysis of this ritual, as well as those related to funerals and inheritance, shows that the sorghum’s reproductive capabilities are dependent on those of its owner. While individuals’ procreative powers are held to be a necessary condition for perpetuating the patrilineage both materially and socially, these powers cannot be transmitted in the male line without involving the horizontal relations of affinity. Moreover, the systematic analyses of agricultural practices, of ethnobotanical knowledge regarding sorghum diversity and of seed exchange networks, reveals that affinity is also essential for the inter-annual reproduction and maintenance of sorghum, including those seeds that are proudly presented as ‘the seeds of our fathers.’ More generally, this work attempts to demonstrate that, using mixed qualitative and quantitative methods, the study of crops and of the indigenous conceptions related to their reproduction can provide important insights into the study of human societies

S’appuyant sur les normes de filiation, nombre de travaux font valoir que chez les Mossi, l’orphelin n’existe pas : le fils aîné ou les frères du père biologique se substituent valablement à ce dernier, à son décès. Cette idée se fonde sur la croyance selon laquelle les Mossi constituent une entité du collectif, du consensus, où les individus n’ont d’intérêt qu’en rapport avec la famille élargie. Mais, à l’analyse, cette référence au consensus paraît simpliste. Réalisée sur la base de 20 entretiens semi-directifs accompagnés d’observations directes, cette thèse vise à comprendre les logiques d’acteurs autour du soutien familial aux orphelins chez les Mossi, à Ouagadougou. Contrairement aux idées reçues, cette thèse conclut que : 1) Le décès du père révèle des divisions antérieures entre frères et apparaît comme une cause de conflits opposant la veuve et sa famille à la famille de l’époux, concernant la gestion des biens du défunt. En effet, selon le mariage coutumier, la femme apparaît comme une étrangère dans la famille de son époux; alors que le mariage civil la responsabilise vis-à-vis de ses enfants.Dans ces conflits, contrairement aux normes de filiation prédominantes dans cette société, nombre d’orphelins sont transférés vers la lignée maternelle ou auprès des personnes non apparentées; 2) Plusieurs orphelins de mère sont maintenus auprès du père en raison d’un orgueil masculin assimilant les transferts d’orphelin à une irresponsabilité sociale. Les coépouses jouent un rôle important dans le soutien aux orphelins et illustrent, selon les hommes, l’importance de la polygamie; 3) La stratégie de transfert des orphelins en vue de permettre leur éducation n’est pas toujours récompensée. De manière générale, les orphelins s’investissent dans le travail pour subvenir à leurs besoins; ils s’arrangent pour que cet investissement ne constitue pas un frein à leur éducation; 4) La relation de filiation ne légitime pas celle de l’alliance. Cette thèse souligne la nécessité d’étendre la notion de la famille élargie dans le cas des transferts d’orphelin, voire mieux définir l’appartenance à la famille élargie. Au-delà des normes de filiation, les modalités de transfertd’orphelin ou le contexte économique et socialjouent un rôle important.
Based on the filiation rules within the Mossi, a few works have highlighted that the concept of being orphan does not exist in that society. Those works support that the oldest child or brothers of the biological father do care for the orphans after the father’s death. That idea is ingrained in the belief that the Mossi represent a collective group where individual’s wills are dissolved within the extended family expectations. In our perspective, that reference to the Mossi as a collective group seems to be simplistic. Based on direct observation and 20 interviews laid nearby households, this research aims at understanding the logics of actors about the family care to the orphans.Contrary to the biases, this research concludes that: 1) The father’s death reveals prior conflicts between the deceased and his brother, and proves to lead to conflicts that opposes the widow and her family to the family of the spouse. Those conflicts laid on the access to the heritages. Indeed, according to the lineage logic, the women appears as foreigner in their husband family. They are not allowed to inherit from their spouse, contrary to the civil law of Burkina Faso. These conflicts make detrimental the father’s family support to orphans. As a consequence, we noted that a few orphans have been transferred to their mother’s family or to non-related family on purpose of education; 2) Most of the children who have lost their mother are maintained in their father’s household. We noted that men have a sort of ego that leads them to think of orphan fosterage as a social irresponsibility. We may highlight that the step-mothers play an important role at supporting the orphans. In doing so, according to men, they appear as an illustration of the importance of the polygamy; 3) The strategy of transferring the children in order to assure their education is not always rewarded. It happens that the receiving household ask some compensations from the fostered children such as domestic chores. What is notable is that, generally, those children arrange so that their works may not restrain their education; 4) The filiation relationship does not lead to social recognition of alliance. This research brings up the necessity to enlarge the concept of the extended family in the case of orphan’s fosterage in the Mossi’s society, that is, the necessity of better defining the fact of belonging to extended family. Beyond the filiation rules, the modes of the orphan fosterage and the social and economic context do play an important role.

Le déplacement des populations est souvent la conséquence des guerres chez les Kissi. Ce fait contribue et contribuera sans cesse davantage au changement de la structure sociale des peuples Kissi. Cette même réalité communément vécue avec leurs voisins frontaliers renvoie à la question de leur identité et reconnaissance sociale. Les kissi de la Guinée, de la Sierra Leone et du Liberia sont connus pour l’observance et le maintien des rites dont le mariage coutumier qui constitue l’instance régulatrice de la communauté. Les guerres en Sierra Leone et au Libéria dans les années 1990 ont forcé une grande partie de la population à se déplacer, dont les Kissi en particulier, qui ont afflué vers le territoire Kissi en Guinée. Cet afflux de Kissi sierra leonais et Libériens, composé principalement de femmes : veuves de guerres, modifie la situation socio-culturelle des Kissi en Guinée. Dans ces conditions, le groupe Kissi de Guinée développe des réflexes de conservation et de monopolisation de la légitimité. Entre ces peuples issus d’une même souche s’établit l’institution de frontières visibles et invisibles. Car, la motivation des sierra leonais et des liberiens à se déplacer vers le territoire guinéen était de se retrouver « en famille » pour avoir une chance de se reconstruire. Les dynamiques provoquées par cet afflux ne manquent pas de restructurer la communauté Kissi en profondeur, à commencer par l’institution principale : le mariage coutumier.Cette thèse, s’intéressant à une partie bien spécifique des populations déplacées, a priori, montre comment un groupe, minoritaire, peut influer, modifier et même bouleverser, la façon de vivre, de se percevoir, de se définir d’un groupe apparemment dominant. Dans une optique socio-anthropologique, l’accent est mis sur la femme réfugiée et sur sa vulnérabilité au prisme de l’organisation sociale et du mariage. Le déplacement de la population et les transformations des structures sociales déterminent de nouveaux modes de vie qui provoquent la déstructuration des formes de mises en union, mais surtout leur restructuration pour concourir au maintien de la communauté, élargie de fait, et la reconfiguration de ses fondements. Les femmes réfugiées sont au cœur de cette recherche mais l’attention est portée sur les hommes et les femmes en général pour mettre en exergue les différences et les similitudes entre leurs organisations matrimoniales. Ainsi, parvenir à comprendre au mieux comment la culture de confrontation, acquise par la traversée d’expériences traumatiques, liées à la guerre, par les kissi d’ailleurs, vient affronter, imprégner et transformer la culture de rencontre des Kissi d’ici, permettant une adaptation qui répond à la situation de vulnérabilité et aux nouveaux besoins de subsistances de l’épouse réfugiée en Guinée
The displacement of populations among the Kissi is often a consequence of war in the 90’s. This fact will constantly contributes more and more to changes in the social structure of Kissi people. The Kissi of Guinea, Sierra Leone and Liberia are known for their observance of rites, the most important of which is customary marriage, principal regulatory apparatus of the community. It crowns and validates the sequence of rituals right from childhood. The Sierra Leonean and Liberian civil wars in the ‘90s displaced a huge part of the population, including the Kissi in particular, whom the two countries in war had forced into the Kissi territory in neighboring Guinea. The inflow of Kissi from Sierra Leone and Liberia, made up of women considered as “widows of wars”, changes the social and cultural situations of the Kissi in Guinea. The receiving population, designated as Kissi-from-here, developed reflexes to conserve and monopolize legitimacy regarding the arriving population baptized as Kissi-from-elsewhere. Between these peoples are established visible and invisible borders due to the dynamics set in motion by the sudden inflow. This could not but restructures the Kissi community. For, the motivating factor of the inflow of sierra leoneans and liberians to Guinean territory was the possibility of reconnecting with the extended family across the borders in the hope of their social rebuilding. The dynamics caused by these inflows restructure the Kissi community starting with the main institution: customary marriage. This thesis focuses on specific part of the displaced Kissi populations, a priori, with an attempts to show how a minority group can influence, modify and even overturn the way of life, the self-vision and the self-definition of an apparently dominant group. From socio-anthropological perspective, in this study, the accent is placed on the refugee woman with emphasis on her position through the prism of social organization and customary marriage. It shows how among the Kissi in Guinea, the transformation of social structures determine new forms of marital union. More also, how it facilitate the community’s upkeep and the reconfiguration of its foundations.Women occupy the heart of this research, but in general, the focus is on men and women; bringing into light the differences and the similarities between their marital organizations. Practically, by this research, the culture of confrontation acquired by the Kissi-from-elsewhere through the traumatic experience of war, challenges and transforms the culture of encounter and allows the displaced wife in Guinea to be adapted to her situation of vulnerability

Cette thèse propose une exploration qualitative et quantitative des conditions dans lesquelles l’ethnie des Makina du Gabon se transforme au contact d’autres ethnies et au contact du monde urbain qui se construit à différentes échelles à travers le pays. La conclusion est que l’ethnie doit être déconstruite en diverses composantes qui connaissent des rythmes d’évolution qui sont objectivables dans leurs formes historiques et géographiques. Ce résultat est atteint par l’analyse contextualisée de 747 données individuelles qui – sur une durée globale d’un siècle – sont tour à tour référées au changement d’ethnonyme, au déplacement des villages, au changement de la langue pratiquée, à la modification des règles de mariage, à la transformation lente des noms de lignages et celle plus rapide des noms de personnes. La différence de vitesse de transformation de chacune des composantes structurantes de l’ethnie donne ainsi une configuration polyrythmique qui remet en cause les conceptions holistes de l’ethnie en leur préférant une dynamique de l’hétérogénéité
The main proposal of this doctoral dissertation is an insightful study of the historical, linguistic and anthropological transformations of the Makina, an ethnic group of Northern and Eastern Gabon. These transformations are referred to the change, during the last century, of the original ethnonym as well as that of the language, of matrimonial rules, and finally of clan and person naming. On the whole, the author’s demonstration leads to the evidence of a rhythmical pattern in change, even a polyrhythmical one, as the differences in speed between different components of an ethnic group may be interpreted as a multi rhythmical transformation system. 81 genealogical diagrams and over 747 individual data collected on fieldwork give strong support to the different aspects of the author’s thesis