Journal articles: 'Socrate – Et le syllogisme'

1

L'Hermitte, Nicolas. "Clamence et Socrate." French Forum 38, no. 3 (2013): 91–104. http://dx.doi.org/10.1353/frf.2013.0039.

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2

Inglessis-Margellos, Cécile. "Socrate et son double." Revue des Études Grecques 107, no. 509 (1994): 85–106. http://dx.doi.org/10.3406/reg.1994.2607.

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3

Lefebvre, René. "Aristote, le syllogisme pratique et les animaux." Revue de métaphysique et de morale 60, no. 4 (2008): 535. http://dx.doi.org/10.3917/rmm.084.0535.

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4

Roustang, Guy. "Syllogisme : Autoproduction accompagnée, innovation sociale et sociétale." Innovations 38, no. 2 (2012): 184. http://dx.doi.org/10.3917/inno.038.0184.

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5

Agostini, Marie. "L'éducation morale : Socrate et Levinas." Le Télémaque 36, no. 2 (2009): 113. http://dx.doi.org/10.3917/tele.036.0113.

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6

Brouillette, Xavier. "Socrate « oikiste » et Apollon exégète." Philosophie antique, no. 17 (November 1, 2017): 31–35. http://dx.doi.org/10.4000/philosant.279.

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7

Dorion, Louis-André. "Socrate et l'utilité de l'amitié." Revue du MAUSS 27, no. 1 (2006): 269. http://dx.doi.org/10.3917/rdm.027.0269.

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8

Charrak, André. "La critique du syllogisme dans Bacon et Descartes." Les Études philosophiques 75, no. 4 (2005): 469. http://dx.doi.org/10.3917/leph.054.0469.

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9

Donato, Marco. "Le divin Socrate. Autorité et « sacralisation » de Socrate dans le néoplatonisme tardif." Revue de l'histoire des religions, no. 238 (June 15, 2021): 235–64. http://dx.doi.org/10.4000/rhr.11195.

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Karger, Élizabeth. "Syllogistique buridanienne." Dialogue 31, no. 3 (1992): 445–58. http://dx.doi.org/10.1017/s0012217300012087.

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Abstract:

Jean Buridan donne du syllogisme catégorique élémentaire une théorie qui diffère notablement de la théorie scolastique traditionnelle, dont celle de Guillaume d'Ockham peut être considérée comme représentative. Je n'en veux pour preuve que le fait suivant: alors que selon Ockham il y a six modes «utiles» de prémisses syllogistiques de la première figure, selon Buridan il y en a huit. Mon propos sera ici d'expliquer cette divergence et d'en dégager la portée. Pour ce faire je me propose de reconstituer la théorie buridanienne du syllogisme catégorique élémentaire, c'est-à-dire d'en exposer les composantes essentielles en rendant explicites les concepts et thèses qu'elles contiennent parfois implicitement.

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Brancacci, Aldo. "Socrate, la musique et la danse." Les Études philosophiques 69, no. 2 (2004): 193. http://dx.doi.org/10.3917/leph.042.0193.

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Demont, Paul. "Socrate et le tirage au sort." Commentaire Numéro169, no. 1 (2020): 81. http://dx.doi.org/10.3917/comm.169.0081.

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MARQUET, Y. "Socrate et les Iḥwān aṣ-Ṣafā." Journal Asiatique 286, no. 2 (June 1, 1998): 409–49. http://dx.doi.org/10.2143/ja.286.2.556496.

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Pontier, Pierre. "Socrate, son démon et les cochons." Philosophie antique, no. 20 (October 31, 2020): 165–81. http://dx.doi.org/10.4000/philosant.3833.

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Rowe, Christopher. "Socrate, les lois et les Lois." Revue Française d'Histoire des Idées Politiques 16, no. 2 (2002): 259. http://dx.doi.org/10.3917/rfhip.016.0259.

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Brancacci, Aldo. "Verité morale et savoir chez Socrate." Méthexis 31, no. 1 (April 12, 2019): 3–26. http://dx.doi.org/10.1163/24680974-03101001.

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Abstract:

This paper argues that the strong relationship between moral truth and knowledge is the main feature of Socrates’ philosophy and what makes him the real discoverer of ethics. In particular, this point explains the peculiar knowledge model adopted by Socrates, who, while admitting to be aware of his ignorance, shows instead his deep knowledge in a series of philosophical domains. Moreover, all this process makes the Socratic concept of anthropine sophia something dynamic and essential for philosophical inquiry. At the beginning, the paper also provides a new look at the so-called Socratic question.

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Orfanos, Charalampos. "Socrate et les punaises de Tourneboule." Études platoniciennes, no. 6 (November 1, 2009): 13–23. http://dx.doi.org/10.4000/etudesplatoniciennes.760.

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Demont, Paul. "Socrate et l’ἀπραγμοσύνη (apragmosynè) chez Platon." Études platoniciennes, no. 6 (November 1, 2009): 43–54. http://dx.doi.org/10.4000/etudesplatoniciennes.763.

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Matthey, Aurélie. "Socrate, agôns, fêtes et reconnaissance publique." Études platoniciennes, no. 6 (November 1, 2009): 63–82. http://dx.doi.org/10.4000/etudesplatoniciennes.765.

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Persiaux, Renaud. "Et donc Socrate est un chat." Les Grands Dossiers des Sciences Humaines N°7, no. 6 (June 1, 2007): 17. http://dx.doi.org/10.3917/gdsh.437.0017.

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Dortier, Jean-François. "Bouddha, Confucius, Socrate et les autres." Sciences Humaines N°203, no. 4 (April 1, 2009): 47. http://dx.doi.org/10.3917/sh.203.0047.

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Grigoletto, Lorena. "LES GOUVERNANTES-PHILOSOPHES. LA FEMME ENTRE FAMILLE ET ÉTAT DANS LA RÉPUBLIQUE DE PLATON ET DANS L'HYPER-TRADUCTION DE BADIOU." Revista Internacional de Culturas y Literaturas, no. 15 (2014): 190–99. http://dx.doi.org/10.12795/ricl.2014.i15.16.

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Abstract:

Comment penser à l’égalité et à la différence entre les genres au domaine politique ? Dans La République de Platon Socrate-Badiou, dans son dialogue avec le personnage féminin d’Amaranta, il critique les conséquences de cet égalité absolue entre les gouvernants - philosophes établie il y a plus de deux mille ans par le Socrate de Platon. De cette façon, la femme semble acquérir le papier symbolique d’articulation entre une dimension publique et privée

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Buch, Esteban. "Valeurs morales et controverses autour de l’avant-garde musicale : Heinrich Schenker contre le chromatisme." Enjeux éthiques et valeurs morales en histoire de la musique 11, no. 1-2 (November 21, 2018): 61–69. http://dx.doi.org/10.7202/1054024ar.

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Abstract:

Dans les contextes d’affrontement suscités par les avant-gardes, les acteurs font face à des incertitudes récurrentes quant à comment construire ce qu’on appelle un syllogisme pratique, c’est-à-dire un syllogisme dont la conclusion est non pas une vérité mais une action. Que ce soit pour défendre la validité de ces oeuvres ou pour la mettre en cause, les uns et les autres doivent répondre, face à l’expérience d’une musique véritablement inouïe, à la question pratique par excellence : que faire pour bien agir ? Cette problématique est explorée ici à partir de l’analyse d’un unique passage de l’Harmonielehre d’Heinrich Schenker, un livre paru à Vienne en 1906. Peu avant la création des premières oeuvres atonales d’Arnold Schoenberg, l’auteur y condamne comme un « dol » toute tentative d’affaiblir la tonalité, en prônant comme un devoir moral la « stigmatisation » (brandmarken) d’une telle attitude. Le texte soulève ainsi des questions centrales à propos des rapports entre art, morale, droit et violence.

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Brunet, Pierre. "Irrationalisme et anti-formalisme : sur quelques critiques du syllogisme normatif." Droits 39, no. 1 (2004): 197. http://dx.doi.org/10.3917/droit.039.0197.

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Delgado, Alberto Martínez. "Le constructivisme radical et Socrate : aspects pédagogiques et idéologiques1." Tréma, no. 38 (December 1, 2012): 56–85. http://dx.doi.org/10.4000/trema.2863.

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Gray, Vivienne J. "Le socrate de Xénophon et la démocratie." Les Études philosophiques 69, no. 2 (2004): 141. http://dx.doi.org/10.3917/leph.042.0141.

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Richard, Gildas. "Socrate et l'énigme du souci pour autrui." Revue des sciences philosophiques et théologiques TOME 88, no. 1 (2004): 75. http://dx.doi.org/10.3917/rspt.881.0075.

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28

Brancacci, Aldo. "Philosophie et vie dans l’Apologie de Socrate." Revue de philosophie ancienne XXXVII, no. 1 (2020): 27. http://dx.doi.org/10.3917/rpha.381.0027.

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Cléro, Jean-Pierre. "John Stuart Mill, Socrate et les Sophistes." Tocqueville Review/La revue Tocqueville 33, no. 1 (2012): 13–45. http://dx.doi.org/10.1353/toc.2012.0005.

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Morrison, Donald. "Tyrannie et royauté selon le Socrate de Xénophon." Les Études philosophiques 69, no. 2 (2004): 177. http://dx.doi.org/10.3917/leph.042.0177.

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Lefka, Aikaterini. "Religion publique et croyances personnelles : Platon contre Socrate ?*." Kernos, no. 18 (January 1, 2005): 85–95. http://dx.doi.org/10.4000/kernos.901.

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Cooper, John. "Socrate et la philosophie comme manière de vivre." Études platoniciennes, no. 4 (October 1, 2007): 297–321. http://dx.doi.org/10.4000/etudesplatoniciennes.918.

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Thierry, Patrick. "Le Socrate malsain de l'Assemblée nationale : Burke et Rousseau." Articles 21, no. 1 (August 7, 2007): 125–35. http://dx.doi.org/10.7202/027253ar.

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Abstract:

RÉSUMÉ Que Burke se soit vu rapproché de Rousseau peut déconcerter : l'intéressé d'abord, sans doute, le lecteur des deux ensuite. Burke fait en effet de Rousseau le responsable sur le plan de la moralité des divagations et des excès de l'époque révolutionnaire et lui confère ainsi la dimension d'un Contre-éducateur. Le rapprochement cependant n'est pas inconcevable à partir du moment où chez tous deux l'écart se marque avec les théories contractualistes et où l'on prend en compte la conception organique que se fait Burke du corps social. Mais Rousseau est un bien médiocre théoricien à ses yeux et ses talents littéraires sont nettement plus dévastateurs. Ce qu'il fait des passions humaines provoque l'irruption de la sentimentalité intempérée dans le champ du politique et cet effet est bien plus décisif pour le juger. La réponse de Burke est donc morale; cela fait qu'il peut se dispenser d'une réfutation — qui aurait pu être plus délicate — des thèses politiques.

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Reid, Jeffrey. "Objectivité et discours chez Hegel." Philosophiques 28, no. 2 (October 2, 2002): 351–67. http://dx.doi.org/10.7202/005676ar.

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Abstract:

L'objectivité dont s'occupe la science hégélienne n'est pas celle d'une réalité détachée, mue selon les lois dialectiques, et le discours scientifique n'est pas vrai et objectif parce qu'il serait la réflexion adéquate d'une telle réalité. L'objectivité scientifique chez Hegel doit être saisie comme le logos , c'est-à-dire le discours de la science elle-même dans son actualité existante. Il s'agit d'un discours qui est son objet et qui est l'objectivité véritable. Ce type de langage est seulement possible s'il est compris comme le moyen terme entre l'être et le penser, c'est-à-dire en termes du syllogisme hégélien et non pas de la prédication. Concrètement, les objets de la science, ou les contenus de l' Encyclopédie , sont eux-mêmes des discours objectifs, c'est-à-dire existants et vrais. Ainsi, par exemple, c'est seulement comme discours (à savoir le contrat, le droit écrit, la constitution et l'histoire) que l'Etat peut constituer un objet/contenu de la science hégélienne.

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Macé, Arnaud. "Publicité politique et publicité sensible : l’extravagance politique du Socrate platonicien." Études platoniciennes, no. 6 (November 1, 2009): 83–103. http://dx.doi.org/10.4000/etudesplatoniciennes.766.

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Tomlinson, Robert. "Marivaux dans les jardins de Socrate ou l'anti-"Banquet"." Études littéraires 24, no. 1 (April 12, 2005): 39–49. http://dx.doi.org/10.7202/500955ar.

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Abstract:

On ne s'est jamais interrogé sur la portée de la philosophie d'Hermocrate, le reclus du Triomphe de l'amour , philosophie qui sera remise en cause par l'arrivée d'une jeune princesse dans sa retraite. Nous proposons un rapprochement avec le Banquet de Platon et nous relevons des ressemblances éclairantes entre les deux textes; elles résident essentiellement dans les schémas dramatiques et dans le narcissisme des projets pédagogiques des philosophes, Socrate et Hermocrate. Au contraire d'Alcibiade, dont l'intervention reste inefficace dans le dialogue de Platon, Léonide-Phocion, chez Marivaux, réussit à séduire l'élève du philosophe et rend celui-ci à un monde imparfait marqué des cicatrices du désir.

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Cambron-Goulet, Mathilde. "Gratuité et gratification." Éthique en éducation et en formation, no. 5 (October 9, 2018): 21–38. http://dx.doi.org/10.7202/1052441ar.

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Abstract:

Il est bien connu que Socrate ne recevait pas d’argent pour son enseignement. En effet, la critique de la perception d’un salaire par les enseignants, pratiquée notamment par les sophistes, était courante chez les philosophes antiques. Ce refus de recevoir un salaire repose sur une conception pour le moins particulière de la nature même du savoir philosophique et de la relation entre l’enseignant et son élève. Cet article vise à examiner les profits matériels et intellectuels qui font de l’enseignement de la philosophie une activité gratifiante, qui mérite d’être choisie pour elle-même, en s’appuyant sur les oeuvres de Platon, de Xénophon et d’Aristote, dans lesquelles les critiques de l’enseignant salarié sont les plus virulentes.

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Pontier, Pierre. "Remarques sur la megalègoria de Socrate et le tumulte des juges." Kentron, no. 31 (November 1, 2015): 59–74. http://dx.doi.org/10.4000/kentron.305.

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39

Bady, Guillaume. "Socrate entre païens et chrétiens : procès sans fin ou héritage commun ?" Revue des Études Grecques 127, no. 2 (2014): 377–95. http://dx.doi.org/10.3406/reg.2014.8355.

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40

Azoulay, Vincent. "Cyrus, disciple de Socrate ? Public et privé dans l’œuvre de Xénophon." Études platoniciennes, no. 6 (November 1, 2009): 153–73. http://dx.doi.org/10.4000/etudesplatoniciennes.773.

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41

Bossé, Jean. "De la naissance de la psychanalyse à la naissance de la philosophie. Ou deux étonnantes métamorphoses d’Éros." Filigrane 21, no. 2 (April 24, 2013): 143–81. http://dx.doi.org/10.7202/1015203ar.

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Abstract:

Dans cet essai, l’auteur établit un parallélisme entre d’une part, la naissance de la philosophie comme discipline et l’importance que la relation Platon-Socrate y a jouée et, d’autre part, la naissance de la psychanalyse et la relation amoureuse (transfert) que fut celle de Freud à l’égard de Fliess. Ce faisant, il nous convie à une lecture attentive et renouvelée de leur célèbre correspondance et du Banquet de Platon.

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Bralewski, Sławomir. "Porfirowa kolumna w Konstantynopolu i jej wczesnobizantyńska legenda." Vox Patrum 55 (July 15, 2010): 95–110. http://dx.doi.org/10.31743/vp.4327.

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Abstract:

La colonne de porphyre à Constantinople qui a été créée pendant les règnes de Constantin le Grand dans les années 324- 330, occupe une place extraordinaire dans l’histoire de la capitale orientale d’Imperium Romanum. Elle est devenue même le symbole légendaire de la ville. Mesurant 37 mètres d’hauteur et finie par la statue de l’empereur Constantin- Helios, la colonne devait comporter des reliques de grande valeur pour les chrétiens. Elle constituait aussi un point important dans les célébrations des victoires de l’empereur. De plus, les habitants de la ville croyaient que la colonne pourrait leur assurer la délivrance dans le cas de la destruction de leur monde. Les débuts de la légende de la colonne de porphyre apparaissent avec le début de Byzance. Dans cet article, je voudrais présenter ce que constituait cette tradition et établir si la conscience de l’importance particulière de la colonne existait déjà au début de Byzance. En ce temps- là, le monument liait les idées païennes et chrétiennes, étant le sacrum aussi bien pour les uns que pour les autres. Il est très intéressant de voir comment la colonne a été présentée par les historiens d’église de Constantinople au milieu du Vème siècle: Socrate et Sozomène. Dans son “Histoire ecclésiastique”, Socrate a mentionné la colonne deux fois: d’abord dans la description de la découverte des reliques da la Sainte Croix par Hélène, la mère de Constantin le Grand, et puis quand il présentait les circonstances de la mort de l’hérésiarque Arius. Dans le premier cas, Socrate décrit la colonne comme un lieu où on a mis les reliques de la Sainte Croix: l’empereur qui les a reçues de sa mère, étant convaincu que la ville où se trouverait cette saintété ne pourrait pas déperir, a ordonné de les cacher dans sa propre statue. Dans le

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Karavas, Orestis. "Le procès et l’exécution de Socrate chez trois auteurs de l’époque impériale." Mouseion 15, no. 3 (November 2018): 369–86. http://dx.doi.org/10.3138/mous.15.3-04.

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Lélut, Louis-Francisque, and Élodie Vermont. "Psychologie de Socrate ou histoire de ses inspirations et de son démon." Enfances & Psy 58, no. 1 (2013): 51. http://dx.doi.org/10.3917/ep.058.0051.

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45

남은경. "PÉDAGOGIE DE MAÏEUTIQUE DE SOCRATE ET SA MISE EN OEUVRE AU CURRICULUM." Journal of Christian Education in Korea ll, no. 39 (October 2014): 193–209. http://dx.doi.org/10.17968/jcek.2014..39.009.

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Renaud, François. "La connaissance de soi dans l’Alcibiade majeur et le commentaire d’Olympiodore." Articles spéciaux 65, no. 2 (October 23, 2009): 363–78. http://dx.doi.org/10.7202/038407ar.

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Abstract:

Résumé L’authenticité de l’Alcibiade majeur est depuis le xixe siècle souvent remise en cause ; on y voit notamment un mélange incongru de socratisme et de platonisme. Inséparable du débat sur l’authenticité du dialogue, l’étude du passage clé sur la connaissance de soi (127e-133c, en particulier 132c-133c) est confrontée à deux interprétations opposées, habituellement estimées irréconciliables, soit les lectures théocentrique et anthropocentrique. Le commentaire d’Olympiodore a le mérite d’unir habilement, à la lumière du contexte dramatique, les dimensions « érotique » et « démonique » des activités pédagogiques de Socrate et par là de concilier ces deux lectures.

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Mckenna, Kevin. "« Pošlost´ », syllogisme hégélien et proverbe : une approche parémiologique du roman de Vladimir Nabokov Rire dans la nuit." Revue des études slaves 76, no. 2 (2005): 325–37. http://dx.doi.org/10.3406/slave.2005.6951.

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Flaig, Egon. "Françoise Ruzé: Délibération et Pouvoir dans la cité grecque de Nestor à Socrate." Gnomon 77, no. 4 (2005): 328–34. http://dx.doi.org/10.17104/0017-1417_2005_4_328.

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Mafra, Janaína Silveira. "A postulação do ser e a recusa do poder ilimitado do discurso na primeira parte do Górgias de Platão." Nuntius Antiquus 2 (December 31, 2008): 72–89. http://dx.doi.org/10.17851/1983-3636.2..72-89.

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Abstract:

À partir du Gorgias de Platon, nous montrons que l'objet de la réfutation socratique est le discours, soit-il le produit des croyances de l'interlocuteur ou non, mais que le but de Socrate est principalement de conduire l’énonciateur refuté à se disposer effectivement à connaître quelque chose et à parler ou agir selon les déterminations de cette nouvelle connaissance.

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Bouillon, Anne. "Socrate cinéaste et Jean-Luc Godard philosophe : comment filmer l’amour, du pressentiment à l’épreuve ?" Imaginaire & Inconscient 41, no. 1 (2018): 9. http://dx.doi.org/10.3917/imin.041.0009.

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