Academic literature on the topic 'Sören Kierkegaard'

AbstractIn Fear and Trembling Kierkegaard (alias Johannes de Silentio) writes that Abraham intended to sacrifice Isaac for God’s sake as well as for his own sake. Drawing mainly on The Sickness unto Death I will argue that Kierkegaard construes Abraham as becoming a true self, that is, as someone who becomes self-transparent before God. What this means and how our relationship with God is supposed to be involved in the process of becoming a self is the focus of my paper. While various articles have been written on that topic, my aim here is to give the most charitable interpretation of Kierkegaard’s theses and the theological concepts involved.

Sören Kierkegaard gilt als „Vater der Existenzphilosophie“. Durch Schwermut bzw. Melancholie „zuinnerst in die Frage nach sich selber geworfen“ (Wilhelm Weischedel), habe er das Thema der Existenz philosophisch entdeckt. Tatsächlich, dies versucht der vorliegende Artikel zu zeigen, war Kierkegaard traumatisiert. Ein Trauma ist, anders als Schwermut oder Melancholie (modern gesprochen: Depression), keine psychische Erkrankung, sondern eine „gesunde Reaktion auf eine kranke Situation“, die die Verarbeitungsmöglichkeiten des Individuums überfordert. Das Selbst wird dabei gefährdet oder gar zerstört. Der Versuch, „für sich selbst durchsichtig zu werden“ ( Joakim Garff ), auf den Kierkegaards Denken hinauslief, kann entsprechend als philosophische Traumabewältigung gelten – jedoch nicht so, dass dabei ein psychisches Problem, sondern Existenzielles verarbeitet wird. Denn: Im Trauma erfährt man die „Abgründigkeit des Seins“, es führt „direkt in die Tiefenstruktur der Existenz“ (A. Längle). Dass Kierkegaard dabei Halt in der Transzendenz gefunden hat, erweist sich als immanent konsequent.

En nuestro artículo intentamos acercarnos al tema del existencialismo español, y a la visión filosófica de Miguel de Unamuno en particular. Entendiendo las razones del filosofar y revisando los vínculos que existen entre la filosofía y la literatura, investigamos los gérmenes del existencialismo romántico (de Sören Kierkegaard) y pre-existencialismo literario (de Gustavo Adolfo Bécquer) que cumplen una función precursora del existencialismo filosófico cultivado en los textos de Unamuno, tanto literarios como documentales. In our article we try to approximate to the theme of spanish existencialism and the views of Miguel de Unamuno in particular. Evaluating the reasons of philosophizing and revising the relation between phylosophy and literature, we investigate the origins of romantic existencialism (of Sören Kierkegaard) and literary pre-existencialism (of Gustavo Adolfo Bécquer) which has the precursor function of phylosophical existencialism cultivated in Unamuno’s literary and documentary texts.

Ich beginne mit einem Detail. «Manchmal», so Franco Moretti, lässt seine [meine] Sprache «an Carl Schmitt denken»: «Die Ausnahme ist interessanter als der Normalfall.» Moretti weist sofort darauf hin, dass mein Ansatz weltanschaulich meilenweit von Carl Schmitts entfernt ist. Zur Geschichte dieses Diktums gehört, dass Schmitt mit seiner Äußerung über die Ausnahme in einer Politischen Theologie einen Absatz eines nicht namentlich genannten «protestantischen Theologen» kommentiert. Dass es sich bei diesem um Sören Kierkegaard handelt, ist kein Geheimnis. Der zitierte Abschnitt stammt aus Kierkegaards Schrift Die Wiederholung – Schmitt lässt jedoch stillschweigend drei Sätze daraus unter den Tisch fallen.1 Zunächst fasst Kierkegaard die Beziehung zwischen Ausnahme und Regel ontologisch auf – doch dann legt er plötzlich ihr erkenntnistheoretisches Potential offen: «und wenn man das Allgemeine so richtig studieren will, braucht man sich bloß nach einer berechtigten Ausnahme umzusehen; sie zeigt alles viel deutlicher auf als das Allgemeine selbst.»

O objetivo deste trabalho consiste em aproximar a Filosofia de Sören Kierkegaard (1813-1855) da Literatura de Mário de Sá-Carneiro (1890-1916), por meio da análise da personagem “O russo”, do conto O homem dos sonhos. À luz da estadia estética em Kierkegaard, inspirada na obra Diário de um sedutor, será possível identificar aproximações e afinidades entre as personagens e como se desenvolve esse estádio existencial no pensamento do filósofo dinamarquês.

O presente trabalho procura refletir sobre o processo de construção da educação como uma “educação da interioridade” que parte de uma concepção do cuidado de si, a partir do viés do pensamento filosófico do dinamarquês Sören Kierkegaard. Num primeiro momento, aponto paro o seu conceito de existencialismo, que versa a construção de um indivíduo singular, voltado para sua existência individual; e, num segundo momento, apresento, ainda, que de forma breve, a relação entre o mestre e o discípulo marcada na obra Migalhas Filosóficas (2008), como fundamento para uma educação da interioridade. Palavras-chave: cuidado de si, educação da interioridade, Kierkegaard

AbstractThis article examines the subjective structure and genesis of personal identity in (some of) Kierkegaard’s pseudonymous writings. Based on a structural analysis of self-awareness (here, in particular, the category of existential becoming, the social embeddedness of the individual and the irreducible fact of mediation of personal identity), the main thesis is that, according to Kierkegaard, personal identity can best be described as a constant interweaving of hypertextual and intertextual layers. Accordingly, the central metaphor of palimpsest is used in order to account for the self-relation as an overwriting process, realized by a constant self-reinterpretation of the individual. The article focuses on certain structural, existential, hermeneutic, and semiotic key aspects of such an interpretation.

Describo tres caminos de personalización: el de la autenticidad, el del reconocimiento y el de la compenetración. En cada uno de ellos se corre el riesgo de caer en “vértigos existenciales” como los descritos por Sören Kierkegaard y Carlos Pereda. Con base en lo anterior, ofrezco una interpretación de la película de Ingmar Bergman Persona y propongo algunas estrategias para el cuidado de la persona.

A La seriedad en la obra de Kierkegaard, “obra” es diu de dues maneres: obra primera, obra en sentit estricte, la producció literària (pel que fa a la serietat) de K.; i obra segona, la serietat de K., aquella que, sense excloure l’obra primera, constitueix la vida tota de K. Obra viscuda i vida en obra, ambdues inescindibles. És el propi d’autor per a qui no pot donar-se l’admirar sense imitar allò admirat (sense perdre amb això la pròpia primitivitat), la doctrina sense l’acció de les obres, el concepte sense pathos, i això tant en la comunicació (als altres) com en la vida. Parlar de la serietat de K. exigeix precisament atendre, encara que sigui mínimament, a la seva biografia personal, així com a allò que s’entén comunamente per serietat; i principalment a com l’entenen autors anteriors i posteriors a K. dintre de la història de la filosofia. Destaco igualment i valoro aquells que han estudiat tot o part d’allò escrit per K., des de l’òptica del que per a aquest és serietat. Serà en una segona part on s’analitza el que entén K. per serietat (i on s’estudia la serietat en K. i no la serietat de K.), a partir de la suposada precomprensió del que sigui la serietat (encara que, per a nosaltres, ja més enriquida per l’aportació de la seva història, feta a la primera part). És del que parteix, sens dubte, el mateix K. qui fins al cap. IV de El Concepto de la Angustia no es decideix a explicar-nos, per mitjà d’un pseudònim, allò que entén per serietat. Però precisament d’aquí neix el perill (al meu judici sempre latent) de confondre allò dit per K. amb allò dit per qualsevol dels seus pseudònims, fet productor d’equívocs i de suposades contradiccions atribuïdes a K. Per això ha estat preocupació meva l’anar corroborant les afirmacions dels pseudònims, en especial les relatives a la serietat, amb les del propi K. en els Papirer. D’aquí la importància del terme transposició en K., mitjançant el qual destaco igualment que el que es diu en un estadi en el camí de la vida (dels quals actualment ja hi ha una precomprensió), essent el mateix, tot i així canvia de significat en ser transposat a un altre. Per això mateix he insistit igualment, en parlar de les distintes categories existencials més afins a la serietat (primitivitat, repetició, interioritat…), així com també en fer-ho de la mateixa serietat, a qualificarles en tot moment en funció de l’estadi (estètic, ètic o religiós) que, en cada cas, correspongui. S’haurà, doncs, de determinar finalment una pretesa serietat estètica (?), una serietat ètica i una serietat religiosa (aquesta per a K. la veritable serietat), amb l’ajut de les dites categories existencials igualment diferenciades per estadis, buscant sempre una distinció sense confusió entre aquells. Confusió d’estadis a la qual, segons K., porta en últim terme la dialèctica quantitativa hegeliana i tot panteisme. Sent els estadis vida, no pura especulació irreal, s’explicarà per què cal estendre el nombre inicial d’estadis, establir ponts entre ells, encara que sense renunciar per això a la diferència qualitativa entre ells ni a la llibertat del salt qualitatiu. Hi haurà doncs distinció, sense separació, entre els estadis; no faltaran, per tant, els elements comuns, encara que transposats d’un estadi a l’altre, ja siguin ètics (els comuns a la primera i segona ètica), ja siguin religiosos (els comuns a la religiositat A i religiositat B, aquesta l’absolutament paradoxal, la religiositat cristiana). Ètica primera i religiositat A exposades, això sí, a la permanent temptació de la falsa serietat, consistent a descansar aquellas exclusivament en sí mateixes, i vistes en tota la seva contradictòria comicitat des de l’estadi superior. La ironia i l’humor figuren no sols com estadis intermitjos, sobreviuen, tal com passa amb l’angoixa, en forma servil o dominada, és a dir, al servei de la fe, en l’estadi superior de la serietat religiosa. Serveixen així de garantia d’aquesta i constitueixen la pedra de toc per a distingir-la de la falsa serietat. La serietat és relació (relació segona). Suposa esforç, tensió finit-infinit (serietat en el subjecte) que tendeix a coincidir circularment amb l’objecte (seriós) i que, per ser allò més seriós, no pot ser altre que el subjecte mateix, el jo (el jo ètic i el jo religiós). La personalitat, l’ésser persona (no simple home), és serietat (la filosofia en K. és antropologia no del home natural o espontani, sinó de l’home per fer), en concret serietat religiosa, l’avançar-se de l’eternitat. En la meva referència a l’Altre (no als altres, el que, per a K., seria en tot cas ocasional) em faig veritablement (és a dir, religiosament) seriós. A això ajuda decisivament la seriositat del pensament de la certesa, però sense saber el quan, de la mort, i, pel mateix, la concepció seriosa de l’Instant temporal en què tot es decideix. Ja que, com a jutge he insistit en això especialmente, el judici de salvació o de condemnació és, per a K., l’únic seriós, si s’entén des de la serietat de Déu: rigor i misericordia. Judici aquest individual, privat, de persona a persona: No judici (ètic) en aplicació d’una llei general i igual per a tots, sinó judici (religiós) davant de Déu. D’aquí, encara que hom no desesperi del perdó dels pecats, la por i el tremolor. K. és teòleg o filòsof? K. és, principalment, un simple escriptor religiós, que, més enllà de la filosofía, per la seva humilitat (simplicitat i humilitat és serietat), no vol ser en cap cas objecte del riure de Déu.
En La seriedad en la obra de Kierkegaard, “obra” se dice de dos maneras: obra primera, obra en sentido estricto, la producción literaria (en lo que respecta a la seriedad) de K.; y obra segunda, la seriedad de K., la que, sin excluir la obra primera, constituye la vida tota de K. Obra vivida y vida en obra ambas inescindibles. Es lo propio de autor para el que no cabe el admirar sin imitar lo admirado (sin por ello perder la propia primitividad), la doctrina sin la acción de las obras, el concepto sin pathos, y ello tanto en la comunicación (a los otros) como en la vida. Hablar de la seriedad de K. exige precisamente atender, aunque sea mínimamente, a su biografía personal, así como a lo que se entiende comúnmente por seriedad; y principalmente a cómo la entienden autores anteriores y posteriores a K. dentro de la historia de la filosofía. Destaco igualmente y valoro a quienes han estudiado todo o parte de lo escrito por K., desde la óptica de lo que para éste es seriedad. Será en una segunda parte donde se analiza lo que entiende K. por seriedad (y donde se estudia la seriedad en K. y no la seriedad de K.), a partir de la supuesta precomprensión de lo que sea la seriedad (aunque ya, para nosotros, más enriquecida por la aportación de su historia, hecha en la primera parte). Es de lo que parte, sin duda, el propio K. quien hasta el cap. IV de El Concepto de la Angustia no se decide a explicarnos, por medio de un pseudónimo, lo que entiende por seriedad. Pero precisamente de ahí surge el peligro (a mi juicio siempre latente) de confundir lo dicho por K. con lo dicho por cualquiera de sus pseudónimos, hecho productor de equívocos y supuestas contradicciones atribuidas a K. Por eso ha sido preocupación mía el ir corroborando las afirmaciones de los pseudónimos, en especial las relativas a la seriedad, con las del propio K. en los Papirer. De ahí la importancia del término transposición en K., mediante el que destaco igualmente que lo dicho en un estadio en el camino de la vida (de los que actualmente hay también una precomprensión), siendo lo mismo, sin embargo cambia de significado al ser transpuesto a otro. Por lo mismo he insistido igualmente, al hablar de las distintas categorías existenciales más afines a la seriedad (primitividad, repetición, interioridad…), así como también al hacerlo de la seriedad misma, en calificarlas en todo momento en función del estadio (estético, ético o religioso) que, en cada caso, corresponda. Habrá pues que determinar finalmente una pretendida seriedad estética (?), una seriedad ética y una seriedad religiosa (ésta para K. la seriedad verdadera), con ayuda de dichas categorías existenciales igualmente diferenciadas por estadios, buscando siempre una distinción sin confusión entre aquéllos. Confusión de estadios a que, para K., lleva en último término la dialéctica cuantitativa hegeliana y todo panteísmo. Al ser los estadios vida, no pura especulación irreal, se explicará por qué hay que extender el inicial número de estadios, establecer puentes entre ellos, aunque sin renunciar por ello a la diferencia cualitativa entre los mismos y a la libertad del salto cualitativo. Habrá pues distinción, sin separación, entre los estadios; no faltarán, por tanto, los elementos comunes, si bien transpuestos de un estadio al otro, ya sean éticos (los comunes a la primera y segunda ética), ya religiosos (los comunes a la religiosidad A y religiosidad B, ésta la absolutamente paradójica, la religiosidad cristiana). Ética primera y religiosidad A expuestas, eso sí, a la permanente tentación de la falsa seriedad, consistente en descansar aquéllas exclusivamente en sí mismas, y vistas en toda su contradictoria comicidad desde el estadio superior. La ironía y el humor figuran no sólo como estadios intermedios, sobreviven, como ocurre con la angustia, en forma servil o dominada, es decir, al servicio de la fe, en el estadio superior de la seriedad religiosa. Sirven así de garantía de ésta y constituyen la piedra de toque para distinguirla de la falsa seriedad. La seriedad es relación (relación segunda). Supone esfuerzo, tensión finito-infinito (seriedad en el sujeto) que tiende a coincidir circularmente con el objeto (serio) y que, por ser lo más serio, no puede ser otro que el sujeto mismo, el yo (el yo ético y el yo ético religioso). La personalidad, el ser persona (no mero hombre), es seriedad (la filosofía en K. es antropología no del hombre natural o espontáneo, sino del hombre por hacer), en concreto seriedad religiosa, anticipo de la eternidad. En mi referencia al Otro (no a los otros, lo que, para K., sería en todo caso ocasional) me hago verdaderamente (es decir religiosamente) serio. A ello ayuda decisivamente lo serio del pensamiento de lo cierto, pero sin saber el cuando, de la muerte, y, por lo mismo, la concepción seria del Instante temporal en que todo se decide. Pues, como juez he insistido en ello especialmente, el juicio de salvación o de condenación es, para K., lo único serio, si se entiende desde la seriedad de Dios: rigor y misericordia. Juicio éste individual, privado, de persona a Persona: No juicio (ético) en aplicación de una ley general e igual para todos, sino juicio (religioso) delante de Dios. De ahí, aún sin desesperar del perdón de los pecados, el temor y el temblor. ¿K. es teólogo o filósofo? K. es, principalmente, un simple escritor religioso, quien, más allá de la filosofía, por su humildad (simplicidad y humildad es seriedad), no quiere ser en ningún caso objeto de la risa de Dios
In Seriousness in Kierkegaard’s work, “work” means two things: First work, work in its strict sense, the literary product (concerning seriousness) of K.; and Second work, the seriousness of K., which, without excluding First work, constitutes K.’s whole life. Life-imbedded work and life in-his-work are indivisible. It is a characteristic of this author for whom admiration cannot exist without imitation of that which is admired (and that, without the loss of his own primitivity), nor can doctrine exist without the action of the works, or concept without pathos, and that, both in communicating (to others) as in life self. Speaking of the seriousness of K. requires precisely paying attention, even if it is only minimal, to his personal biography, as well as to what is commonly understood as seriousness; and, most importantly, to how it has been understood by authors before and after K. in the history of philosophy. I also highlight and value those who have studied all or part of what was written by K., from the angle of his vision of seriousness. In a Second part it will be analyzed what K. understands by seriousness (and where seriousness in K. is studied, as opposed to the seriousness of K.), on the basis of the alleged pre-understanding of what seriousness is (although, for us, already enriched by our knowledge of its history, told in the first part). Undoubtedly, it is the same starting point of K. himself, who, only in chapter IV of The Concept of Anxiety, decides to explain, and that by means of a pseudonym, what is understood by seriousness. But it is precisely there where the danger (always lurking, in my opinion) of confusing what is said by K. for what is said by any of his pseudonyms, which is the source of many misunderstandings and alleged contradictions attributed to K. For this reason, it has been my task to corroborate the statements made in the Papirer by each of the pseudonyms (especially those relating to seriousness), with those of K. Here lies the importance of the term transposition in K., by means of which I emphasize that what is said in a stage in the way of life (of which there is now also a pre-understanding), being the same thing, changes its meaning when it is transposed to another. For the same reason, I have also insisted on speaking about the different existential categories more kindred to seriousness (primitivity, repetition, interiority…), and also about seriousness itself, in describing those categories according to their stage (aesthetic, ethic or religious) in every case. It will be thus needed to finally determine an alleged aesthetic seriousness (?), an ethic seriousness and a religious seriousness (being this last one the true one for K.), with the help of the above mentioned existential categories, also differentiated by stages, trying always to avoid confusion between them. According to K., hegelian dialectics and all pantheisms invariably lead to such a confusion of stages. Since the stages are “life”, and not pure irreal speculation, it will be explained why the initial number of stages should be expanded, and bridges established among them, without renouncing to the qualitative difference between them and to the liberty of the qualitative gap. There will be, consequently, a distinction without separation between the stages; thus, no lack of common elements will be found, even if transposed from one stage to the other, either ethic (those common to the first and second ethic), or religious (those common to religiosity A and religiosity B, the latter being the absolutely paradoxical one: Christian religiosity). First ethic and A religiosity exposed, however, to the permanent temptation of fake seriousness, which consists in their relying exclusively on themselves, and seen in their full contradictory comedy from the superior stage. Irony and humor appear not only as intermediate stages, but survive, as happens with anxiety, in a servile or dominated form; that is, at the service of faith, in the superior stage of religious seriousness. This way, they act as a warrant of faith, as a touchstone to distinguish real seriousness from the fake kind. Seriousness is relation (second relation). It implies endeavor, finite-infinite tension (seriousness in the subject), which tends to concur circularly with the (serious) object and which, being the extreme of seriousness, can be no one else but the subject himself, the ego (the ethic ego and the ethic-religious ego). Personality, the quality of being a person (not merely a man), is seriousness (philosophy in K. is anthropology, not of the natural or spontaneous man, but of the man still to be made), specifically religious seriousness as a prelude of eternity. In my reference to the Other (not to the others, which, for K., would be always occasional), I become truly (that is, religiously) serious. It is of decisive help to this purpose the seriousness of the thought of the certainty of death, but without knowing the when, and, for the same reason, the serious conception of the temporal Instant in which everything is decided. Being a judge myself, I have insisted especially on the fact that judgment of salvation or condemnation is, for K., the only serious thing, understood under the light of God’s seriousness: rigor and mercy. This is an individual, private judgment, from person to Person: not (ethical) judgment, in appliance of a general law and equal to everyone, but a (religious) judgment before God. Hence, without losing hope in the forgiveness of sins, the fear and the trembling. Is K. a theologian or a philosopher? K. is, foremost, simply a religious writer who, beyond philosophy, due to his humility (simplicity and humility are seriousness), does not want to be in any case the object of God’s laughter.

Ce travail est un mémoire de maîtrise se donnant pour projet de montrer que, à notre avis, l'omniprésence de la conscience du péché est dans l'oeuvre de Soren Kierkegaard un moteur principal de sa réflexion sur l'existence humaine. Chez lui, l'homme est une créature malade vivant en contradiction avec son essence qui est d'ordre spirituelle. L'homme est esprit et est fait pour Dieu: mais depuis l'avènement du péché où l'homme a succombé à la fascination de se savoir un moi et d'être à soi-même son propre maître et principe, sa nature spirituelle s'est aliénée et il a peine à exister en elle. Dès lors, au sein de la création s'insinue la Séparation. Sont brisées l'unité de l'homme avec Dieu, avec autrui, le monde, et lui-même. Chez Kierkegaard, ainsi que chez ses pseudonymes, la toile de fond est toujours chrétienne: le sens de l'existence et la libération du moi malade advient par la foi à la parole du Christ, dans la quotidienneté de l'à-être, de la Répétition."--Résumé abrégé par UMI

Sören Kierkegaard es conocido por ser el padre del existencialismo debido a su interesante propuesta filosófica en torno a la elección personal de vida. Para el danés lo importante de la existencia reside a nivel subjetivo, es decir, que sólo compete a cada individuo particular hacer la elección de vida que mejor prefiera a sabiendas de que las consecuencias derivadas de dicha elección son de su absoluta responsabilidad y dominio. En este sentido Kierkegaard delinea tres estadios principales que describen los distintos tipos de existencia a que cada individuo puede acceder a partir de “saltos” o elecciones que van configurando su propia subjetividad militante. El primero de dichos estadios es el estético, en él se hace referencia a una disposición existencial en la que lo importante es la inmediatez del instante y la búsqueda continua de placeres fugaces que convergen en la no concreción de ningún proyecto significativo en la vida. Los instantes son parciales, cortados y terminan por desvanecerse en la nada. Se hace manifiesta una búsqueda desesperada de la repetición de lo efímero en la que se muestra una existencia fragmentada, pues los instantes, no consiguen anclarse a ninguna singularización ni auténtica ni universal y únicamente representan atajos al Ser que desembocan en una franca desesperación del “Yo”. El Don Juan es el clásico ejemplo de una existencia llevada de manera estética. Por su parte en el estadio ético prevalece una conquista de la singularidad por medio de la generalidad de la ley, en éste estadio hay una continuidad del significado existencial de quien efectúa determinado proyecto existencial. De contemplativa y fugaz que era la vivencia estética se transforma en existencia actuante y comprometida con su medio, en tanto que, hay una serie de responsabilidades ancladas con la generalidad de la ética que dotan de sentido y continuidad a la vida de quien elige configurarse a partir de dicho estadio, de alguna manera la ética implica una concreción de lo Absoluto al Yo por medio de la universalidad de la ley. El matrimonio es la principal figura en la que encarnan los valores propios del estadio ético. Finalmente, el estadio religioso es aquel hacia el que todos los esfuerzos de la propuesta Kierkegaardiana apuntan, en pos de una existencia considerada como auténtica. Se trata de un estadio en el que la fe sólo se afirma a partir de la prueba, misma que queda ilustrada con la figura de Abraham como el máximo representante de la obediencia divina en tanto que atiende el mandato a que fue encomendado por Dios, consistente en el sacrificio de su hijo Isaac. En el estadio religioso la ética queda disuelta y es ahora la imperiosa prueba divina a la que se habrá de otorgar una total y absoluta obediencia. Es preciso hacer un recorrido detallado de cada una de las propuestas existenciales dentro de la filosofía de Kierkegaard para desentrañar los aspectos positivos y negativos presentes en cada estadio existencial. Así como desarrollar críticamente las características que definen a cada uno de ellos con sus respectivas figuras, para así dar debida cuenta de las conveniencias e inconveniencias que se pueden presentar al elegir el modo de vida preferente dentro de alguno de dichos estadios.

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Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior
Nossa dissertação pretende analisar a possibilidade da liberdade que se manifesta como angústia na existência humana e que se impõe ao indivíduo à medida que este se determina como espírito, na acepção cristã do termo. Assim o tema é tratado na obra de Sören Kierkegaard, da qual nos ocuparemos aqui. Kierkegaard considera o problema a partir de dois domínios de orientação no plano da ação, que chamou de ética primeira e ética segunda. O primeiro caso compreende, entre outros, tanto a ética grega como o pensamento especulativo de Hegel, e corresponde à chamada “vida ética” em seu aspecto social. O segundo, a doutrina cristã do pecado original e da graça, manifesta na relação pessoal do homem com Deus

En esta breve sección introductoria, me permitiré obviar una reseña biográfica de Kierkegaard, ya que las fuentes en español son diversas y relativamente accesibles. Me dedicaré, en cambio, a bosquejar parte del pensamiento religioso de este autor, junto con detallar las posturas que se defenderán en las páginas sucesivas.

Informe de Seminario para optar al grado de Licenciado en Filosofía
Se intenta en el presente escrito dar cuenta del tránsito que hay en el pensamiento de Kierkegaard desde la postura polémica de su pensamiento, que se aparta enteramente de las convicciones masivas y masificantes, hacia la interioridad, esto es, hacia la determinación individual. De ese modo se busca dar cuenta de la postura ética del autor desde su polémica con la filosofía y sus contemporáneos. Para ello se hará uso de la doble acepción del concepto de interesse para marcar un primer tránsito desde la argumentación metafísica hacia la ética, esto es, desde la dialéctica de Hegel hacia su propia dialéctica que, aún cuando se desarrolle con conceptos similares, funda una dirección propia en su aplicación. De ese modo surge el interés infinito por la propia existencia y la interioridad como punto de referencia de lo real. El desarrollo posterior del concepto de verdad no es más que un reflejo de este vuelco, en tanto es la verdad cierta apropiación que se apoya en un apasionamiento individual. Desde aquí se erigen las categorías existenciales de Kierkegaard, especialmente la seriedad, que es la que determina finalmente el carácter ético de su pensamiento. Tal seriedad, en tanto se expresa como un interés en la propia existencia que busca desencallar de la concepción estética de la existencia (que es básicamente corporal e inmediata) se propone un fin absoluto para el cual ha de persistir por decisión propia y por el cual pondrá todo en riesgo, pues en su cumplimiento reside su salvación eterna. Sólo entonces ha de acaecer el salto, que aparece aquí como un límite del planteamiento ético y desde el cual ha iniciarse la problemática religiosa, a saber, la fe. Por tanto, lo aquí realizado es un intento de acercamiento a la fe, mas no una inmersión en la misma.

Le présent travail aborde l'oeuvre de Kierkegaard sous l'angle de deux notions qui y sont présentes, la primitivité et la subjectivité. Pour ce faire, une analyse de l'imagination et de la passion, de leurs diverses fonctions et de leurs rapports mutuels s'avère nécessaire dans la mesure où la primitivité et la subjectivité sont reliées dans le corpus kierkegaardien à ces deux facultés humaines. Prenant pour point d'appui notre analyse de ces deux notions, nous chercherons à rendre compte de leur présence dans trois facettes complémentaires de la création philosophique de Kierkegaard : sa conception des stades de l'existence, sa théorie de la communication et la mise en oeuvre de cette théorie dans ses écrits. Puisque la primitivité et la subjectivité sont « possibilités de l'esprit », qu'elles rendent possible l'existence spirituelle, notre travail se veut donc une analyse du discours kierkegaardien dans sa manière de comprendre l'être humain comme un être à la fois cognitif et affectif, ces deux dimensions de l'être humain étant cruciaux pour comprendre comment celui-ci atteint l'existence humaine et chrétienne authentiques.
The present work addresses Kierkegaard's oeuvre from the angle of two notions present in it, primitivity and subjectivity. To do so, an analysis of imagination and passion, of their various functions and of their mutual relations proves itself necessary to the extent that primitivity and subjectivity are linked in the kierkegaardian corpus to these two human faculties. Taking as fulcrum our analysis of these two notions, we shall seek to give an account of their presence in three complementary facets of Kierkegaard's philosophical creation : his conception of the stages of existence, his theory of communication and the application of this theory in his writings. Since primitivity and subjectivity are "possibilities of spirit", since they make spiritual existence possible, our work seeks to be an analysis of the kierkegaardian discourse in its way of understanding humans as both cognitive and affective, these two dimensions of humans being crucial for understanding how they access authentic human and Christian existence.

Tesis para optar al grado de Magíster en Filosofía, mención en Metafísica
Esta tesis trata la categoría existencial del silencio en el pensamiento de Søren Kierkegaard (1813 – 1855) como garantía, sostén y potenciación de la interioridad del individuo espiritualmente constituido, a la vez que valida una comunicación entre singulares ordenada a pensar la palabra como nacida del silencio y de la idealidad que éste contiene. Para abordar estas cuestiones, el trabajo adopta una lectura predominantemente filosófica de la obra kierkegaardiana, supeditando cualquier referencia al cristianismo o a la dogmática a un paradigma metafísico-existencial propio de un cierto idealismo romántico. Su estructura está delimitada en cuatro capítulos, cada uno de ellos divido a su vez en tres secciones. El primer capítulo tiene como objetivo replantear la relación de Kierkegaard con el pensamiento hegeliano y romántico, y derivar desde ahí ciertas influencias que son innegables y que servirán de directriz para la lectura adoptada en esta investigación. El segundo capítulo revisa esta recepción conceptual a partir de la estructura dialéctica, existencial y categorial el espíritu que propone Kierkegaard, derivando la importancia de la categoría del silencio. El tercer capítulo aborda el asunto del silencio desde la perspectiva de la existencia, tomando diversos matices relacionales denotados en el segundo capítulo y resignificándolos con miras a destacar la concentración individual que denota el estar callado. Por último, el cuarto capítulo despliega el silencio a partir de sus implicancias comunicativas, enfocadas en la comunicación indirecta de poder y en el secreto de la palabra que encubre un mensaje trasladado y tendiente ulteriormente a volver a un punto primitivo y original en todo sujeto. Para aclarar esto se alude a la obra kierkegaardiana como paradigma discursivo y se termina con una conclusión que reúne todos los elementos en su conjunto y los pone al servicio de una breve reconsideración de la palabra filosófica.

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Nenhuma
Historicamente, a condição animal tem sido tratada, com pequenas variações, à luz do perfeccionismo moral nascido com Aristóteles e desenvolvido por Tomás de Aquino. Os animais ocupam espaço no mundo para servirem ao homem. A reação à concepção perfeccionista, em nossos dias, tem alcançado destaque nas vozes de Peter Singer e de Tom Regan, filósofos dedicados ao exame da questão animal. Tanto as proposições de Singer, quanto as de Regan, porém, têm sido alvo de objeções que, muitas vezes, as põem em dificuldades. Uma abordagem da condição animal que possa, ao mesmo tempo, reagir à altura ao perfeccionismo moral e escapar às objeções opostas a Singer e Regan, não é tarefa fácil. Tem-se, porém, que a ética pensada a partir da alteridade, na qual a responsabilidade assume o papel primordial, pode apresentar-se como um bom caminho. Sobressaem, nesse contexto, os nomes de Kierkegaard e de Lévinas, filósofos que pensaram a alteridade e a responsabilidade de formas inovadoras. Neste estudo, então, o que se pretende
Historically the condition of the animal has been treated by the light of moral perfectionism developed by Aristotle and Aquinas with small variations. Animals have a place in the world in order to serve man. The reaction to the perfectionist conception has become prominence in the Peter Singer’s and Tom Regan’s voices. They are philosophers dedicated to the exam of the animal condition. However, Singer’s propositions like Regan’s have been criticized by arguments that sometimes put them in trouble. An approach about animal condition which can at the same time to react to the moral perfectionism and to escape from the objections against Singer and Regan is not an easy task. Nevertheless, ethics can be thought from alterity on – in which responsibility assumes the main role – and it can be showed as a good way. In this context, stand out the names of Kierkegaard and Lévinas, philosophers that thought alterity and responsibility in an innovating ways. So, what is intended to analyze in this study are the perspe

Made available in DSpace on 2016-04-25T19:20:45Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Maria Cristina Mariante Guarnieri.pdf: 1263043 bytes, checksum: 5a8109dd8162f2900b878d027f998959 (MD5) Previous issue date: 2006-12-12
This thesis studies angst as a religious philosophical concept beside the importance of the religious thinker as a comprehension method for religion. Regarding this, it takes as object the religious thinkers Franz Rosenzweig, Sören A. Kierkegaard and the wise man Qohelet, of the Old Testament, whose reflections indicate the presence of angst. The hypothesis that guides this work is that, in these thinkers, this presence, due to the relationship with the transcendent, manifests itself as conceptual tension which produces knowledge. In view of this hypothesis, the intention is to discuss the possibility of building knowledge from religion itself. Angst, then, is the affection that, in these authors, indicates a tension between immanence and transcendence, realizing the human finitude and the infinite possibility, the absolute lack of meaning and the establishment of a multiplicity of meanings. It is a productive agony that serves as hard task in the search for knowledge. Giving priority to the subjectivity and the concreteness of the existence, the authors here worked make an effort to understand the human being, unique is his or her suffering. The angst as key for thinking about the human condition is born from the perception of its own aporia, discovery starting from the first inquiry about the meaning of life
Essa tese estuda a angústia como conceito filosófico religioso ao lado da importância do pensador religioso como método de compreensão da religião. Para isso, toma como objeto os pensadores religiosos Franz Rosenzweig, Sören A. Kierkegaard e o sábio Qohelet, do Antigo Testamento, cujas reflexões indicam a presença da angústia. A hipótese que norteia este trabalho é que, nesses pensadores, esta presença, devido à relação com o transcendente, manifesta-se como tensão conceitual produtora de conhecimento. Face a essa hipótese, a intenção é discutir a possibilidade de construção do conhecimento a partir da própria religião. A angústia, então, é o afeto que, nestes autores, indica uma tensão entre a imanência e transcendência, entre a constatação da finitude humana e a possibilidade infinita, entre a falta de sentido absoluta e a constatação da multiplicidade de sentidos. Uma agonia produtiva que serve de árdua tarefa na busca do conhecimento. Priorizando a subjetividade e a concretude da existência, os autores aqui trabalhados se esforçam para compreender o humano que é único em seu sofrimento. A angústia como chave de pensamento sobre a condição humana nasce da percepção da própria aporia, descoberta a partir da indagação primeira sobre o sentido da vida