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Relevant bibliographies by topics / Soufisme / Journal articles

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Journal articles on the topic 'Soufisme'

Author: Grafiati

Published: 4 June 2021

Last updated: 8 March 2025

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1

NIANE, Seydi Diamil. "L' orientation soufie dans Yā kāšif al-dāʾ d’Elhadji Malick Sy (m.1922)." Liens, revue internationale des sciences et technologies de l'éducation 1, no. 7 (December 15, 2024): 237–51. https://doi.org/10.61585/pud-liens-v1n715.

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Abstract:

Mots-clés : soufisme, poésie, états et stations, unicité, lumière muḥammadienne Résumé Depuis ses premiers siècles, le soufisme s’est souvent exprimé en poésie pour coucher sur papier ses différentes doctrines mystiques ainsi que ses leçons de pratique spirituelle. Figure incontournable de la Tijāniyya au siècle écoulé, Elhadji Malick Sy fait partie des soufis poètes dont l’écriture est le véhicule des messages et enseignements. Cet article étudie l’un des poèmes d’Elhadji Malick Sy, à savoir Yā kāšif al-dāʾ, dans lequel il dessine une orientation spirituelle aux disciples. L’analyse de ce poème démontre, au-delà de tout, son ancrage dans la tradition soufie. Pour appréhender ce soufisme, la méthodologie sera à cheval entre l’islamologie fondamentale dans l'étude des doctrines soufies et l’analyse littéraire dans la manière de présenter le texte.

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2

Delage, Rémy, and Delphine Ortis. "L’« espace mobile » du soufisme dans la vallée de l’Indus : circulations, limites et transformations." Annales de géographie N° 756-757, no. 2 (May 28, 2024): 36–54. http://dx.doi.org/10.3917/ag.756.0036.

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Abstract:

Cette contribution s’intéresse aux rapports entre mobilité, espace et soufisme dans une région du globe, la vallée de l’Indus couvrant plusieurs provinces du Pakistan, où cette forme de religiosité musulmane est fortement ancrée. Une contextualisation historique permet tout d’abord de comprendre comment le soufisme en tant que mouvement dévotionnel s’est diffusé avec l’avancée de l’islam dans cette région, le long de plusieurs « fronts pionniers » (économique, urbain, religieux) et selon divers régimes de mobilité (conquête militaire, itinérance, commerce). Ensuite, à travers l’étude du cas d’une catégorie de soufis en particulier, celle de renonçants de type qalandar , dont l’un de ses représentants est ancré dans une petite localité de la province du Sindh, nous analysons l’articulation entre circulation itinérante et implantation locale du culte des saints. Enfin, grâce à l’outil conceptuel de l’« espace mobile », la dimension mouvante de la complexe organisation rituelle et spatiale de cette localité est mise au jour au-delà de la fixité apparente du grand sanctuaire où repose la dépouille mortelle du saint.

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3

Assef, Qais. "Le soufisme et les soufis selon Ibn Taymiyya1." Bulletin d’études orientales, no. 60 (May 1, 2012): 91–121. http://dx.doi.org/10.4000/beo.330.

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4

Laval, Thibaud. "La place du soufisme dans un mouvement islamique d’Asie du Sud : le cas de la Tablīghī Jamāʿat." مجلة المعهد, no. 2 (November 4, 2023): 209–34. http://dx.doi.org/10.61353/ma.0010209.

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Abstract:

La Tablīghī Jamāʿat est l’un des mouvements de prédication islamique les plus importants au monde, diffusé dans le monde entier et dont les rassemblements continuent à réunir des milliers de fidèles. Faisant l’objet de nombreuses controverses, ce mouvement islamique reste encore un mystère pour nombre d’observateurs. Cet article invite à se pencher sur le rapport que la Tablīghī Jamāʿat entretient avec le soufisme et, plus particulièrement, sur l’héritage d’éléments du soufisme confrérique en son sein. Pour ce faire, cette étude interroge au préalable les racines idéologiques du mouvement en explorant la naissance de l’école déobandie en Inde ainsi que la nature du soufisme pratiqué par ses plus grands oulémas. Le profil du « soufisme déobandi » est ensuite mis en rapport avec les objectifs de la Tablīghī Jamāʿat afin de déterminer la place d'un héritage soufi peu connu qui anime ce mouvement islamique. D’une manière plus générale, cet article invite à s’interroger sur le rôle du soufisme réformiste dans l’émergence des mouvements islamiques au début du XXe siècle comme les Frères musulmans égyptiens.

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5

Bisson, David. "Soufisme et Tradition." Archives de sciences sociales des religions, no. 140 (December 1, 2007): 29–47. http://dx.doi.org/10.4000/assr.11343.

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6

Luizard, Pierre-Jean. "Le soufisme égyptien contemporain." Égypte/Monde arabe, no. 2 (June 30, 1990): 35–94. http://dx.doi.org/10.4000/ema.218.

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7

Stétié, Salah. "Destin(s) du soufisme." Expressions maghrébines 16, no. 2 (2017): 25–42. http://dx.doi.org/10.1353/exp.2017.0017.

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8

Papas, Alexandre. "Le Traité de la rosace (Risāle-i gül-ābād) d’Ibrāhīm el-Eşrefī el-Qādirī, cheikh soufi ottoman du XIIe/XVIIIe siècle." Journal of Sufi Studies 10, no. 1-2 (December 14, 2021): 141–51. http://dx.doi.org/10.1163/22105956-12341329.

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Abstract:

Résumé La rose (gül en turc) est un symbole bien connu dans le soufisme, en particulier dans la poésie mystique. Métaphore de l’épineuse beauté divine que le rossignol adule, la fleur hérite d’interprétations supplémentaires dans les manuels confrériques, à partir notamment de hadiths apocryphes. L’un de ces écrits, le Traité de la rosace d’Ibrāhīm el-Eşrefī el-Qādirī, cheikh de la branche Eşrefiyye de la Qādiriyya ottomane, explique les significations symboliques de trois représentations de rose sous forme de rosaces cousues sur le couvre-chef porté par les soufis. L’article soutient que les lectures précédentes du traité ont peut-être manqué le véritable enjeu du texte. Pour les mystiques musulmans, par-delà la question du hadith, la rose est bien une métaphore de l’épanouissement du Prophète parmi les humains manifestant la présence de Dieu. Mais plus précisément, la traduction du traité révèle que son auteur envisage la rose comme un signe dont les sens cachés ne sont connus que de quelques maîtres soufis (tels quelques roses dans le désert) ayant reçu mission prophétique et faveur divine.

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9

Rocalve, Pierre. "Louis Massignon et le soufisme." Horizons Maghrébins - Le droit à la mémoire 14, no. 1 (1989): 196–204. http://dx.doi.org/10.3406/horma.1989.1042.

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10

Geoffroy, Éric. "Qu'est-ce que le soufisme ?" Les Grands Dossiers des Sciences Humaines N° Hors-série, HS4 (November 1, 2015): 42–45. http://dx.doi.org/10.3917/gdsh.hs4.0042.

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11

Ambrosio o.p., Alberto F. "À la rencontre du soufisme." Études Tome 415, no. 10 (October 1, 2011): 351–60. http://dx.doi.org/10.3917/etu.4154.0351.

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Abstract:

Résumé « Mon questionnement est celui d’un croyant qui lit, médite et aimerait se nourrir spirituellement d’une autre mystique, de ces textes à la trame profondément inspiratrice. [...] Je rêvais, les yeux ouverts, de pouvoir arriver avec mon anthologie soufie à la chapelle. Et pourtant, je ne l’ai jamais fait. »

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12

El Khachab, Walid. "Un cinéma soufi? Islam, ombres, modernité." Cinémas 11, no. 1 (October 26, 2007): 133–49. http://dx.doi.org/10.7202/024838ar.

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Abstract:

RÉSUMÉ Dans sa Poétique du cinéma, Raoul Ruiz cite l'émir Abdel Kader, qui utilise la figure de l'appareil photographique comme allégorie du rapport entre Dieu et les créatures : Dieu est invisible, mais la reproduction de ce négatif initial qu'est son image constitue les créatures et le papier des photos reproduites (Materia prima) correspond à la disponibilité du possible. Selon ses propres termes, Raoul Ruiz fait une lecture oblique d'Abdel Kader : en partant d'une perspective néoplatonicienne, il confine les réflexions de l'émir au statut des ombres projetées sur l'image (de Dieu) dans leur rapport avec la réalité. Ma lecture, peut-être oblique elle aussi, prétend jeter les bases d'une théorie fondée sur la dimension politique du soufisme et la conception soufie des ombres chinoises, qui pourrait expliquer le statut du cinéma et son rapport intrinsèque avec le mélodrame dans les pays de culture islamique.

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13

Abtahi, Zeinab. "Au-delà de la raison : Trace du soufisme dans les écrits de ‘Alī b. Muḥammad al-Jurjānī (m. 816/1413)." Studia Islamica 117, no. 2 (November 16, 2022): 230–74. http://dx.doi.org/10.1163/19585705-12341462.

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Abstract:

Résumé De ‘Alī ibn Muḥammad al-Jurjānī (740-816 /1340-1413) on connaît davantage sa maîtrise des subtilités des débats en matière de théologie argumentative que son approche du soufisme qui fait l’objet du présent article, à l’appui d’une documentation inédite fournie par quelques-uns de ses traités persans et complétée par son fameux livre des définitions Kitāb al-Taʿrīfāt ainsi sa glose sur Tasdīd al-Qawāʿid de Shams al-Dīn al-Iṣfahānī. Le but est d’éclairer l’attachement de l’auteur à la connaissance mystique et sa vénération pour les maîtres soufis, sur fond d’apologie de la théorie de l’unicité de l’Être (waḥdat al-wujūd) d’Ibn ‘Arabī et de son école, à une époque où la mystique spéculative akbarienne s’apprête à entrer en résonance avec la gnose philosophique iranienne, à la suite du déclin du kalām ashʿarite.

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Mayeur-Jaouen, Catherine. "« À la poursuite de la réforme »: Renouveaux et débats historiographiques de l’histoire religieuse et intellectuelle de l’islam, xve-xxie siècle." Annales. Histoire, Sciences Sociales 73, no. 2 (June 2018): 317–58. http://dx.doi.org/10.1017/ahss.2019.3.

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Abstract:

RésumésL’histoire religieuse et intellectuelle de l’islam à l’époque moderne et contemporaine est souvent réduite à un récit-maître arabo-centrique et téléologique dans lequel la modernité commencerait avec l’expédition d’Égypte ou la Nahḍa, la Renaissance arabe. Cette histoire verrait se succéder soufisme, réformisme musulman, islamisme, salafisme, soit une « généalogie de l’islamisme ». Dans une démarche d’histoire régressive, cet article éclaire la pluralité des voies possibles comme le caractère hétérogène des moments historiques, grâce à la présentation des dynamiques courantes de l’historiographie internationale sur l’histoire de l’islam entre le xve et le xxie siècle. Remontant vers l’amont, il s’agit de repérer les ruptures et les continuités, les lectures successives de tel auteur médiéval et de tel concept (comme salafiyya). L’article s’efforce de démontrer la nature construite de la vulgate historiographique du « réformisme musulman » de la fin du xixe siècle, comme celle sur « la pensée arabe à l’âge libéral ». Les débats sur le « néo-soufisme » et sur l’Aufklärung du xviiie siècle ont conduit à une meilleure connaissance de l’islam de la fin de l’époque moderne. Entre le xve et le xviie siècle, s’épanouit une soif de renouveau (tajdīd) en hadith, en droit musulman et en soufisme. Les recherches récentes des ottomanistes sur les processus de « confessionnalisation » aux xvie et xviie siècles montrent l’importance des facteurs politiques dans ces évolutions de l’islam à l’âge des trois Empires (moghol, safavide, ottoman).

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Benaissa, Omar. "Le soufisme algérien à l'époque coloniale." Horizons Maghrébins - Le droit à la mémoire 41, no. 1 (1999): 91–103. http://dx.doi.org/10.3406/horma.1999.1843.

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16

Joris, Michel. "Nietzsche et le soufisme : concordances spirituelles." Philosophique, no. 10 (January 1, 2007): 123–34. http://dx.doi.org/10.4000/philosophique.123.

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17

Fliche, Benoît. "Soufisme et monopole de la jouissance." Archives de sciences sociales des religions 208 (2024): 155–60. https://doi.org/10.4000/138t6.

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Chih, Rachida. "Entre tradition soufie et réformisme musulman : la littérature hagiographique dans le soufisme égyptien contemporain." Égypte/Monde arabe, no. 29 (March 31, 1997): 23–36. http://dx.doi.org/10.4000/ema.256.

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Geoffroy, Eric. "Soufisme, réformisme et pouvoir en Syrie contemporaine." Égypte/Monde arabe, no. 29 (March 31, 1997): 11–22. http://dx.doi.org/10.4000/ema.253.

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MELIKOFF, Irène. "Les origines centre-asiatiques du soufisme anatolien." Turcica 22 (January 1, 1988): 7–18. http://dx.doi.org/10.2143/turc.22.0.2014221.

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Marchi, Alessandra. "Le soufisme en Italie (sufism in Italy)." Azerbaijan Journal of Educational Studies 1, no. 1 (2020): 78–86. http://dx.doi.org/10.29228/edu.240.

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22

CHAUMONT, Éric. "La Voie du soufisme selon Ibn Khaldûn." Revue Philosophique de Louvain 87, no. 2 (May 1, 1989): 264–96. http://dx.doi.org/10.2143/rpl.87.2.2013461.

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Hatem, Jad. "Recherches sur l'amour pur dans le soufisme." École pratique des hautes études, Section des sciences religieuses 117, no. 113 (2004): 405–8. http://dx.doi.org/10.3406/ephe.2004.12394.

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Hyvrier, Olivia. "Le mouvement barelvi : du soufisme au terrorisme." Politique étrangère N° Automne, no. 3 (August 27, 2021): 161–72. http://dx.doi.org/10.3917/pe.213.0161.

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Baud, Pierre-Alain, and Claire Devos. "Qawwali, la musique des maîtres du soufisme." Cahiers de musiques traditionnelles 9 (1996): 320. http://dx.doi.org/10.2307/40240609.

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Zarcone, Thierry. "Le soufisme, un autre visage de l'islam ?" Les Grands Dossiers des Sciences Humaines N° Hors-série, HS5 (February 1, 2017): 68–71. http://dx.doi.org/10.3917/gdsh.hs5.0068.

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Sbai El Idrissi, Lahsen. "Soufisme et développement économique. Les leçons du Maroc." Finance & Bien Commun 22, no. 2 (2005): 99. http://dx.doi.org/10.3917/fbc.022.0099.

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Philippon, Alix. "L'apport différentiel du soufisme au registre islamiste pakistanais." Revue internationale de politique comparée 21, no. 1 (2014): 33. http://dx.doi.org/10.3917/ripc.211.0033.

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Lory, Pierre, and Annemarie Schimmel. "Le Soufisme ou les dimensions mystiques de l'Islam." Studia Islamica, no. 85 (1997): 189. http://dx.doi.org/10.2307/1595883.

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30

Lostia, Marine. "Rachid Koraïchi : une architecture céleste pour le soufisme." Études littéraires 33, no. 3 (April 12, 2005): 193–202. http://dx.doi.org/10.7202/501318ar.

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Abstract:

Dans cet article, nous nous proposons de présenter l'esprit dans lequel travaille Rachid Koraïchi, artiste algérien de tradition musulmane. Plus précisément, nous présentons son travail autour du fondateur de l'ordre des derviches tourneurs. Rûmî, poète mystique du XIIIe siècle, développe une conception de la fonction de l'art qui a séduit l'artiste. La musique, la danse et la poésie sont autant de moyens d'accéder à la beauté, beauté qui nous rapproche du divin. Cette métaphysique de l'art est mise en images par l'artiste. L'amour tient une place importante au sein de cette méditation. Redonner vie à la lettre de ce mystique, c'est aussi pour Koraïchi, lutter contre une image trop souvent négative de l'Islam.

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31

Arnaud, Gérald. "Sant de Youssou N'Dour : un hommage au soufisme." Africultures 58, no. 1 (2004): 225. http://dx.doi.org/10.3917/afcul.058.0225.

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32

Palleja de Bustinza, Victor. "Le soufisme : les débuts de son étude en Occident." Horizons Maghrébins - Le droit à la mémoire 30, no. 1 (1996): 97–107. http://dx.doi.org/10.3406/horma.1996.1377.

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El Asri, Farid, and Anne-Marie Vuillemenot. "Le “ World Sufism”: quand le soufisme entre en scène." Social Compass 57, no. 4 (December 2010): 493–502. http://dx.doi.org/10.1177/0037768610383368.

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Abstract:

In response to the globalized musical market’s demands, Moslem artists propose a specialized representation of Sufism on the public stage, transposing its mystical audition, transforming confreric practices and exposing the bodies of performers. The authors explore the interaction between confreric practices and the staging of performances, an interaction characteristic of musical movements that react to the demands of the general public and market forces. When Sufism goes on stage, it yields to consumerism while asserting itself as a privileged interlocutor of contemporary Islam.

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Haddad, Mouloud. "Zawiya réelle, zawiya virtuelle. Soufisme, francophonie et nouvelles technologies au Québec." Globe 11, no. 1 (February 7, 2011): 197–208. http://dx.doi.org/10.7202/1000498ar.

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Abstract:

Cet article se propose d’analyser un aspect peu connu de l’islam en diaspora : le soufisme. Les années 1990 ont vu l’émergence d’une nouvelle forme de visibilité de l’islam francophone : la multiplication des sites et des forums de discussion sur la Toile. Notre propos portera sur la question de la visibilité de deux confréries soufies installées à Montréal, aussi bien en ville (zawiyas réelles), que sur la Toile (zawiyas virtuelles). Nous essaierons également de montrer comment l’utilisation des nouvelles technologies - en particulier Internet - participe à la construction d’une communauté musulmane francophone virtuelle.

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Valdinoci, M. "Soufisme, religion et medecine en Islam indien * By FABRIZIO SPEZIALE." Journal of Islamic Studies 23, no. 3 (July 18, 2012): 377–81. http://dx.doi.org/10.1093/jis/ets064.

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Hussein, Abd El Moneim. "Le soufisme de le Clezio: une nouvelle approche de Desert." المجلة العلمیة بکلیة الآداب 2013, no. 26 (January 1, 2013): 911–65. http://dx.doi.org/10.21608/jartf.2013.127423.

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Terrier, Mathieu. "La défense philosophique de la prière votive (duʿāʾ) et de la visite pieuse (ziyāra), d’Ibn Sīnā à la renaissance safavide (XIe/XVIIe siècle)." Studia Islamica 116, no. 2 (November 18, 2021): 304–45. http://dx.doi.org/10.1163/19585705-12341443.

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Abstract:

Résumé Cet article propose d’étudier un ensemble de textes traitant philosophiquement de deux pratiques dévotionnelles de l’islam, particulièrement vivaces dans le shīʿisme imāmite et le soufisme : la prière votive (duʿāʾ) et la visite pieuse aux tombeaux des saints (ziyāra). La première partie analyse des textes originaux d’Ibn Sīnā (Avicenne, m. 429/1037) sur le rôle de la prière votive dans l’ordre de la Providence ainsi qu’une épître probablement apocryphe sur la cause de son exaucement. La reprise des thèmes et arguments avicenniens par des philosophes iraniens du XIe/XVIIe siècle est ensuite abordée. Ces pratiques sont alors envisagées dans le cadre de la religiosité shīʿite imāmite et les textes se concentrent davantage sur la visite aux tombes des saints, occasion de la prière votive. Le premier de ces auteurs est Mīr Dāmād (m. 1040/1631), successeur autoproclamé d’Ibn Sīnā à la tête de la philosophie islamique, qui prolonge la voie métaphysique et gnostique de son prédécesseur. Puis vient le méconnu Ḥakīm Qāʾinī (actif en 1029/1619-20) qui, dans une épître sur le sens ésotérique des actes cultuels, relie les aspects sociaux et mystiques de la visite à la tombe des saints. Enfin Quṭb al-Dīn Ashkevarī (m. ca 1090/1679), historien de la sagesse, rapproche la religiosité populaire shīʿite de la religion philosophique des anciens Grecs. L’ensemble suggère qu’en se penchant sur ces pratiques dévotionnelles, à la faveur de la rencontre avec le shīʿisme imāmite et le soufisme, la philosophie islamique a su à la fois renouer avec l’esprit de la philosophie antique, innover sur le plan théorique et approfondir le sens de la religiosité commune pour en faire une initiation à la vie philosophique.

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Drici, Brahim. "Le F∴ Abd el-Kader entendait concilier soufisme et franc-maçonnerie." La chaîne d'union N° 46, no. 4 (January 4, 2008): 9–10. http://dx.doi.org/10.3917/cdu.046.0009.

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AL-HAKIM, Souad. "Le Soufisme et son message culturel durant la période des Mamlukes." ARAM Periodical 9, no. 1 (January 1, 1997): 25–41. http://dx.doi.org/10.2143/aram.9.1.2002164.

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Hajji, Abdelouahed. "Atmane Bissani, Ecriture et infini. Essais sur la mystique en littérature." Jangada: crítica | literatura | artes 1, no. 20 (April 17, 2023): 291–96. http://dx.doi.org/10.35921/jangada.v1i20.429.

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Abstract:

A travers l’analyse des œuvres-phares, Atmane Bissani souligne que la mystique représente un visage lumineux de l’islam et des autres traditions religieuses. Il revisite les grands maîtres du soufisme comme Al Hallaj, Sohrawardi, Bitsami, Râbi ‘Adawiyya, Jalâloddîn Rûmî, etc. Le dialogue de l’auteur avec les grands mystiques et les écrivains contemporains lui permet de réactiver la dimension mystique du monde. Pour ces écrivains, la recherche de Dieu passe par l’amour de sa créature. Ainsi, l’amitié, l’amour, le rêve, l’étrangeté, l’épiphanie, l’exil, etc., sont les thèmes qui reviennent chez ces écrivains-passeurs, dont le souhait est de réactiver l’appel de l’amour et de la sagesse dans un monde qui devient de plus en plus barbare.

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Feuillebois-Pierunek, Eve. "La maîtrise du corps d’après les manuels de soufisme (xe-xive siècles)." Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, no. 113-114 (November 7, 2006): 91–107. http://dx.doi.org/10.4000/remmm.2969.

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Brégand, Denise. "Du soufisme au réformisme : la trajectoire de Mohamed Habib, imam à Cotonou." Politique africaine 116, no. 4 (2009): 121. http://dx.doi.org/10.3917/polaf.116.0121.

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Chih, Rachida. "Sainteté, maîtrise spirituelle et patronage : les fondements de l’autorité dans le soufisme." Archives de sciences sociales des religions, no. 125 (January 1, 2004): 79–98. http://dx.doi.org/10.4000/assr.1034.

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Piraino, Francesco. "Les politiques du soufisme en France : le cas de la Qādiriyya Būdshīshiyya." Social Compass 66, no. 1 (January 21, 2019): 130–46. http://dx.doi.org/10.1177/0037768618816095.

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Abstract:

In this article I analyse the politics of the Qādiriyya Būdshīshiyya Sufi order in France. I will consider the cultural activities based in Paris and the activities of public figures such as the rapper Abd Al Malik and Senator Bariza Khiari. These activities can be described as a form of post-Islamist engagement following Asef Bayat. In this political frame, democratic values, understood as acceptance of religious, ethnic and cultural, as well as community participation in the regulation of living together, are not only accepted but are mostly viewed as intrinsically Islamic. Furthermore, I challenge the stereotype of Sufism considered as privatized and without any impact on the public sphere.

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Aubert, Laurent. "Échos du soufisme bosniaque, Entretien avec l'ensemble Nešidu-l-Huda de Sarajevo." Cahiers de musiques traditionnelles 9 (1996): 305. http://dx.doi.org/10.2307/40240606.

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Haddad, Mouloud. "Les maîtres de l’Heure. Soufisme et eschatologie en Algérie coloniale (1845-1901)." Revue d'histoire du XIXe siècle, no. 41 (December 15, 2010): 49–61. http://dx.doi.org/10.4000/rh19.4043.

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Boudchar, Mohamed Reda. "Soufisme et Chérifisme. La généalogie discutée d’une famille vénérée : les chorfa Baqqālī." Oriente Moderno 103, no. 1 (November 17, 2023): 138–58. http://dx.doi.org/10.1163/22138617-12340308.

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Abstract:

Abstract The return of the chorfa, especially the Idrīsids, on the social and political scene in Morocco from the 14th century onwards, and the advantages and privileges they acquired thanks to their symbolic capital, led to a vast polemic on the authenticity of their prophetic descent, at a period that saw the emergence of many individuals and families claiming to be genealogically linked to the Prophet. This is why the Baqqālī family, of Idrīsid origin, suffered the rejection of their sharifian nasab, especially after having left the rural world for Tétouan, a city where other sharifian families had settled. The controversy grew between the intellectual elite and the people in charge of verification (ahl al-tawṯīq), and its echo touched historiography, since this sharifian family also represented Sufi sanctity, combining spiritual influence with elements of domination and social privilege.

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Bria, Gianfranco. "musulmans albanais entre enjeux locaux et perspectives globales." Journal of Arabic and Islamic Studies 23, no. 2 (January 23, 2024): 255–78. http://dx.doi.org/10.5617/jais.10874.

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Abstract:

Peut-on considérer que les musulmans albanais sont un élément intégré de l’islam global ? Cet article essaie de répondre à cette question à partir de la définition de « Islam global » de Nile Green. À cet égard, il se concentre sur les processus de reconstruction postsocialiste dans lesquels divers acteurs, locaux ou étrangers, ont été impliqués. Des acteurs qui, ensemble, ont façonné la pluralisation de l’arène islamique, au sein de laquelle ils agissent de manière stratégique, parfois conflictuelle. Une action qui est toutefois affectée par des orientations gouvernementales mais aussi géopolitiques, mais qui semble en même temps partiellement détachée du comportement religieux des musulmans albanais. Key words: Islam global; Albanie; Balkans; Postsocialisme; Gülen; mojāhedin-e khalq; wahhābisme; Bektāshiyya, Iran, Turquie, Soufisme.

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Oulddali, Ahmed. "La célébration du Mawlid dans l’Occident musulman médiéval à la lumière des fatwā-s mālikites compilées par al-Wansharīsī." Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée 155 (1/2024) (2024): 51–70. http://dx.doi.org/10.4000/11z1d.

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Abstract:

Célébrée en Occident musulman à partir du viie/xiiie siècle, la fête de la naissance du Prophète a suscité un vif débat dans les milieux mālikites où elle a d’abord été considérée comme une innovation religieuse blâmable (bidʿa), avant d’être acceptée sous certaines conditions que l’on trouve précisées dans la littérature juridique. Le présent article aborde l’attitude des oulémas maghrébins et andalous à l’égard du Mawlid en s’appuyant sur une série de consultations juridiques (fatwā-s) mentionnées dans le Miʿyār d’al-Wansharīsī (m. 914/1508). Il s’agit d’analyser les divers points de vue exprimés par les juristes et les motifs évoqués pour les justifier. L’étude s’intéresse aussi à l’évolution de la position mālikite relative au Mawlid et à la manière parfois controversée dont cette fête non canonique était célébrée chez certains adeptes du soufisme.

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Pinto, Paulo G. "Le sacré dans la ville : soufisme, subjectivités religieuses et identité urbaine à Alep." Maghreb - Machrek 198, no. 4 (2008): 43. http://dx.doi.org/10.3917/machr.198.0043.

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