Journal articles: 'Stoïcisme'

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Laurand, Valéry. "Le stoïcisme." Sciences Humaines Les Essentiels, HS15 (August 24, 2023): 16–18. http://dx.doi.org/10.3917/sh.hs15.0016.

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2

D’JERANIAN, OLIVIER. "L’usage sartrien du stoïcisme dans lesCarnets de la drôle de guerreet lesCahiers pour une morale." Dialogue 55, no. 2 (June 2016): 287–311. http://dx.doi.org/10.1017/s0012217316000366.

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Abstract:

À partir du témoignage desCarnets de la drôle de guerreet desCahiers pour une morale, le présent article montre comment Sartre fait usage du stoïcisme dans la perspective de ses propres préoccupations philosophiques, ontologiques et morales que sont l’engagement et la responsabilité. Les nombreuses références aux stoïciens et l’attitude «stoïque» qu’il dit adopter au moment de la mobilisation attestent d’une influence du stoïcisme. À partir des passages clés de ces deux écrits inachevés qui encadrent chronologiquementL’être et le néant, étrangement muet sur cette question, cette étude montre comment Sartre emprunte au stoïcisme ses catégories morales, en tentant la synthèse de la pensée antique et de l’authenticité, dont lesCarnetsavaient formulé l’ambition.

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Sarthou-Lajus, Nathalie. "Du goût pour les stoïciens." Études Tome 410, no. 6 (June 2, 2009): 775–86. http://dx.doi.org/10.3917/etu.106.0775.

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Abstract:

Résumé Le stoïcisme, revisité par Michel Foucault et Pierre Hadot, mobilise un ensemble de techniques de méditation qui valorisent le souci et la transformation de soi. Il soulève la question du statut et de la signification de ce rapport à soi-même, et pose aussi à nouveaux frais la question de la compatibilité du stoïcisme avec le christianisme.

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Branham, R. Bracht. "Les Kynica du stoïcisme." Ancient Philosophy 26, no. 2 (2006): 443–47. http://dx.doi.org/10.5840/ancientphil200626224.

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5

Alland, Denis. "Difficiles morales du stoïcisme antique." Droits 53, no. 1 (2011): 179. http://dx.doi.org/10.3917/droit.053.0179.

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6

Gourinat, Jean-Baptiste. "Marc Aurèle, praticien du stoïcisme." Commentaire Numéro 64, no. 4 (December 1, 1993): 892–93. http://dx.doi.org/10.3917/comm.064.0892.

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7

Lagrée, Jacqueline. "Grotius, Stoïcisme et Religion Naturelle." Grotiana 10, no. 1 (1989): 80–96. http://dx.doi.org/10.1163/187607589x00063.

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8

Pepino, Fabien. "La renommée dans l’ancien stoïcisme et le stoïcisme intermédiaire : retour sur un indifférent préférable." Revue de philosophie ancienne Tome XXXIX, no. 2 (February 14, 2022): 123–75. http://dx.doi.org/10.3917/rpha.392.0123.

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9

Verstraeten, Pierre. "La liberté impossible et nécessaire." PhaenEx 1, no. 1 (November 5, 2006): 1. http://dx.doi.org/10.22329/p.v1i1.54.

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Abstract:

L’évolution de Sartre, hormis l’évidente amplification de l’ère de son individualisme anarchiste à l’ère historico-sociale des ensembles pratiques, se manifeste également sur le plan de la normativité attachée à la liberté. On pourrait en effet penser qu’il est passé d’un stoïcisme radical de la liberté à à un sceptcisme quiétiste quand, abandonnant dans Les Carnets de la drôle de guerre explicitement son stoïcisme, il en vient à une liberté en situation. Celle-ci pour s’enraciner dans le concret n’en conserve pas moins le critère de la liberté intérieure puisqu’il la norme par la lucidité prise quant à son but ultime. Mais c’est pour rebondir aussitôt : tout but ultime est encore une entrave à la liberté, et la lucidité à son endroit ne peut que renforcer l’entrave. Alors que faire ?

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Ildefonse, Frédérique. "Perception et discours dans l'ancien stoïcisme." Histoire Épistémologie Langage 14, no. 2 (1992): 31–45. http://dx.doi.org/10.3406/hel.1992.2353.

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FIASSE, Gaëlle. "La problématique de l'amour-érosdans le stoïcisme." Revue Philosophique de Louvain 97, no. 3 (November 1, 1999): 459–82. http://dx.doi.org/10.2143/rpl.97.3.541959.

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Durelle-Marc, Yann-Arzel. "Le stoïcisme de Firmin Laferrière (1798-1861)." Revue Française d'Histoire des Idées Politiques 41, no. 1 (2015): 161. http://dx.doi.org/10.3917/rfhip.041.0161.

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Durelle-Marc, Yann-Arzel. "Le stoïcisme de Firmin Laferrière (1798-1861)." Revue Française d'Histoire des Idées Politiques 41, no. 1 (2015): 161. http://dx.doi.org/10.3917/rfhip1.041.0161.

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Santi, Raffaella. "Le citoyen du monde dans le stoïcisme." Cités 75, no. 3 (2018): 133. http://dx.doi.org/10.3917/cite.075.0133.

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15

STONE-RICHARDS, Michael. "Néo-stoïcisme et éthique de la gloire." Pleine Marge 34 (December 1, 2001): 83–107. http://dx.doi.org/10.2143/pm.34.0.565788.

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Bees, Robert. "Marie-Odile Goulet-Cazé: Les Kynika du stoïcisme." Gnomon 82, no. 6 (2010): 495–99. http://dx.doi.org/10.17104/0017-1417_2010_6_495.

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Laurand, Valéry. "Le stoïcisme. Le sage n'est pas un superhéros." Sciences Humaines Les Essentiels, HS7 (February 9, 2020): 18–20. http://dx.doi.org/10.3917/sh.hs7.0018.

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18

Gourinat, Jean-Baptiste. "La « prohairesis » chez Épictète :décision, volonté, ou « personne morale » ?" Philosophie antique 5 (2005): 93–134. http://dx.doi.org/10.4000/121tf.

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Abstract:

La notion de prohairesis est l’une des notions centrales du stoïcisme d’Épictète. Alors que cette notion avait dans l’ancien stoïcisme une place mineure, celle d’une forme d’impulsion consistant en un « choix avant un choix », et n’avait que rarement (notamment chez Diogène de Séleucie) un sens plus large, c’est bien à l’aristotélisme qu’Épictète paraît avoir emprunté une notion de la prohairesis comme choix préférentiel étroitement liée à celle d’eph’ hemin (« ce qui dépend de nous »). Mais Épictète a introduit de nombreuses transformations au sein de cette notion, l’étendant à toutes les facultés actives de l’âme, y compris l’assentiment, et faisant de la prohairesis la seule chose qui dépende de nous, et non pas un choix portant sur ce qui dépend de nous comme chez Aristote. Une analyse des différents sens de la prohairesis montre que cette notion apparaît à la fois comme une décision ponctuelle, comme la faculté de prendre des décisions, et, dans un sens plus particulier, comme le choix préliminaire d’un mode de vie ou d’un personnage. De ce fait, la prohairesis n’est pas à proprement parler une « personne morale », comme on le soutient souvent, mais contribue à la constituer parce que c’est elle qui constitue l’essence du bien et du mal.

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Laurand, Valéry. "Enésidème et l'Académie : les pièges d’un langage sans horizon." Revue des Études Anciennes 111, no. 1 (2009): 29–43. http://dx.doi.org/10.3406/rea.2009.6612.

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Abstract:

Cet article se propose une lecture d'un passage du codex 212 de Photius dans lequel Énésidème justifie sa rupture avec la Nouvelle Académie, devenue, dans son scepticisme même, l'otage du dogmatisme du Stoïcisme qu'elle croyait pourtant combattre. Par-delà un retour à Platon, c'est à un usage renouvelé de l'elenchos socratique qu'invite Énésidème, tout en trouvant dans le langage à la fois la source du dogmatisme et la voie qui peut en libérer.

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Arbib, Dan. "Malebranche, le stoïcisme et les trois erreurs de l’orgueil." Revue philosophique de la France et de l'étranger 140, no. 4 (2015): 505. http://dx.doi.org/10.3917/rphi.154.0505.

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Charrue, Jean-Michel. "Plotin, le stoïcisme et la gnose. Deux formes d'illusion." Revue belge de philologie et d'histoire 81, no. 1 (2003): 39–46. http://dx.doi.org/10.3406/rbph.2003.4713.

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Arsigny, D. "Les thérapies comportementales et cognitives, l’épicurisme et le stoïcisme." PSN 6, no. 4 (November 2008): 205–14. http://dx.doi.org/10.1007/s11836-008-0069-8.

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Duhot, Jean-Joël. "Le stoïcisme :une métaphysique de l’informationou le matérialisme impossible." Philosophie antique 5 (2005): 31–47. http://dx.doi.org/10.4000/121tc.

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Abstract:

La philosophie s’est construite sur le dualisme. Esprit et matière, âme et corps s’opposent dans une évidence qui traverse presque toute l’histoire de la philosophie, et sur laquelle s’articule la question du matérialisme. Or il y avait une autre voie que ce dualisme qui, renouvelé par Descartes, a conduit la philosophie classique dans ses impasses : celle que les stoïciens avaient ouverte en toute connaissance de cause. L’âme est corps, la pensée est incarnée, sans que cela conduise au matérialisme, puisque l’univers est totalement finalisé. Cette solution, qui peut nous sembler artificielle, est en réalité parfaitement cohérente et s’appuie sur une métaphysique de l’information, qui permet de comprendre ce qui passait jusqu’à présent pour des subtilités plus ou moins gratuites, et dont nous pouvons aujourd’hui mesurer toute la pertinence. Le cosmos est organisé sur le modèle du langage, celui d’un sens encodé dans de la matière.

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Pià Comella, Jordi. "Prière et « appropriation » des dogmes dans le stoïcisme impérial romain." Revue de philologie, de littérature et d'histoire anciennes XC, no. 1 (2016): 139. http://dx.doi.org/10.3917/phil.901.0139.

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Couliou, Benoist. "Un stoïcisme pragmatique ? Expérience temporelle et horizon d'attente des combattants." Matériaux pour l histoire de notre temps N° 91, no. 3 (2008): 71. http://dx.doi.org/10.3917/mate.091.0011.

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Duport, Danièle. "Stoïcisme et félicité rustique à la fin du xvie siècle." Le Journal de la Renaissance 6 (January 2008): 11–22. http://dx.doi.org/10.1484/j.jr.2.303503.

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Combes, Francis. "« De la difficulté d’être bon dans un monde qui ne l’est pas »." La Pensée N° 414, no. 2 (June 27, 2023): 8–24. http://dx.doi.org/10.3917/lp.414.0008.

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Abstract:

Brecht est l’un des rares moralistes marxistes. Son sujet : le comportement des individus confrontés à l’histoire. En matérialiste, il soumet les valeurs morales à la critique du réel : les besoins du corps et les nécessités de la lutte des classes. Il reprend la critique de l’angélisme moral ouverte par Marx. Sa pensée morale a évolué, passant d’un matérialisme volontiers grossier à un « matérialisme économique » et à ce qu’on pourrait nommer un « épicuro-stoïcisme révolutionnaire », fortement dialectique. Les valeurs morales sont relatives et réversibles, mais elles comptent. Il ne suffit pas d’être bon. Il faut rendre le monde meilleur.

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Cecchetti, Dario. "Stoïcisme et Christianisme à la Renaissance, sous la direction d’Alexandre Tarrète." Studi Francesi, no. 152 (LI | II) (October 1, 2007): 432. http://dx.doi.org/10.4000/studifrancesi.9851.

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Mouralis, Bernard. "René Maran et le monde antique : du lyrisme élégiaque au stoïcisme." Présence Africaine 187-188, no. 1 (2013): 183. http://dx.doi.org/10.3917/presa.187.0183.

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Courtil, Jean-Christophe. "Savoir médical grec et stoïcisme romain : le cas de l’œuvre de Sénèque." Archimède. Archéologie et histoire ancienne HS1 (2018): 26–41. http://dx.doi.org/10.47245/archimede.hs01.ds1.03.

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Delpeyroux, Marie-Françoise. "Sive... sive : figures de l'alternative, scepticisme et stoïcisme chez Sénèque et Cicéron." Vita Latina 142, no. 1 (1996): 2–13. http://dx.doi.org/10.3406/vita.1996.953.

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Ozanam, Anne-Marie. "Le Mystère et le sacré dans le stoïcisme romain à l'époque néronienne." Bulletin de l'Association Guillaume Budé 1, no. 3 (1990): 275–88. http://dx.doi.org/10.3406/bude.1990.1441.

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Bolduc, Michel, Jean-Guy Clément, Guy E. Dulude, and Marc Gravel. "L’arbitrage de différends chez les policiers et pompiers du Québec." Revue générale de droit 17, no. 1-2 (May 1, 2019): 259–70. http://dx.doi.org/10.7202/1059328ar.

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Abstract:

Le système d’arbitrage de différends, chez les policiers et pompiers en particulier, a été l’objet de sévères critiques ces dernières années. Malgré le stoïcisme derrière lequel les arbitres se sont jusqu’ici retranchés, pour ne pas intervenir dans un débat partisan et le plus souvent politique, ces derniers n’en demeurent pas moins des témoins impartiaux et de première ligne, désireux tout autant que les parties elles-mêmes d’apporter leur contribution à la recherche de nouvelles voies de règlement de ces conflits. Ces quelques réflexions porteront sur les parties en présence, les objets du différend, le déroulement des auditions et le processus décisionnel lui-même. Elles sont le fruit d’une mise en commun des expériences vécues par chacun, avant comme après les dernières modifications apportées au Code du travail du Québec.

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Lagouanère, Jérôme. "Les usages du stoïcisme dans le De spectaculis et le De pallio de Tertullien." Vita Latina 189, no. 1 (2014): 122–48. http://dx.doi.org/10.3406/vita.2014.1795.

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Abstract:

Tertullian often refers to stoicism in De spectaculis and De pallio and he often uses it as a retorsio, in order to criticize pagans and paganism. But stoic philosophy also gives him concepts as iustitia, sensus communis or prouidentia that enable his apologetic project. So, the way Tertullian uses stoicism in these works shows inherent problems in the conversion of the pagan culture to Christianity.

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Szymański, Tomasz. "« Aimer religieusement le monde et la vie » : la réponse de Pierre Leroux au contemptus mundi." Acta Universitatis Lodziensis. Folia Litteraria Romanica, no. 15 (December 30, 2020): 151–61. http://dx.doi.org/10.18778/1505-9065.15.11.

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Abstract:

Dans son ouvrage De l’humanité, de son principe et de son avenir (1840), Pierre Leroux cherche à établir la « vraie définition de la religion », en visant à une synthèse des traditions religieuses de l’humanité et de la philosophie moderne. Aucune des réponses philosophiques que l’homme a tenté jusqu’ici de donner à la question du bonheur et du souverain bien (stoïcisme, épicuréisme, platonisme, christianisme) ne peut être jugée comme satisfaisante. Entre matérialisme qui méprise l’esprit d’un côté et spiritualisme qui méprise la nature et le monde de l’autre, Leroux cherche une troisième voie : « Aimer religieusement le monde et la vie ». Sa philosophie, qui est à la fois une manière de vivre et une réflexion herméneutique sur l’humanité, conduit à l’application véritable et socialement organisée du principe de l’amour, et dépassant égoïsme et altruisme dans la solidarité, permet de libérer la nature et la vie du mépris qui pesait sur elles pendant des siècles.

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BERTET, DAVID. "La vieillesse comme pôle attractif de l’existence : sur la représentation positive du vieil âge à l’époque du stoïcisme impérial." Dialogue 58, no. 2 (June 2019): 225–50. http://dx.doi.org/10.1017/s0012217319000234.

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Abstract:

Dans cet article, nous nous efforcerons de comprendre un phénomène mis en lumière par Michel Foucault dans les tomes 2 et 3 de son Histoire de la sexualité : celui de la tendance à la valorisation du «vieil âge» au cours de la période du Haut Empire romain, tendance illustrée notamment par la représentation stoïcienne, et plus particulièrement sénéquienne, de la vieillesse. Cette représentation positive agit chez Sénèque à la fois comme point focal et pôle d’attraction d’une existence placée toute entière sous l’égide des pratiques d’auto-édification de soi, pour celui qui s’efforce de convertir le matériau brut de sa propre vie en œuvre d’art. Au-delà de la lecture foucaldienne du phénomène, nous montrerons que la représentation du vieil âge dans le stoïcisme tardif signale un effort intellectuel et éthique censé activer un autre cours du temps à rebours de la temporalité habituelle de la déliquescence, vécue comme une douloureuse et inexorable dissolution de l’être.

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Collins, Ardis B. "Hegel's Unresolved Contradiction: Experience, Philosophy, and the Irrationality of Nature." Dialogue 39, no. 4 (2000): 771–96. http://dx.doi.org/10.1017/s0012217300007848.

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Abstract:

RésuméCet article étudie lafaçon dont Hegel élabore sa conception des rapports entre la pensée et la nature dans la Phénoménologie de l'esprit. L'examen montre que 1) Hegel étend le concept de raison pour y inclure i'indépendance de la nature à l'endroit de la pensée rationnelle, 2) cette indépendance se révèle dans le donné contingent de l'empiricité, 3) le concept étendu de raison détermine et justifie les présuppositions de la logique hégélienne, et 4) ce même concept limite le rôle de la logique dans la philosophie hégélienne prise comme un tout, de telle manière que la philosophie y dépend de la science empirique en quelque chose d'essentiel pour sa connaissance de la vérité. En étayant ces thèses, l'article analyse la procédure de preuve utilisée par Hegel, expose le rôle qu'y joue la contradiction, et discute les explications phénoménologiques qu'il propose de la perception, de l'entendement, du stoïcisme, de l'idéalisme, de la biologie, du monde moral kantien, de la religion révélée, et du savoir absolu.

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Cohen, Alain J. J. "Babel par Iñarritu. Géopolitiques du deuil et de la mélancolie." Diogène 279-280, no. 3 (February 5, 2024): 134–52. http://dx.doi.org/10.3917/dio.279.0134.

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Abstract:

Ce texte présente un commentaire analytique narratif, iconique, passionnel, musical sur la philosophie filmique de Iñarritu dans son remarquable Babel (2006). Il prend pour base l’élaboration freudienne sur la mélancolie, et porte hommage à Caillois quant à sa vision du mimétisme fondamental du désir, sur lequel Lacan s’appuyait dans le texte légendaire du « stade du miroir ». Ce faisant, il rend compte du mimétisme géopolitique de la misère dans les quatrecultures, trois continents et cinq ou six langues signifiées dans le film. Iñarritu n’y recherche-t-il pas un certain « diogénisme » en mêlant cynisme et stoïcisme à l’endroit de l’inexorable solitude babélienne de la souffrance pertinente à tout un chacun, mais dont l’exemplarité émotive serait un autre langage post-babélien de synchronicité universelle. Le mythique « Ôte-toi de mon soleil » présuppose, bien au delà de la solitude et du désespoir, d’avoir recours à un essor psychique personnel avant d’être porté par et vers l’Autre.

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Tarrête, Alexandre. "Le stoïcisme de Guillaume du Vair, ou de l’utilité de la philosophie par gros temps." Littératures classiques 37, no. 1 (1999): 57–67. http://dx.doi.org/10.3406/licla.1999.1422.

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Lévy, Carlos. "Le «moi médiateur» dans le stoïcisme romain. A propos du livre de G. Reydams-Schils." International Journal of the Classical Tradition 13, no. 4 (March 2007): 585–92. http://dx.doi.org/10.1007/bf02923027.

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Le Penru, Rodolphe. "Providence et passions divines dans le stoïcisme : comment prémunir un dieu bienveillant contre la colère ?" Elenchos 44, no. 2 (November 21, 2023): 249–71. http://dx.doi.org/10.1515/elen-2023-0013.

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Abstract:

Abstract Against the Epicureans who conceive the gods as indifferent to make them inaccessible to anger, the Stoics assert that the god is incapable of anger due to his very benevolence. However, doesn’t the Stoic god’s concern for man threaten his impassivity and expose him to feel anger and passions? In this paper, I address, in a theological context, the classic ethical problem of the compatibility between the integrity of the individual and his concern for others. Several hypotheses are examined. Is divine benevolence merely a disposition to do good to human beings, devoid of any affection for them? If it is a feeling, is it an aspiration to the very exercise of the virtue of benevolence, rather than to the good of mankind in itself? Or could it be understood, in the context of the cosmic οἰκείωσις, as the god’s care for his own parts? Finally, should not we distinguish, in god’s philanthropy, between the φιλία he feels for the wise men and the ἔρως he feels for everyone else?

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Fiasse, Gaëlle. "Les fondements de la philanthropie dans le nouveau stoïcisme, deux cas concrets : l'esclavage et la gladiature." Les Études philosophiques 63, no. 4 (2002): 527. http://dx.doi.org/10.3917/leph.024.0527.

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Courtil, Jean-Christophe. "Les remedia doloris chez Sénèque : exercices spirituels contre la douleur physique dans le stoïcisme et l’épicurisme." Vita Latina 203, no. 1 (2023): 42–59. http://dx.doi.org/10.3406/vita.2023.2014.

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Abstract:

Both Epicureanism and Stoicism proposed spiritual techniques for dealing with physical pain. For the Stoics, it is the practice of premeditation, which aims to imagine suffering in order to gradually become familiar with the idea of its necessity. This practice is part of a polemic with Epicurus, who categorically rejects it as useless, ineffective and even dangerous. However, this same criticism can be found in the work of the Stoic Seneca, who seems to speak as an Epicurean when he also states that it is useless to fear something that may not happen. In fact, Seneca distinguishes the useless and uncertain fear of future suffering from praemeditatio doloris which, properly conducted and subject to the moral judgement that identifies dolor as an indifferent, is a rational use of the imagination.

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Aygon, Jean-Pierre. "Sénèque entre Aristote et … Freud: à propos d’un ouvrage récent sur le « stoïcisme » des tragédies de Sénèque." International Journal of the Classical Tradition 18, no. 2 (June 2011): 281–93. http://dx.doi.org/10.1007/s12138-011-0253-4.

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Troost, A. "Normativiteit III: Oorsprong en ondergang van het denken over scheppingsordeningen." Philosophia Reformata 61, no. 1 (December 17, 1996): 61–84. http://dx.doi.org/10.1163/22116117-90000107.

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Abstract:

Behalve onze volledige erkenning dat in het Stoïcisme een duidelijke herinnering ligt aan Gods overmachtige openbaring van zijn scheppingsorde, is ook met waardering te melden dat de Stoa een sterk besef heeft gehad van een onder de oppervlakte van het actieve leven gelegen diepere dimensie van de zogenaamde zedelijke deugden. Zelf spreek ik (althans in wetenschappelijke context) liever van ‘disposities’, de eerste onderlaag in de structuur van de concrete menselijke activiteiten.De genoemde stoïsche gedachte is van belang in het licht van de latere ontwikkelingen van de praxeologie, met name in de zogenaamde goederenethiek, plichtenethiek of verantwoordingsethiek. ‘Gezindheidsethiek’ in diverse wijsgerige stromingen kon daarbij aanknopen. Dit was inderdaad een bij de Stoa positief te waarderen voortzetting van een reeds bestaande Sokratische, Platonische en Aristotelische traditie. Het is een goede weerstand tegenover elke tot de oppervlakte van het handelen (de zogenaamde uitwendige handeling) beperkte visie, die dit oppervlakte-niveau, deze boven- of buitenkant, abstraheert, verzelfstandigt en overschat. Een denken in deze trant van wetticisme en activisme, van formalisme, legalisme en verjuridisering van de moraal, is met de reformatorische wijsbegeerte te weerstaan vanuit haar analyse van de dieptedimensies in de actstructuur: acten, disposities, ethos en centraal-religieuze worteldimensie in het menselijk hart.

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Munger, Sylvain. "Les prolongements psychiques de la sécurité du stoïcisme antique à la résilience néolibérale : l’inconscient esclave comme technologie d’adaptation au monde." Politique et Sociétés 40, no. 1 (2021): 31. http://dx.doi.org/10.7202/1075740ar.

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Fanlo, Jean-Raymond. "Agrippa d’Aubigné et le stoïcisme chrétien : Le discours de Vertu dans Princes et la Formulae vitae honestae de Martin de Braga." Réforme, Humanisme, Renaissance 76, no. 1 (2013): 119–31. http://dx.doi.org/10.3406/rhren.2013.3295.

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Praino, Evelina. "What Remains of Stoic Ethics?" Symposium 24, no. 2 (2020): 78–99. http://dx.doi.org/10.5840/symposium202024213.

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Abstract:

Among Foucault’s works on the “techniques of the self,” the importance of the Stoic doctrine of cura sui is testified by a number of essays such as The Care of the Self and The Hermeneutics of the Subject. In line with Foucault’s biopolitical thought throughout the 1970s, my core argument in this paper is that some authors of the Italian Theory develop their account of contemporary neoliberalism through the interpretation of cura sui as a form of self-enterprise. Thus, I compare certain passages of late imperial Stoicism with contemporary critical literature in order to demonstrate that (1) a certain semantic contiguity led to an interpretation of the technologies of the self that is quite different from Foucault’s original purpose, and (2) their ethical outcomes in the domain of self-entrepreneurship suffer from a substantial ambiguity.L’importance de la doctrine stoïque de la cura sui dans les études foucaldiennes sur les « techniques du soi » s’affirme par des ouvrages tels que Le souci de soi et l’Herméneutique du sujet. Dans le sillage de la pensée biopolitique de Foucault à la fin des années 1970, la thèse que je développe dans ce texte est que certains auteurs de l’Italian Theory, dans leur lecture du présent néolibéral, ont rapproché la question classique de la cura sui à celle de l’auto-entrepreneuriat. Dans cette perspective, je fais une comparaison de certains passages du stoïcisme impérial tardif à la littérature critique contemporaine, afin de démontrer que (1) une certaine contiguïté sémantique a conduit à une interprétation des technologies du soi assez différente des intentions originaires de Foucault et que (2) leur finalité éthique, à propos de l'auto-entrepreneuriat, confirme son ambiguïté de fond.

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Dubé, Valérie. "Une lecture féministe du « souci de soi » de Michel Foucault : pour un retour à la culture différenciée du genre féminin." Articles 21, no. 1 (June 26, 2008): 79–98. http://dx.doi.org/10.7202/018310ar.

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Abstract:

Cet article traite du troisième volume de la trilogie de Michel Foucault sur l’histoire de la sexualité, volume intituléLe souci de soi. L’auteure y fait la recherche d'un rapport analogique entre le rapport « de soi à soi au masculin » versus le rapport « de soi à l'autre au féminin ».DansLe souci de soi, Foucault fait la démonstration des techniques de pouvoir-savoir par lesquels les adeptes du stoïcisme de l’époque classique, entre autres à travers des autodisciplines d’ordre sexuel, arrivaient à rejoindre la tempérance dans un rapport de pouvoir, à accéder à la vérité à la suite d’une conversion à caractère spirituel de leur être et à émerger en tant quesujetsde leur histoire. Cet « art de vivre » (strictement masculin) nécessitait néanmoins le soutien inconditionnel des femmes et se réalisaitau moyende celles-ci. Ainsi, dans son étude de la sexualité, Foucault semble, d’une part, nier l’historicité de la sexualité féminine et, d’autre part, ignorer l’existence de la matrice patriarcale autour de laquelle celle-ci s’organise; par cela, c’est à la notion même de genre que le philosophe échappe. En guise de réponse à la culture de soi dont l’auteure fait l’étude, son article amène la proposition d’un mode féminin de rapport au monde ayant de tout temps porté l’individu à s’autoréaliserpar et avec l’autre. Aussi, à la lumière du débat qui entoure l’appropriation différenciée de l’héritage théorique foucaldien par les théoriciennes du genre et du féminisme, l’auteure tente de situer le « sujet femme » au centre d’une réflexion féministe héritière de la tradition matérialiste, soutenue par une démarche éthique et se situant en retrait des préoccupations identitaires propres aux études de genre (gender studies) de la troisième vague féministe.

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Lampe, Kurt. "Stiegler, Foucault, and Epictetus." Symposium 24, no. 2 (2020): 53–77. http://dx.doi.org/10.5840/symposium202024212.

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Abstract:

Why does Bernard Stiegler speak of “this culture, which I have named, after Epictetus, my melete?” In the first part of this article, I elucidate Stiegler’s claims about both Stoic exercises of reading and writing and their significance for the interpretive questions he has adapted from Michel Foucault and Jacques Derrida. In particular, I address the relations among care for oneself and others, the use of material technologies, and resistance to subjection or “freedom.” In the second part, I consider the merits and limitations of Stiegler’s comments about reading and writing in Stoicism, with particular attention to Epictetus. We will see that Stiegler’s interpretive frame-work casts considerable light on ancient texts and contexts, on the condition that it be combined with close reading of ancient texts and engagement with specialist scholarship. Finally, in the conclusion, I will suggest that the history of technology in Epictetus’s time contributes to a debate about Stiegler’s theories.Bernard Stiegler signale à plusieurs reprises l’importance des exercices stoïciens de lecture et d’écriture. Dans la première partie de cet article, j’essaye de clarifier ces assertions et d’expliquer leur lien aux oeuvres de Michel Foucault et de Jacques Derrida. Il s’agit en particulier des rapports entre le souci de soi et d’autrui, l’usage des techniques et des matériaux et la résistante à la soumission ou à la « liberté ». Dans la deuxième partie, je considère les mérites ainsi que les limites des remarques de Stiegler sur la lecture et l’écriture au sein du stoïcisme, en portant une attention particulière à Épictète. Le point du vue stieglerien donnera de nouvelles significations à quelques passages des oeuvres d’Épictète, à condition qu’il soit conjugué à une lecture attentive d’études spécialisées et de textes anciens. Je conclurai, dans la troisième partie, en proposant que l’histoire des techniques à l’époque d’Épictète pourrait alimenter un débat à l’égard des théories de Stiegler.

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