Academic literature on the topic 'Théologie naturelle'
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Journal articles on the topic "Théologie naturelle"
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Mehl, Édouard. "Kepler métaphysicien." Revue des questions scientifiques 192, no. 3-4 (December 1, 2021): 261–79. http://dx.doi.org/10.14428/qs.v192i3-4.68513.
Full textAbstract:
Cet article entreprend de déterminer la situation métaphysique de la science keplérienne, et distingue trois phases de son évolution: a) une phase initiale, programmatique, où l’astronomie copernicienne veut faire office de théologie naturelle, et où, réciproquement, la théologie doit servir de sanction aux nouvelles hypothèses; b) une phase intermédiaire, où l’astronomie copernicienne ne cherche plus à se fonder dans un arrière-monde métaphysique, mais dans les causes naturelles des mouvements célestes; c) une phase terminale, postérieure à la découverte de la loi des temps périodiques, où Kepler renonce au projet initial de faire jouer à l’astronomie ou «physique céleste» une fonction ancillaire. Cette physique céleste n’est pas une théologie naturelle, mais une théologie naturalisée. *** This article tries to determine the metaphysical situation of Keplerian science, and distinguishes three phases of its evolution: a. an initial, programmatic phase, where Copernican astronomy wants to serve as a natural theology, and where, reciprocally, theology must serve as a sanction to the new hypotheses; b. an intermediate phase, where Copernican astronomy no longer seeks to be founded in a metaphysical back-world, but in the natural causes of celestial movements; c. a terminal phase, after the discovery of the law of periodic time, where Kepler renounces the initial project of making astronomy or “celestial physics” play an ancillary function. This celestial physics is not a natural theology, but a naturalized theology.
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Basílico, Brenda Verónica. "Métaphysique divine et théologie naturelle." Discusiones Filosóficas 23, no. 41 (August 1, 2023): 15–30. http://dx.doi.org/10.17151/difil.2022.23.41.2.
Full textAbstract:
El reconocimiento de Dios a partir del conocimiento de las verdades matemáticas explica la presencia, en la totalidad de la obra filosófica de Marin Mersenne (1588-1648), de un discurso científico sobre la divinidad o de su representación a través de las ciencias matemáticas. Fácilmente, es posible encontrar, en los escritos del Mínimo, innumerables imágenes, comparaciones, analogías y expresiones que ilustran la concepción de un Dios matemático; experto no sólo en las ciencias puras, sino también en las matemáticas mixtas o subalternas. Por esta razón, Mersenne se refiere a Dios como el Gran director del concierto cósmico o al Gran arquitecto del mundo, del unísono como la unión de las tres personas divinas, del Sol como fuente de la creación, del centro de la circunferencia… Este artículo tienecomo objetivo principal, en primer lugar, determinar si existe una asociación entre este discurso matemático sobre Dios y la teología natural. En segundo lugar, se pretende discutir si la hipótesis de la univocidad de las matemáticas justifica una identificación entre la teología, las matemáticas y la metafísica. Para ello, cuestionamos unos de los pocos e importantes aportes en la materia, a saber las hipótesis de Jean-Luc Marion y Vincent Carraud, publicadas en 1994. Ambos eruditos sostienen la identificación de las matemáticas con la metafísica y su consecuente univocidad.
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Izard, Camille. "Mystique et mysticité, théologie naturelle et unio mystica." Études théologiques et religieuses 63, no. 4 (1988): 561–77. http://dx.doi.org/10.3406/ether.1988.3031.
Full textAbstract:
À partir du fait mystique — éléments positifs et dérives pathologiques — récusant la critique de K. Barth, Camille Izard reprend et précise le concept de mysticité conçu comme une fonction du psychisme supérieur. Alors que la théologie naturelle, inacceptable pour l’a., se charge d’idéologie mystique, la mysticité trouve sa complétude dans la sobre et réelle unio mystica calvinienne : union spirituelle enracinée dans l’imputation de la justice du Christ, en dehors de toute démarche ascético-mystique et d’une théologie des œuvres.
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Moschetta, Jean-Marc. "La création, un concept théologique : réponse à Sophie Nordmann." Articles spéciaux 71, no. 1 (October 19, 2015): 79–95. http://dx.doi.org/10.7202/1033688ar.
Full textAbstract:
Résumé Phénoménologie de la transcendance, publié par Sophie Nordmann, propose une réflexion sur certains concepts classiques de la théologie : création, rédemption, transcendance, etc. La thèse principale de l’ouvrage est que le monde est insuffisant à rendre compte de lui-même et que cette incomplétude est elle-même indéductible du monde. D’où le caractère authentiquement créé du monde. La création du monde, entendue strictement sur le mode de « l’insuffisance ontologique à soi » (p. 22), apparaît alors comme un concept délié du don originel et permet de faire l’économie d’un Dieu créateur. Cet article met en regard cette analyse et celle qui est issue de la tradition théologique. En particulier, même si la construction de la thèse principale de l’ouvrage est contestée sur la base des contre-exemples fournis par les sciences contemporaines de la nature, la conclusion de l’ouvrage qui proclame le lien entre création et rédemption d’un monde en voie d’achèvement peut être reçue comme une confirmation de la légitimité de la théologie naturelle contemporaine.
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Blum, Paul Richard. "La métaphysique comme théologie naturelle : Bartolomeo Mastri." Les Études philosophiques 60, no. 1 (2002): 31. http://dx.doi.org/10.3917/leph.021.0031.
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Pouivet, Roger. "Théologie naturelle et épistémologie des croyances religieuses." Revue des sciences religieuses, no. 81/2 (April 5, 2007): 155–73. http://dx.doi.org/10.4000/rsr.519.
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St-Laurent, Guillaume. "Une théologie naturelle est-elle encore possible ?" Laval théologique et philosophique 80, no. 1 (2024): 93. http://dx.doi.org/10.7202/1109876ar.
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Barr, James. "La foi biblique et la théologie naturelle." Études théologiques et religieuses 64, no. 3 (1989): 355–68. http://dx.doi.org/10.3406/ether.1989.3054.
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Blum, Paul Richard. "La métaphysique comme théologie naturelle : Bartolomeo Mastri." Les Études philosophiques 57, no. 2 (June 1, 2001): 0. http://dx.doi.org/10.3917/leph.012.0031.
Full textAbstract:
L’élaboration d’une théorie de l’objet sert de guide à la doctrine de la science en général, et à l’élaboration formelle du statut de la métaphysique en particulier. L’étude de Paul Richard Blum porte sur l’objet de la métaphysique selon Bartholomaeus Mastrius (Mastri) : l’auteur y dégage les principales positions de Mastrius, débouchant, à la suite de son modèle scotiste, sur une ontologie formelle totalement détachée de la physique, à la différence de la tradition thomiste.
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Lehmkühler, Karsten. "L’honneur : un concept important pour l’éthique d’aujourd’hui." Revue d'éthique et de théologie morale N° 321, no. 1 (June 13, 2024): 13–27. http://dx.doi.org/10.3917/retm.3232.0013.
Full textAbstract:
Nous observons actuellement un retour du concept d’honneur, en éthique philosophique comme en éthique théologique. L’article présente d’abord le concept de reconnaissance , en s’appuyant sur la recherche d’Axel Honneth, avant de s’intéresser à la spécificité de la notion d’honneur , notamment dans la pensée d’Anthony Cunningham. Finalement, la réflexion porte sur le rôle de la notion d’honneur en théologie . Cette notion exprime le désir profond de pouvoir se percevoir soi-même comme une personne intègre, et d’être reconnu et estimé comme une telle personne, de la part des autres. Cette quête d’honneur peut être comprise comme un des « droits de la vie naturelle » de l’être humain. Dans la justification, Dieu reconstitue l’honneur du pécheur, malgré les échecs de sa vie personnelle.
Dissertations / Theses on the topic "Théologie naturelle"
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Piwowarczyk, Roman. "Actualité de la théologie d'Aristote dans la pensée catholique d'aujourd'hui." Paris 1, 2003. http://www.theses.fr/2003PA010537.
Full textAbstract:
Dans ce travail philosophique l'auteur essaye de définir l'actualité de la théologie naturelle d'Aristote dans la pensée catholique contemporaine française et polonaise. Conscient de plusieurs discussions sur cette théologie en France et en Pologne, il commence dans sa thèse par la présentation de l'origine de cette théologie, pour ensuite proposer une interprétation assez personnelle de la philosophie du Stagirite. Selon lui, les frontières de cette théologie philosophique ne se limitent pas au domaine de l'ontologie, science de l'être en tant qu'étant, mais elles englobent aussi plusieurs réflexions philosophiques et physiques qui viennent de la physique et de la no étique. C'est l'homme sujet de toutes les réflexions ontologiques et physiques qui découvre que le Dieu d'Aristote, plénitude de vie et de bonheur, Pensée de la pensée, lui offre le nous, une partie divine dans sa vie terrestre. Ainsi donc la route philosophique vers Dieu ne mène pas uniquement par l'analyse existentielle de l'être.
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Carroy, Bertrand. "La génération naturelle chez Thomas d’Aquin." Paris 4, 2007. http://www.theses.fr/2006PA040156.
Full textAbstract:
La génération en tant que mouvement ou passage du non-être à l’être dans les corps est un concept fondamental pour qui étudie la nature. La pensée chrétienne fait connaître à ce concept, omniprésent dès les débuts de la philosophie grecque, une double destinée : d’une part il semble éclipsé au profit de la notion de création, d’autre part il est transformé au sein du discours théologique pour dire la relation trinitaire du Père et du Fils. Le but de cette étude est de montrer comment Thomas d’Aquin, grand témoin du XIIIe siècle et acteur de l’accueil de la theoria aristotélicienne dans le discours théologique, comprend et utilise le concept de génération naturelle. Le travail précis de ce lieu philosophique central et de son application en théologie fait apparaître distinctement le projet thomasien d’unir foi et raison. Les moyens utilisés sont le recensement des textes significatifs et l’ordonnancement des grands mouvements de sa pensée sur la génération naturelle : les principes sur lesquels elle repose, ses spécificités et divisions (éléments, corps inanimés, végétaux, animaux), le cas de la génération humaine. Ces mouvements rejoignent certaines des problématiques cruciales du XIIIe siècle, en particulier celles de l’éternité du monde et de la pluralité des formes. Thomas d’Aquin manifeste, par l’emploi très travaillé du corpus d’Aristote pour rendre raison de la nature et de la Révélation qui s’y est manifestée, à la fois un respect absolu pour les Ecritures et une grande audace intellectuelleThe generation of the body is a basic concept for anyone studying nature. Pervasive since the beginning of Greek philosophy, Christian thought introduced it and gave it a double destiny : on the one hand it seems to be overshadowed for the benefit of the Creation’s notion ; on the other hand it is transformed in the theological discourse to express the Trinitarian relation of the Father and the Son. The goal of this study is to show how Thomas Aquinas, great witness and actor of the thirteenth century and actor in Aristotelian theoria’s reception in the theological discourse, understands and uses the concept of natural generation. By the precise study of the central philosophical topic and by its theological application, clearly appears Thomas’ project of unifying faith and reason. Means used in this study are a thorough text inventory and the ordering of the great motions composing his thought on natural generation : its principles, specificity and divisions (elements, inanimate corps, vegetables, animals), human generation’s case. These motions bring together some of the crucial medieval questions, particularly those of the eternity of the world and the plurality of the forms. Thomas Aquinas shows, through a reasoned used of Aristotle’s corpus by giving intelligibility to the nature and Revelation which is manifested through it, both an absolute respect for Holy Scripture and a fine intellectual daring
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Lagrée, Jacqueline. "Religion naturelle et raison : enjeux et effets philosophiques de la position d'un credo minimum au XVIIème siècle." Paris 4, 1990. http://www.theses.fr/1990PA040001.
Full textAbstract:
La position d'un credo minimum, c'est-à-dire d'un petit nombre de règles et d'articles de foi fondamentaux, avait pour but premier de mettre fin aux controverses théologiques et d'assurer la paix civile. Mais cette perspective, reprise par des irenistes protestants, tels que Grotius, Hebert de Cherbury, Louis Meyer, l'ami de Spinoza, Wissowaty ou le pasteur Isaac d'Huisseau, eut d'abord pour effet le retour de la religion naturelle à la manière stoïcienne, et l'affirmation de laïcs du droit de penser et de croire par eux-mêmes ce courant de pensée constitua l'horizon intellectuel des grands systèmes postcartésiens et contribua à formuler des questions vives du temps que les philosophies de Hobbes, Spinoza et Leibniz reprirent à leur compte, quitte à les reformuler autrement. L'examen des interactions entre une grande philosophie antique, le stoïcisme, pourvoyeuse de modèles et de concepts, un courant de pensée vigoureux au 17eme siècle et les grands systèmes du temps montre qu'on ne saurait lire un système philosophique indépendamment de son contexte intellectuel, et ce que peut être la puissance d'une philosophieThe claim of a "credo minimum" (or the statement of a small number of articles and precepts of faith) was made in the 17th century in order to unite all churches and religions. But it had another effect : the comeback of natural religion in the stoic mode, and the apparition of laymen on the stage of theology. The work of Grotius, Herbert of Cherbury, Louis Meyer, friend of Spinoza, Wissowaty and Isaac d'Huisseau constitute the intellectual horizon of the great post Cartesian systems. To know what their questions were, how the great philosophers of the 17th century, especially Hobbes, Spinoza and Leibniz, answered to them by reformulating and shifting them, leads to a new method of reading philosophical writings, which takes much care of the intellectual context. It shows too, what power of a philosophy, in that case stoicism, can be
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Cabana, Morales Maria. "L'influence de Rousseau en Italie : les principes de la religion naturelle dans la conscience contemporaine." Paris 1, 1994. http://www.theses.fr/1994PA010659.
Full textAbstract:
Cette thèse vise un objectif, celui de déceler les éventuelles traces de l'influence de la pensée de Rousseau en Italie, et plus particulièrement le retentissement des principes en matière de religion exprimés dans ses œuvres. Le premier volume de ce travail tente d'abord d'offrir une vue d'ensemble de la culture de l’Italie y compris les valeurs qui nourrissent son histoire et un panorama de ses affinités avec la culture française, en considérant l'influence que ce pays a pu exercer sur le jeune Rousseau. Dans un second temps sont présentés l'écho de la pensée rousseauiste dans l’Italie de la fin du XVIIIeme siècle, et l'accueil lui étant réservé dans les milieux intellectuels et religieux. Enfin, au terme de ce volume, nous abordons le rapport entre la pensée et la psychologie de Rousseau, à la lumière de quelques auteurs critiques italiens. Le second volume est consacré à l'étude de la pensée religieuse du philosophe genevois à travers l'analyse de plusieurs œuvres critiques italiennes, appartenant pour la plupart a la seconde moitié du XXeme siècle. Selon ces auteurs, le centre de la pensée de Rousseau est à envisager du point de vue de la conscience religieuse de l'homme. Ils soutiennent qu'en nombre d'aspects de sa pensée, Rousseau manifeste un besoin de transcender le domaine phénoménologique dans la quête du fondement unitaire et substantiel de l'existence humaine. Dans une cinquième et dernière partie, nous traitons le problème de la crise des valeurs qui investit la société italienne contemporaine, en tentant d'y trouver un éventuel héritage de l'homme de nature proposé par RousseauThe object of the thesis consists in pointing out some possible traces of the influence that exercised the thought of Rousseau on italie, and especially in analysing the repercussion of the principles of religion he expresses in his works. The first volume of this work trys to give, in the first place, a general view of the italian cultural panorama including the values that harbour its history and of its similarity with the french culture, taking also into consideration the influence this country could have exerted on the young Rousseau. In the second place, we present the characteristic touches of the echo produced by his thought in italie, at the end of the xviiie century, and the way he was received by the intellectual and religious cercles. At last, at the end of the first volume, in the third part, we will tackle the question of the relation between Rousseau's thought and psychology, in the light of some italian critical authors. The second volume wants to analyse the religious thoughts of the genevan philosopher by studying some critical works on Rousseau realized by italian authors who, for the most part, belong to the second half of the xxe century. In the opinion of these authors, we have to consider the centre of the philosophers'thought looking at the religious consciouness of man, and they affirm that Rousseau, in many aspects in his thoughts, requires to transcend the phenomenological field in search of an unitarian and substantial base in human existence. In the fifth and last part, we'll treat the problem of crisis of values, which invested also the contemporary italian society, and we'll try to find a possible heritage of the man of nature proposed by Rousseau
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Charbonnat, Pascal. "Matérialismes, créationnismes et histoire naturelle : variations et critiques de l'idée de création au XVIIIe siècle en France." Paris 10, 2008. http://www.theses.fr/2008PA100106.
Full textAbstract:
En suivant les variations de l'idée de création au XVIIIe siècle en France, il est possible d'observer comment les discours des naturalistes ont peu à peu mis à distance les contraintes théologiques, au profit de nouveaux présupposés métaphysiques et de conceptions inédites de Dieu. Le problème du contenu de l'acte de création s'est imposé aux savants à mesure qu'ils ont cherché à étendre les bornes de l'explication par les causes physiques : où s'arrête le champ d'intervention de la cause première dans la constitution du globe terrestre et des êtres à sa surface ? La rupture des savants avec la scolastique thomiste, au début du siècle, a été concomitante de représentations du Créateur fondées davantage sur sa sagesse que sur sa volonté, en particulier chez Malebranche et Leibniz. Les théories ayant pour objet l'origine des corps naturels, qu'il s'agisse de la formation de la Terre ou de la génération des êtres, se sont appuyées sur ces nouvelles visions de Dieu pour accroître l'autonomie du discours physique. Les critiques radicales de l'idée de création, chez Fréret, Meslier, La Mettrie et des anonymes, ont également incité les naturalistes à s'interroger sur le concours divin minimal à conserver. Au milieu du siècle, certains d'entre eux, notamment Montesquieu, Maupertuis et Buffon, se sont engagés dans des théories sur la formation des corps où Dieu n'intervient presque plus, tandis que d'autres, comme Needham ou Bonnet, ont tenté une ultime conciliation avec la théologie. Cette division parmi les naturalistes a été renforcée par le développement des diverses irréligions, et surtout par le matérialisme défendu par Diderot et d'Holbach. Finalement, les successeurs de Buffon, comme Lamarck, Bertrand ou La Métherie, ont produit des théories qui ont soit supprimé le recours à un Créateur, soit réduit son rôle à celui d'un législateurIf we observe the variations of the idea of creation in France in XVIIIth century, we can see how the naturalists' discourses, by new notions of God, becomed more independent from theological obligations. The naturalists searched to extend the limits of explanation by physical causes and the question of act of creation arised : where are the limits of primary cause action in the forming of earth and beings ? In the beginning of XVIIIth century, at the saure time as the naturalists breaked with the thomistical scholasticism, new ideas about Creator, more based on his wisdom than his willpower, borned in Malebranche and Leibniz. The théories which deal with origin of natural bodies, the earth's forming or the beings' génération, used these notions of God to justify the bigger autonomy of physical discourse. The strong critics of the idea of creation, in Fréret, Meslier, La Mettrie and anonymous authors, also encouraged naturalists to wonder about a minimal participation of God. In the middle of the century, a part of them, in particular Montesquieu, Maupertuis and Buffon, made théories about bodies forming in which God hardly worked, while another part, like Needham or Bonnet, attempted a last conciliation with theology. This rift within naturalists was reinforced by the varied irreligions, and specially by Diderot and d'Holbach's materialism. Ultimately, the successors of Buffon, like Lamarck, Bertrand or La Métherie, produced théories which either remove the resort to a Creator or reduce him to a mere legislator
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Hounsounon-Tolin, Paulin. "De l'interdépendance de l'anthropologie, de la cosmologie et de la théologie dans la cure philosophique (Sénèque et la vertu de la bonne représentation des choses)." Paris 1, 2000. http://www.theses.fr/2000PA010544.
Full textAbstract:
Il n'est pas exact de parler de l'orthodoxie d'un penseur qui se réclame de la "stoa". Le système n'est vraiment pas divisible en ancien, moyen et impérial stoïcisme. Il n'y a eu que des stoïciens. A partir de quel thème pourrait-on situer globalement la pensée de Sénèque ? Représentation et guérison permettent de suivre ce philosophe en dialogue avec ses dédicataires et de le découvrir dans ses genres littéraires. On assiste au réalisme romain à travers une maitrise parfaite et une totale acceptation de la "stoa", mais exposée sous forme diluée ou dans toute sa rigueur selon les circonstances. C'est l'argumentation pédagogique selon les circonstances. Le bonheur réside dans la bonne représentation des choses ; dans un jugement sain. Le cherche (ce sur quoi porte une enquête) et le recherche (ce qui fait l'objet d'une quête) se confondent. L'homme est un microcosme, un élément impossible à se représenter isolement, il vit sur une terre dont le rôle n'a d'utilité dans sa vie que dans une coopération. Idem pour le rôle du soleil dans sa vie. La terre est à la fois partie et matériau. Le monde, l'univers ne livre a la vue humaine qu'une infime partie de ce vaste ensemble des choses divines et humaines. Sa forme se confond avec celle de dieu- impossible donc de se prononcer sur la forme de l'univers, car personne n'a vu la forme de dieu. Il est d'ailleurs sans dimensions et sans limites. L'homme est inconcevable avec abstraction de l'univers et de la cause des causes. Sa particularité tient à ce qui s'était passé lors du statut premier. Ce statut premier est l'hypothèse selon laquelle chaque homme, chaque être et chaque élément a reçu des talents en fonction de l'avenir de l'ensemble. Le destin se concilie avec la liberté humaine à cause de ce statut premier. C'est une philosophie existentialiste, herméneutique et première. Affaire à elle, c'est la totalité de l'humain, du cosmique et du divin à la fois. La cosmologie devient l'apprentissage de la mort, tandis que les preuves de l'existence de dieu s'imposent a l'homme satisfait de son sort, sans une véritable étude cosmologique. L'homme guéri vit dans une parfaite union avec dieu. Le culte de ce dieu est en même temps le bien du moi. C'est un culte transculturel, transliturgique et toujours d'actualité, donc digne de Dieu qui était le même hier, l'est aujourd'hui et le sera encore demain. En apprenant à l'homme.
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Lugt, Maaike Van Der. "Le ver, le démon et la vierge : les théories médiévales de la génération extraordinaire (vers 1100-vers 1350) : une étude sur les rapports entre théologie, philosophie naturelle et médecine." Paris, EHESS, 1998. http://www.theses.fr/1998EHES0039.
Full textAbstract:
Une jeune fille peut-elle tomber enceinte en se baignant dans une eau polluee par du sperme ? la generation spontanee est-elle possible, et quels animaux peuvent ainsi naitre : des vers, des animaux plus grands, voire un homme ? les demons peuvent-ils engendrer des enfants avec des femmes, et quelle est la nature des enfants nes de ces unions hybrides ? quelle est la contribution de marie dans laconception miraculeuse du christ, et quelles sont les ressemblances et les differences entre la generation d'enfants normaux et celle du seigneur ? les theologiens, philosophes et medecins medievaux ont pose ces questions avec beaucoup de curiosite et de franchise, tout en essayant de formuler des reponses a l'aide des theories embryologiques de leur epoque. Cette these etudie le detail des discussions scolastiques sur les trois formes de generation extraordinaire mentionnees - 'cas limites' de la generation naturelle, generation demoniaque et generation du christ. Ces trois etudes de cas sont precedees d'une rapide presentation de l'evolution des theories medievales sur la generation humaine naturelle. Ce travail met en evidence de nombreux rapports entre les trois cas et montre l'existence d'une thematique commune et sous-jacente : l'articulation entre theologie et sciences profanes au sein du discours scolastique, les points de contact entre ce dernier et le monde des legendes et des exempta, et enfin le developpement des conceptions du miracle et de l'ordre naturel. L'etude couvre la periode 1100-1350. Elle s'appuie principalement sur des textes produits dans les universites medievales : commentaires sur les sentences de pierre lombard, commentaires sur plusieurs traites d'aristote (surtout le de animalibus) et commentaires sur des ouvrages medicaux, comme le canon d'avicenne. Ces textes sont mis en regard de sources a la diffusion plus large : encyclopedies, bestiaires, recueils d'exempla, legendes, traites polemiques et sermons.
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Joalland, Michael. "Isaac Newton et le désenchantement du cosmos : de l’iconoclasme en philosophie naturelle au XVIIe siècle." Electronic Thesis or Diss., Sorbonne université, 2023. http://www.theses.fr/2023SORUL025.
Full textAbstract:
Isaac Newton remarqua dans la conclusion de ses fameux Principes mathématiques de la philosophie naturelle (1687) : « Les idolâtres s’imaginaient que le soleil, la lune, les astres, les âmes des hommes et toutes les autres parties du monde étaient des parties du Dieu suprême et que, par conséquent, on devait leur rendre un culte, mais c’était une erreur. » Le mathématicien observait de façon similaire en concluant son Traité d’optique : « A la vérité, si les païens n’eussent pas été aveuglés par le culte des faux dieux, ils auraient poussé leur philosophie morale bien au-delà de ce qu’ils nommaient les quatre vertus cardinales ; et au lieu d’enseigner la transmigration des âmes, le culte du soleil et de la lune, et des héros décédés, ils auraient enseigné la raison suprême pour laquelle notre souverain Bienfaiteur et véritable Auteur doit être adoré. » Une question se pose au lecteur contemporain : comment rendre compte de l’insertion de ces considérations théologiques en conclusion de deux traités de nature essentiellement mathématique ?Des éléments de réponse se trouvent dans un manuscrit inachevé de Newton intitulé « Les origines philosophiques de la théologie païenne » (Theologiæ gentilis origines philosophicæ), un traité d’histoire des religions comportant plus de 130.000 mots répartis sur quelque 200 folios. Newton y soutient notamment que la cosmologie des Anciens était de nature théologique du fait qu’elle procédait en partie de la projection sur les éléments du cosmos des âmes des ancêtres de l’humanité déifiés. C’est ainsi que Newton voit dans la catastérisation des premiers hommes l’origine de l’animisme astral, de l’astrolâtrie et de l’astrologie. A ses yeux, la chute originelle de l’homme dans l’idolâtrie aurait corrompu aussi bien la vraie religion que la connaissance de la philosophie naturelle, l’animisme propre aux cosmologies des anciens peuples orientaux formant le pendant philosophique de l’astrolâtrie païenne. Il importait dès lors de désacraliser les éléments du cosmos afin de rétablir aussi bien le culte pur que la science véritable.Après avoir identifié les sources et décrit les principes exégétiques qui sous-tendent le traité des Origines, nous examinerons l’historiographie newtonienne des origines et de la diffusion de la physico-théologie païenne, depuis la naissance du culte des astres en Egypte ancienne jusqu’aux doctrines émanationnistes enseignées par les scolastiques. Nous montrerons ensuite en quoi le système du monde proposé par Newton se présentait comme une alternative désacralisée aux conceptions cosmologiques animistes des Anciens. Nous nous interrogerons finalement sur la provenance de l’animus iconoclaste qui caractérise les écrits théologiques et philosophiques de Newton. Il s’agira de discerner les sources d’influence qui marquèrent sa formation intellectuelle et religieuse au travers de l’examen des polémiques qui divisèrent le milieu réformé au sein duquel il grandit. Il en ressortira que l’auteur des Principes entendait bien désenchanter le cosmos afin de satisfaire les exigences d’un monothéisme austère et intransigeantIsaac Newton stated in his conclusion to the Mathematical Principles of Natural Philosophy (1687) : “Idolaters imagined that the sun, moon, and stars, the souls of men, and other parts of the world were parts of the supreme God, and so were to be worshipped, but they were mistaken.” The famed mathematician correspondingly observed in the conclusion of his treatise on Opticks : “And no doubt, if the worship of false gods had not blinded the heathen, their moral philosophy would have gone farther than to the four cardinal virtues; and instead of teaching the transmigration of souls, and to worship the sun, and moon, and dead heroes, they would have taught us to worship our true Author and Benefactor.” The modern reader may ask : Why conclude two treatises that are fundamentally mathematical in nature with these theological considerations?Part of the answer lays in an uncompleted manuscript by Newton titled “The Philosophical Origins of Pagan Theology” (Theologiæ gentilis origines philosophicæ), a treatise on the history of religions comprising more than 130.000 words on about 200 folios. Newton’s claim therein is that the cosmology of the Ancients was in essence theological since it partly proceeded from the belief that the souls of the deified ancestors of mankind had been projected into elements of the cosmos. This catasterisation of early men was, in Newton’s eyes, the actual origin of stellar animism, star worship, and astrology. Thus, the original fall of man into idolatry corrupted both true religion and the right understanding of natural philosophy, as the intrinsic animism of oriental cosmologies was the philosophical counterpart of pagan astrolatry. Restoring pure worship and true science required, therefore, that elements of the cosmos be first desacralized.In this work, I will first identify the sources and characterize the exegetical principles behind the treatise on Origins. I will then examine the Newtonian historiography of the origins and dissemination of pagan physicotheology, from the beginning of star worship in ancient Egypt to the emanationist doctrines taught by Medieval schoolmen. I will then show how Newton’s own system of the world presented itself as a disenchanted alternative to the animistic cosmological beliefs of the Ancients. I will eventually trace the roots of Newtons’s iconoclastic ethos which characterizes much of his theological and philosophical writings. To this end, I will consider the sources of influence that bore upon Newton’s upbringing in relation to the religious contentions which divided the Reformed milieu he grew up in. I will eventually argue that the author of the Principia meant indeed to desacralize the cosmos to meet the demands of an austere and uncompromising monotheism
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Girard, Pierre. "Le fondement de la morale dans la profession de foi du vicaire savoyard de Jean-Jacques Rousseau." Thesis, Université Laval, 2013. http://www.theses.ulaval.ca/2013/29697/29697.pdf.
Full text
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Angoulvent, Anne-Laure. "Nature et Etat dans le Leviathan de Thomas Hobbes." Paris 2, 1990. http://www.theses.fr/1990PA020150.
Full textAbstract:
L'objet de cette these est l'inscription du leviathan dans une theorie philosophique. Psychologique et esthetique du baroque par des principes politiques et juridiques. Ainsi le passage de l'etat de nature a l'etat civil traduit la necessaire reconnaissance de l'ordre social par la representation. Mais l'obtention du salut eternel par le respect des regles civiles fait de la republique chretienne le triste compromis entre une illusion naturaliste fondatrice et une illusion civile redemptrice. Des lors le leviathan apparait comme une utopie. Expression d'un temps mythique qui se veut le reflet d'un temps chretien en quete de lui-memeThe objet of this thesis is to place the leviathan in the context of a philo sophical, psychological and esthetic theory of baroque, using political and juri dical principals. The passage from the state of nature to the civil state translates the recognition of a necessary social into representation. But the achievement of eternal salvation through the observance of civil legislation makes the christian republic a sorry compromose betwwen a founding naturalist illusion and a redeeming civil iollusion. From this point, the leviathan appears to be an utopia, expression of a mythical time which would be the reflection of a christian time in search of it self.
Books on the topic "Théologie naturelle"
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Ruff, Pierre-Jean. Charles Wagner: Chantre d'une théologie biblique, libérale et naturelle. Paris: Théolib, 2014.
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