Dissertations / Theses on the topic 'Théologie naturelle'

Dans ce travail philosophique l'auteur essaye de définir l'actualité de la théologie naturelle d'Aristote dans la pensée catholique contemporaine française et polonaise. Conscient de plusieurs discussions sur cette théologie en France et en Pologne, il commence dans sa thèse par la présentation de l'origine de cette théologie, pour ensuite proposer une interprétation assez personnelle de la philosophie du Stagirite. Selon lui, les frontières de cette théologie philosophique ne se limitent pas au domaine de l'ontologie, science de l'être en tant qu'étant, mais elles englobent aussi plusieurs réflexions philosophiques et physiques qui viennent de la physique et de la no étique. C'est l'homme sujet de toutes les réflexions ontologiques et physiques qui découvre que le Dieu d'Aristote, plénitude de vie et de bonheur, Pensée de la pensée, lui offre le nous, une partie divine dans sa vie terrestre. Ainsi donc la route philosophique vers Dieu ne mène pas uniquement par l'analyse existentielle de l'être.

La génération en tant que mouvement ou passage du non-être à l’être dans les corps est un concept fondamental pour qui étudie la nature. La pensée chrétienne fait connaître à ce concept, omniprésent dès les débuts de la philosophie grecque, une double destinée : d’une part il semble éclipsé au profit de la notion de création, d’autre part il est transformé au sein du discours théologique pour dire la relation trinitaire du Père et du Fils. Le but de cette étude est de montrer comment Thomas d’Aquin, grand témoin du XIIIe siècle et acteur de l’accueil de la theoria aristotélicienne dans le discours théologique, comprend et utilise le concept de génération naturelle. Le travail précis de ce lieu philosophique central et de son application en théologie fait apparaître distinctement le projet thomasien d’unir foi et raison. Les moyens utilisés sont le recensement des textes significatifs et l’ordonnancement des grands mouvements de sa pensée sur la génération naturelle : les principes sur lesquels elle repose, ses spécificités et divisions (éléments, corps inanimés, végétaux, animaux), le cas de la génération humaine. Ces mouvements rejoignent certaines des problématiques cruciales du XIIIe siècle, en particulier celles de l’éternité du monde et de la pluralité des formes. Thomas d’Aquin manifeste, par l’emploi très travaillé du corpus d’Aristote pour rendre raison de la nature et de la Révélation qui s’y est manifestée, à la fois un respect absolu pour les Ecritures et une grande audace intellectuelle
The generation of the body is a basic concept for anyone studying nature. Pervasive since the beginning of Greek philosophy, Christian thought introduced it and gave it a double destiny : on the one hand it seems to be overshadowed for the benefit of the Creation’s notion ; on the other hand it is transformed in the theological discourse to express the Trinitarian relation of the Father and the Son. The goal of this study is to show how Thomas Aquinas, great witness and actor of the thirteenth century and actor in Aristotelian theoria’s reception in the theological discourse, understands and uses the concept of natural generation. By the precise study of the central philosophical topic and by its theological application, clearly appears Thomas’ project of unifying faith and reason. Means used in this study are a thorough text inventory and the ordering of the great motions composing his thought on natural generation : its principles, specificity and divisions (elements, inanimate corps, vegetables, animals), human generation’s case. These motions bring together some of the crucial medieval questions, particularly those of the eternity of the world and the plurality of the forms. Thomas Aquinas shows, through a reasoned used of Aristotle’s corpus by giving intelligibility to the nature and Revelation which is manifested through it, both an absolute respect for Holy Scripture and a fine intellectual daring

La position d'un credo minimum, c'est-à-dire d'un petit nombre de règles et d'articles de foi fondamentaux, avait pour but premier de mettre fin aux controverses théologiques et d'assurer la paix civile. Mais cette perspective, reprise par des irenistes protestants, tels que Grotius, Hebert de Cherbury, Louis Meyer, l'ami de Spinoza, Wissowaty ou le pasteur Isaac d'Huisseau, eut d'abord pour effet le retour de la religion naturelle à la manière stoïcienne, et l'affirmation de laïcs du droit de penser et de croire par eux-mêmes ce courant de pensée constitua l'horizon intellectuel des grands systèmes postcartésiens et contribua à formuler des questions vives du temps que les philosophies de Hobbes, Spinoza et Leibniz reprirent à leur compte, quitte à les reformuler autrement. L'examen des interactions entre une grande philosophie antique, le stoïcisme, pourvoyeuse de modèles et de concepts, un courant de pensée vigoureux au 17eme siècle et les grands systèmes du temps montre qu'on ne saurait lire un système philosophique indépendamment de son contexte intellectuel, et ce que peut être la puissance d'une philosophie
The claim of a "credo minimum" (or the statement of a small number of articles and precepts of faith) was made in the 17th century in order to unite all churches and religions. But it had another effect : the comeback of natural religion in the stoic mode, and the apparition of laymen on the stage of theology. The work of Grotius, Herbert of Cherbury, Louis Meyer, friend of Spinoza, Wissowaty and Isaac d'Huisseau constitute the intellectual horizon of the great post Cartesian systems. To know what their questions were, how the great philosophers of the 17th century, especially Hobbes, Spinoza and Leibniz, answered to them by reformulating and shifting them, leads to a new method of reading philosophical writings, which takes much care of the intellectual context. It shows too, what power of a philosophy, in that case stoicism, can be

Cette thèse vise un objectif, celui de déceler les éventuelles traces de l'influence de la pensée de Rousseau en Italie, et plus particulièrement le retentissement des principes en matière de religion exprimés dans ses œuvres. Le premier volume de ce travail tente d'abord d'offrir une vue d'ensemble de la culture de l’Italie y compris les valeurs qui nourrissent son histoire et un panorama de ses affinités avec la culture française, en considérant l'influence que ce pays a pu exercer sur le jeune Rousseau. Dans un second temps sont présentés l'écho de la pensée rousseauiste dans l’Italie de la fin du XVIIIeme siècle, et l'accueil lui étant réservé dans les milieux intellectuels et religieux. Enfin, au terme de ce volume, nous abordons le rapport entre la pensée et la psychologie de Rousseau, à la lumière de quelques auteurs critiques italiens. Le second volume est consacré à l'étude de la pensée religieuse du philosophe genevois à travers l'analyse de plusieurs œuvres critiques italiennes, appartenant pour la plupart a la seconde moitié du XXeme siècle. Selon ces auteurs, le centre de la pensée de Rousseau est à envisager du point de vue de la conscience religieuse de l'homme. Ils soutiennent qu'en nombre d'aspects de sa pensée, Rousseau manifeste un besoin de transcender le domaine phénoménologique dans la quête du fondement unitaire et substantiel de l'existence humaine. Dans une cinquième et dernière partie, nous traitons le problème de la crise des valeurs qui investit la société italienne contemporaine, en tentant d'y trouver un éventuel héritage de l'homme de nature proposé par Rousseau
The object of the thesis consists in pointing out some possible traces of the influence that exercised the thought of Rousseau on italie, and especially in analysing the repercussion of the principles of religion he expresses in his works. The first volume of this work trys to give, in the first place, a general view of the italian cultural panorama including the values that harbour its history and of its similarity with the french culture, taking also into consideration the influence this country could have exerted on the young Rousseau. In the second place, we present the characteristic touches of the echo produced by his thought in italie, at the end of the xviiie century, and the way he was received by the intellectual and religious cercles. At last, at the end of the first volume, in the third part, we will tackle the question of the relation between Rousseau's thought and psychology, in the light of some italian critical authors. The second volume wants to analyse the religious thoughts of the genevan philosopher by studying some critical works on Rousseau realized by italian authors who, for the most part, belong to the second half of the xxe century. In the opinion of these authors, we have to consider the centre of the philosophers'thought looking at the religious consciouness of man, and they affirm that Rousseau, in many aspects in his thoughts, requires to transcend the phenomenological field in search of an unitarian and substantial base in human existence. In the fifth and last part, we'll treat the problem of crisis of values, which invested also the contemporary italian society, and we'll try to find a possible heritage of the man of nature proposed by Rousseau

En suivant les variations de l'idée de création au XVIIIe siècle en France, il est possible d'observer comment les discours des naturalistes ont peu à peu mis à distance les contraintes théologiques, au profit de nouveaux présupposés métaphysiques et de conceptions inédites de Dieu. Le problème du contenu de l'acte de création s'est imposé aux savants à mesure qu'ils ont cherché à étendre les bornes de l'explication par les causes physiques : où s'arrête le champ d'intervention de la cause première dans la constitution du globe terrestre et des êtres à sa surface ? La rupture des savants avec la scolastique thomiste, au début du siècle, a été concomitante de représentations du Créateur fondées davantage sur sa sagesse que sur sa volonté, en particulier chez Malebranche et Leibniz. Les théories ayant pour objet l'origine des corps naturels, qu'il s'agisse de la formation de la Terre ou de la génération des êtres, se sont appuyées sur ces nouvelles visions de Dieu pour accroître l'autonomie du discours physique. Les critiques radicales de l'idée de création, chez Fréret, Meslier, La Mettrie et des anonymes, ont également incité les naturalistes à s'interroger sur le concours divin minimal à conserver. Au milieu du siècle, certains d'entre eux, notamment Montesquieu, Maupertuis et Buffon, se sont engagés dans des théories sur la formation des corps où Dieu n'intervient presque plus, tandis que d'autres, comme Needham ou Bonnet, ont tenté une ultime conciliation avec la théologie. Cette division parmi les naturalistes a été renforcée par le développement des diverses irréligions, et surtout par le matérialisme défendu par Diderot et d'Holbach. Finalement, les successeurs de Buffon, comme Lamarck, Bertrand ou La Métherie, ont produit des théories qui ont soit supprimé le recours à un Créateur, soit réduit son rôle à celui d'un législateur
If we observe the variations of the idea of creation in France in XVIIIth century, we can see how the naturalists' discourses, by new notions of God, becomed more independent from theological obligations. The naturalists searched to extend the limits of explanation by physical causes and the question of act of creation arised : where are the limits of primary cause action in the forming of earth and beings ? In the beginning of XVIIIth century, at the saure time as the naturalists breaked with the thomistical scholasticism, new ideas about Creator, more based on his wisdom than his willpower, borned in Malebranche and Leibniz. The théories which deal with origin of natural bodies, the earth's forming or the beings' génération, used these notions of God to justify the bigger autonomy of physical discourse. The strong critics of the idea of creation, in Fréret, Meslier, La Mettrie and anonymous authors, also encouraged naturalists to wonder about a minimal participation of God. In the middle of the century, a part of them, in particular Montesquieu, Maupertuis and Buffon, made théories about bodies forming in which God hardly worked, while another part, like Needham or Bonnet, attempted a last conciliation with theology. This rift within naturalists was reinforced by the varied irreligions, and specially by Diderot and d'Holbach's materialism. Ultimately, the successors of Buffon, like Lamarck, Bertrand or La Métherie, produced théories which either remove the resort to a Creator or reduce him to a mere legislator

Il n'est pas exact de parler de l'orthodoxie d'un penseur qui se réclame de la "stoa". Le système n'est vraiment pas divisible en ancien, moyen et impérial stoïcisme. Il n'y a eu que des stoïciens. A partir de quel thème pourrait-on situer globalement la pensée de Sénèque ? Représentation et guérison permettent de suivre ce philosophe en dialogue avec ses dédicataires et de le découvrir dans ses genres littéraires. On assiste au réalisme romain à travers une maitrise parfaite et une totale acceptation de la "stoa", mais exposée sous forme diluée ou dans toute sa rigueur selon les circonstances. C'est l'argumentation pédagogique selon les circonstances. Le bonheur réside dans la bonne représentation des choses ; dans un jugement sain. Le cherche (ce sur quoi porte une enquête) et le recherche (ce qui fait l'objet d'une quête) se confondent. L'homme est un microcosme, un élément impossible à se représenter isolement, il vit sur une terre dont le rôle n'a d'utilité dans sa vie que dans une coopération. Idem pour le rôle du soleil dans sa vie. La terre est à la fois partie et matériau. Le monde, l'univers ne livre a la vue humaine qu'une infime partie de ce vaste ensemble des choses divines et humaines. Sa forme se confond avec celle de dieu- impossible donc de se prononcer sur la forme de l'univers, car personne n'a vu la forme de dieu. Il est d'ailleurs sans dimensions et sans limites. L'homme est inconcevable avec abstraction de l'univers et de la cause des causes. Sa particularité tient à ce qui s'était passé lors du statut premier. Ce statut premier est l'hypothèse selon laquelle chaque homme, chaque être et chaque élément a reçu des talents en fonction de l'avenir de l'ensemble. Le destin se concilie avec la liberté humaine à cause de ce statut premier. C'est une philosophie existentialiste, herméneutique et première. Affaire à elle, c'est la totalité de l'humain, du cosmique et du divin à la fois. La cosmologie devient l'apprentissage de la mort, tandis que les preuves de l'existence de dieu s'imposent a l'homme satisfait de son sort, sans une véritable étude cosmologique. L'homme guéri vit dans une parfaite union avec dieu. Le culte de ce dieu est en même temps le bien du moi. C'est un culte transculturel, transliturgique et toujours d'actualité, donc digne de Dieu qui était le même hier, l'est aujourd'hui et le sera encore demain. En apprenant à l'homme.

Une jeune fille peut-elle tomber enceinte en se baignant dans une eau polluee par du sperme ? la generation spontanee est-elle possible, et quels animaux peuvent ainsi naitre : des vers, des animaux plus grands, voire un homme ? les demons peuvent-ils engendrer des enfants avec des femmes, et quelle est la nature des enfants nes de ces unions hybrides ? quelle est la contribution de marie dans laconception miraculeuse du christ, et quelles sont les ressemblances et les differences entre la generation d'enfants normaux et celle du seigneur ? les theologiens, philosophes et medecins medievaux ont pose ces questions avec beaucoup de curiosite et de franchise, tout en essayant de formuler des reponses a l'aide des theories embryologiques de leur epoque. Cette these etudie le detail des discussions scolastiques sur les trois formes de generation extraordinaire mentionnees - 'cas limites' de la generation naturelle, generation demoniaque et generation du christ. Ces trois etudes de cas sont precedees d'une rapide presentation de l'evolution des theories medievales sur la generation humaine naturelle. Ce travail met en evidence de nombreux rapports entre les trois cas et montre l'existence d'une thematique commune et sous-jacente : l'articulation entre theologie et sciences profanes au sein du discours scolastique, les points de contact entre ce dernier et le monde des legendes et des exempta, et enfin le developpement des conceptions du miracle et de l'ordre naturel. L'etude couvre la periode 1100-1350. Elle s'appuie principalement sur des textes produits dans les universites medievales : commentaires sur les sentences de pierre lombard, commentaires sur plusieurs traites d'aristote (surtout le de animalibus) et commentaires sur des ouvrages medicaux, comme le canon d'avicenne. Ces textes sont mis en regard de sources a la diffusion plus large : encyclopedies, bestiaires, recueils d'exempla, legendes, traites polemiques et sermons.

Isaac Newton remarqua dans la conclusion de ses fameux Principes mathématiques de la philosophie naturelle (1687) : « Les idolâtres s’imaginaient que le soleil, la lune, les astres, les âmes des hommes et toutes les autres parties du monde étaient des parties du Dieu suprême et que, par conséquent, on devait leur rendre un culte, mais c’était une erreur. » Le mathématicien observait de façon similaire en concluant son Traité d’optique : « A la vérité, si les païens n’eussent pas été aveuglés par le culte des faux dieux, ils auraient poussé leur philosophie morale bien au-delà de ce qu’ils nommaient les quatre vertus cardinales ; et au lieu d’enseigner la transmigration des âmes, le culte du soleil et de la lune, et des héros décédés, ils auraient enseigné la raison suprême pour laquelle notre souverain Bienfaiteur et véritable Auteur doit être adoré. » Une question se pose au lecteur contemporain : comment rendre compte de l’insertion de ces considérations théologiques en conclusion de deux traités de nature essentiellement mathématique ?Des éléments de réponse se trouvent dans un manuscrit inachevé de Newton intitulé « Les origines philosophiques de la théologie païenne » (Theologiæ gentilis origines philosophicæ), un traité d’histoire des religions comportant plus de 130.000 mots répartis sur quelque 200 folios. Newton y soutient notamment que la cosmologie des Anciens était de nature théologique du fait qu’elle procédait en partie de la projection sur les éléments du cosmos des âmes des ancêtres de l’humanité déifiés. C’est ainsi que Newton voit dans la catastérisation des premiers hommes l’origine de l’animisme astral, de l’astrolâtrie et de l’astrologie. A ses yeux, la chute originelle de l’homme dans l’idolâtrie aurait corrompu aussi bien la vraie religion que la connaissance de la philosophie naturelle, l’animisme propre aux cosmologies des anciens peuples orientaux formant le pendant philosophique de l’astrolâtrie païenne. Il importait dès lors de désacraliser les éléments du cosmos afin de rétablir aussi bien le culte pur que la science véritable.Après avoir identifié les sources et décrit les principes exégétiques qui sous-tendent le traité des Origines, nous examinerons l’historiographie newtonienne des origines et de la diffusion de la physico-théologie païenne, depuis la naissance du culte des astres en Egypte ancienne jusqu’aux doctrines émanationnistes enseignées par les scolastiques. Nous montrerons ensuite en quoi le système du monde proposé par Newton se présentait comme une alternative désacralisée aux conceptions cosmologiques animistes des Anciens. Nous nous interrogerons finalement sur la provenance de l’animus iconoclaste qui caractérise les écrits théologiques et philosophiques de Newton. Il s’agira de discerner les sources d’influence qui marquèrent sa formation intellectuelle et religieuse au travers de l’examen des polémiques qui divisèrent le milieu réformé au sein duquel il grandit. Il en ressortira que l’auteur des Principes entendait bien désenchanter le cosmos afin de satisfaire les exigences d’un monothéisme austère et intransigeant
Isaac Newton stated in his conclusion to the Mathematical Principles of Natural Philosophy (1687) : “Idolaters imagined that the sun, moon, and stars, the souls of men, and other parts of the world were parts of the supreme God, and so were to be worshipped, but they were mistaken.” The famed mathematician correspondingly observed in the conclusion of his treatise on Opticks : “And no doubt, if the worship of false gods had not blinded the heathen, their moral philosophy would have gone farther than to the four cardinal virtues; and instead of teaching the transmigration of souls, and to worship the sun, and moon, and dead heroes, they would have taught us to worship our true Author and Benefactor.” The modern reader may ask : Why conclude two treatises that are fundamentally mathematical in nature with these theological considerations?Part of the answer lays in an uncompleted manuscript by Newton titled “The Philosophical Origins of Pagan Theology” (Theologiæ gentilis origines philosophicæ), a treatise on the history of religions comprising more than 130.000 words on about 200 folios. Newton’s claim therein is that the cosmology of the Ancients was in essence theological since it partly proceeded from the belief that the souls of the deified ancestors of mankind had been projected into elements of the cosmos. This catasterisation of early men was, in Newton’s eyes, the actual origin of stellar animism, star worship, and astrology. Thus, the original fall of man into idolatry corrupted both true religion and the right understanding of natural philosophy, as the intrinsic animism of oriental cosmologies was the philosophical counterpart of pagan astrolatry. Restoring pure worship and true science required, therefore, that elements of the cosmos be first desacralized.In this work, I will first identify the sources and characterize the exegetical principles behind the treatise on Origins. I will then examine the Newtonian historiography of the origins and dissemination of pagan physicotheology, from the beginning of star worship in ancient Egypt to the emanationist doctrines taught by Medieval schoolmen. I will then show how Newton’s own system of the world presented itself as a disenchanted alternative to the animistic cosmological beliefs of the Ancients. I will eventually trace the roots of Newtons’s iconoclastic ethos which characterizes much of his theological and philosophical writings. To this end, I will consider the sources of influence that bore upon Newton’s upbringing in relation to the religious contentions which divided the Reformed milieu he grew up in. I will eventually argue that the author of the Principia meant indeed to desacralize the cosmos to meet the demands of an austere and uncompromising monotheism

L'objet de cette these est l'inscription du leviathan dans une theorie philosophique. Psychologique et esthetique du baroque par des principes politiques et juridiques. Ainsi le passage de l'etat de nature a l'etat civil traduit la necessaire reconnaissance de l'ordre social par la representation. Mais l'obtention du salut eternel par le respect des regles civiles fait de la republique chretienne le triste compromis entre une illusion naturaliste fondatrice et une illusion civile redemptrice. Des lors le leviathan apparait comme une utopie. Expression d'un temps mythique qui se veut le reflet d'un temps chretien en quete de lui-meme
The objet of this thesis is to place the leviathan in the context of a philo sophical, psychological and esthetic theory of baroque, using political and juri dical principals. The passage from the state of nature to the civil state translates the recognition of a necessary social into representation. But the achievement of eternal salvation through the observance of civil legislation makes the christian republic a sorry compromose betwwen a founding naturalist illusion and a redeeming civil iollusion. From this point, the leviathan appears to be an utopia, expression of a mythical time which would be the reflection of a christian time in search of it self.

La diversité thématique et stylistique de la Sepmaine est sous-tendue par un nombre restreint de structures logico-sémantiques récurrentes. C'est en leur combinatoire que consiste le dynamisme génératif tellement caractéristique pour le discours du poème bartasien. Ces structures logico-sémantiques sont fournies par la topique de l'inventio oratoire de la renaissance. Comme en témoigne le commentaire de Pantaleon Thevenin, la méthode dialectique fonde la cohérence compositionnelle du texte, en se substituant, dans cet hexameron du XVIe siècle à la démarche commentative des pères. Le style du poème entre avec sa structure logico-sémantique dans un ensemble de relations de clausule et d'ouverture, d'ordre et de variété. Une telle structure discursive conditionne l'épistémologie bartasienne: le refus nominaliste de motiver le mot par la chose isolée, l'analogie réaliste entre le discours et le monde, le doute protestant en la possibilité d'une théologie naturelle. C'est aussi le protestantisme de du Bartas qui lui dicte le refus de l'allégorisme patristique. Toutefois, la lecture selon les quatre sens pratiquée dans la septième journée, devient, grâce au jeu des métaphores, une relecture, une mise en abyme du poème, signe de l'exaltation toute ronsardienne de la "voix" poétique. Ambitionnant, comme les dialecticiens renaissants, à discourir de la "nature de toutes les choses", le poète maniériste juxtapose sa création à la création divine
A limited number of recurrent logical and semantic structures underly the thematic and stylistic diversity of la sepmaine. The combination of these structures is what engenders the dynamism so characteristic of the du Bartas’s poetical discourse. These logical and semantic structures are derived from the topical system of the renaissance inventio. As has been shown by pantaleon thevenin, the dialectical method is what gives the 16th - century hexameron its textual coherency, replacing the exegetic procedure of the church fathers. Different forms of relationships - opening and closing, variety and order - connect the style of the poem with its logical and semantic structure. Du Bartas's epistemology is conditioned by the dialectical form of the discourse: the nominalist refusal to motivate the word by the single thing; the realistic analogy between the discourse and the world; the protestant revocation of natural theology. It is because of his Protestantism that du Bartas refuses the church fathers' alle- goricism. However, thanks to the use of metaphors, his application of the four meanings in the seventh day becomes a rereading of the poem itself, testifying to the exaltation of the poetical "voice", so peculiar to Ronsard. The mannerist poet, motivated, like the renaissance dialecticians, by the ambition to talk about "la nature de toutes les choses", compares his creation to the divine creation

Cette thèse est une reconstruction de la pensée morale et politique de Locke autour de la problématique théologico-politique chez cet auteur. Elle entreprend de suivre la pensée de Locke, depuis les textes des années de jeunesse, suivant systématiquement l'évolution de la pensée de Locke, jusqu'à la formulation de ses thèses définitives sur la tolérance, la loi naturelle et le christianisme. D’après l’auteur, il existe chez Locke deux doctrines, une doctrine ésotérique et une doctrine exotérique. La première se confondrait avec une doctrine de l'utilitarisme naturel indépendante du christianisme qui, considéré en lui-même, serait largement suffisant pour fonder un ordre politique mais qui, en raison de la difficulté d'accès rationnel aux prémisses de la loi naturelle ainsi qu'à l'ensemble de ses prescriptions, devrait recourir à tout le dispositif d’une doctrine de la loi naturelle lestée d’une sanction divine, dispositif qui est exposé précisément dans la seconde doctrine. Cette seconde doctrine, malgré ses insuffisances philosophiques, fait partie des mythes salutaires qui sont les piliers du régime politique lockéen ; elle répond aux limites naturelles de la vie humaine : irrationalité et contradictions entre intérêt individuel et bien public. En ce sens, le véritable projet de Locke serait celui de la constitution d'une « religion civile » ordonnée à la construction de l'ordre social et politique
This thesis is a reconstruction of John Locke’s political and moral philosophy around the theologico-political problem. It tries to study the evolution of Locke’s thought from is his earlier writings to the formulation of his mature ideas about the toleration, the law of nature and Christianity. According to the author, Locke has two doctrines, one esoteric and other exoteric. The first is a doctrine of natural utilitarianism, independent of Revelation, which considered in itself is largely sufficient as the foundation of a political order. But because of difficulties related to the discovery of the premises of natural law and its complete prescriptions, this doctrine must have recourse to a doctrine of natural law founded on divine sanctions; this is the exoteric doctrine. This second doctrine, in spite of its philosophical insufficiencies is one of the salutary myths which are the pillars of the Lockean regime. This doctrine answers the natural limits of human life: irrationality and contradiction between individual and public interest. In this sense, the real project of Locke is to found a “civil religion” for the constitution and the preservation of his political order

Cette recherche porte sur le rôle joué par la lecture de Montaigne dans la philosophie de Rousseau.Il convenait d’abord de repérer les traces de cette lecture et les différents témoignages qu’en donnent son œuvre publiée ainsi que ses manuscrits, d’établir les éditions dans lesquelles Rousseau lit les Essais et les perspectives dans lesquelles il le fait. Il fallait établir également les médiations qui ont joué un rôle dans la réception de Montaigne par Rousseau. Les Essais sont édités et lus au XVIIIe siècle selon des perspectives auxquelles il ne cesse de se confronter. Nombre d’auteurs du XVIIe siècle sur lesquels il s’appuie dialoguent avec Montaigne. L’étude de la relation que Rousseau entretient avec lui demande donc l’examen de toute une tradition philosophique qui s’appuie elle-même sur Montaigne.Cette dimension de l’héritage conduit à trianguler les références, implicites ou explicites, que Rousseau fait à Montaigne dans son œuvre philosophique. Il lui sert de point d’appui pour dialoguer avec Diderot traducteur de Shaftesbury et pour prendre parti, dès le premier Discours, en faveur de la religion naturelle. La lecture politique des Essais qu’il produit nourrit son opposition à toute forme de domination et lui permet de critiquer la position de Montesquieu sur le luxe. Cette lecture politique se développe dans le second Discours, pour dénoncer les effets de l’intérêt particulier, qui détruit le lien politique. Rousseau s’appuie encore sur les principes de La Boétie qu’il trouve dans les Essais pour penser la dépravation de l’homme en société. Le lien social ne demande pas de suivre une morale opposée à l’intérêt, mais de poursuivre l’intérêt universel qui nous lie aux autres hommes. Montaigne occupe aussi une place déterminante dans le dialogue que Rousseau entretient avec des auteurs comme Barbeyrac, Mandeville ou Locke.Cette thèse montre ainsi que la référence à Montaigne met en jeu les principes fondamentaux de la philosophie politique et morale de Rousseau
The aim of this study is to analyze the role of Montaigne’s legacy in Rousseau’s philosophy.First, evidences and views of Rousseau’s reading of Montaigne have been examined in his published works and in his manuscripts. Editions in which Rousseau was reading Montaigne have also been identified.Then, mediations between Rousseau and Montaigne’s reception have been reviewed. Rousseau reads the Essais with the 18th century points of view. He relies on 17th century authors who judge Montaigne. Therefore, thanks to this philosophical tradition who deals with Montaigne, links between Montaigne and Rousseau are analysed.The implicit and explicit references to Montaigne in Rousseau’s work are triangulated. Rousseau quotes Montaigne to deal with Diderot, – translator of Shaftesbury, to defend natural religion as early as in his First Discourse on the Sciences and Arts.Rousseau has a political reading of the Essais. He denounces all kind of domination, and criticizes Montesquieu’s apology of luxury. The political reading of Montaigne increases in the second Discourse : the possessive individualism destroys the social link.Rousseau underlines the La Boétie’s principles in the Essais, which show the political depravation of society. The social link does not demand to follow moral rules against citizen’s interests. Humanity has to pursue a universal interest, which establishes a relationship between each human being and the whole humanity.Montaigne has a central position to understand the dialogues between Rousseau and Barbeyrac, Mandeville, and Locke. Rousseau refers to Montaigne when he defends his moral and politic fundamental principles

Cette recherche a pour but d'interpréter la pensée de Jean-Jacques Rousseau en la voyant avant tout comme un mouvement dialectique entre l'idéal et le réel, le premier étant ce que Rousseau désire, le second ce qu'il constate au sujet du monde qui l'entoure. Nous présenterons cette dialectique en trois temps. Tout d'abord, Rousseau critique la société. Secondement, il propose des idéaux - nous en aborderons quatre - pour la réformer et, ce faisant, soulevant lui-même les obstacles qui s'opposent à ces idéaux, il pose des artifices pour les surmonter. Finalement, devant l'inadéquation définitive et nécessaire entre idéal et réel, Rousseau se rétracte dans des constats aussi ternes que conservateurs et, ultimement, fuit la réalité dans une solitude paranoïaque dont témoignent éloquemment ses écrits autobiographiques. Notre conclusion tentera de montrer comment ce parcours sinueux jonché d'artifices et de rétractations est d'une richesse et d'une rareté fort précieuses pour la philosophie.

A la fin du xiiie siecle, le studium apparait comme troisieme terme dans les representations du pouvoir, dominees jusqu'alors par les puissances temporelle et spirituelle. Le propos consiste a montrer que ce "pouvoir intellectuel", affirme sous les especes sociales et institutionnelles de l'universite de paris, et en particulier de sa faculte de theologie, s'est fonde sur l'autorite collective reconnue a la corporation universitaire, mais aussi sur la nature meme de l'activite intellectuelle des maitres, dans la dimension individuelle de l'exercice d'une pensee pour laquelle ils revendiquerent, a l'instar des autres puissances universelles, une legitimite normative. Cette revendication se laisse bien saisir a travers les disputes quodlibetiques, exercices scolaires qui temoignent de l'interet du monde universitaire pour les problemes pratiques contemporains, et de la capacite des maitres a produire dans tous les domaines, au nom de la science et de la raison, des normes fondees sur le droit divin ou naturel. Le corpus de cette etude est forme des quodlibets de quatre des plus grands maitres en theologie parisiens de la seconde moitie du xiiie siecle: gerard d'abbeville, thomas d'aquin, henri de gand et godefroid de fontaines. La demarche se developpe en quatre temps: la premiere partie, portant sur l'exercice et les representations du studium, vise a cerner son emergence comme "troisieme pouvoir". La seconde partie privilegie la dimension individuelle de ce pouvoir et s'attache aux discours des docteurs sur leur fonction, leur responsabilite sociale et l'autorite de leur discours. La troisieme partie s'efforce de replacer les fondements de la normativite universitaire dans le paysage normatif - laic et ecclesiastique - du xiiie siecle. L'exercice de la normativite universitaire montre, enfin, que les theologiens determinaient, selon des principes et des modalites specifiques, des droits sur les biens et sur les personnes, et des droits individuels.

L'œuvre confidentielle de Joseph Thomas Delos répond à l'ambition de proposer une pensée alternative chrétienne à la société libérale. Professeur de droit international public, thomiste, ce dominicain n'a eu de cesse de vouloir articuler les résultats de la sociologie à une réflexion juridique sur le bien commun. Cet axe principal de sa recherche repose sur une analyse de la société internationale et des conditions de construction d'un ordre juridique international. Ce dernier se caractérise par l'instauration d'institutions internationales indépendantes et l'intégration des Etats-nations de ce nouvel ordre institutionnel, selon le principe juridique du dédoublement fonctionnel. L'articulation historique entre l'Etat et la nation ne doit pas conduire à une identité conceptuelle formalisée par l'Etat-nation comme étant la seule formule politique possible, Delos expose la distinction entre un Etat, qui est une société politique et une nation, qui est une communauté culturelle, La voie fédérale peut également être envisagée notamment pour traiter le cas des minorités nationales. La cohérence de l'œuvre de Delos repose sur la volonté de décliner juridiquement la notion thomaslenne reprise d'Arïstote : le bien commun. Cette déclinaison juridique se cristallise à travers le concept d'Institution, qui formalise le bien commun temporel» Le geste delosien est typique de l'effort d'une pensée chrétienne pour reformuler une unité théologico-politique dans un contexte de crise de la modernité. Mais cet effort doit faire l'épreuve d'une résistance de la liberté moderne, qui confronte ces pensées unitaires au choix de la démocratie et de l'ouverture aux acquis du libéralisme politique
The confidential work of Joseph Thomas Delos meets the objective of offering a Christian alternative to a liberal society. As Professor of Public International Law, Thomist, this Dominican has continuously strived to articulate the effects of sociology to legal reflection on the common good, The main focus of his research is based on analysis of international society and the conditions for construction of an international legal order. The latter is characterized by the establishment of independent international institutions and by the integration of the United Nations in this new institutional order, according to the legal principle of functional duplication. The historical relationship between the state and the nation must not lead to a conceptual identity formalized by the nation state as the only possible formula policy, Delos exposes the distinction between a State, which is a political society and a nation, which is a cultural community. The Federal route may also be considered, especially for treating the case of national minorities. The coherence of Delos' work consists in applying the Aristotelian theory developed by Thomas Aquinas for the common good, to international Law and more generally to social life. This legal declination crystallizes around the concept of institution, which formalizes the temporal common good. The Delosian gesture is typical of the effort of Christian thought to reformulate a theological- political unity in a context of a crisis of modernity, This effort confronts the resistance of modern freedom, which forces Christian alternative to choose between democracy and totalitarianism while acquiring partially political liberalism

Ce mémoire consiste en une explication de la critique biblique de Spinoza contenue dans la Traité théologico-politique. Cette critique répond à un problème précis : la subversion de la religion en superstition. Cette critique, nous l’expliquons en quatre parties. La première partie consiste en une mise en situation problématique. Elle montre que le problème biblique, qui appelle une critique, est la subversion de la religion. On y montre aussi l’origine de la superstition et la manière dont elle subvertit la religion. La seconde partie consiste en une mise en contexte historique, où l’on montre la pertinence historique d’une telle critique. Nous voyons en effet que la critique biblique de Spinoza s’inscrit dans une période de controverses théologiques importante. La troisième partie expose la méthode d’interprétation des Écritures de Spinoza (méthode historico-critique) et cherche à éclaircir la notion de lumière naturelle, notion fondamentale de la dite méthode. Enfin, dans la quatrième partie, nous exposons la critique spinoziste des autres méthodes interprétatives, jugées erronées par ce dernier, soient les méthodes surnaturelle, sceptique et dogmatique. Nous le verrons, la critique biblique, qui se rapporte à une question très précise, a une finalité plus générale. En effet, la critique biblique est inséparable du but que se donne Spinoza dans le Traité théologico-politique, soit défendre la liberté de penser et de dire ce que l’on pense. En fait, la critique biblique est un moyen pour réaliser ce but.
This thesis consists in an explanation of the biblical criticism that we find in Spinoza’s Theologico-Political Treatise. This criticism addresses a specific problem: the subversion of religion in superstition. We explain this criticism in four parts. The first part explain the situation in which Spinoza affirms the necessity of a biblical criticism. This section shows that the actual critical problem is the subversion of religion. We will also explain in this part, the origin of superstition and how it may subvert religion. The second part is historical. It shows the historical context which is relevant for the biblical criticism. We see in fact that Spinoza's criticism is developed in a period of significant theological controversies. The third part describes the interpretative method of the Scripture (the historico-critical method). Finally, in the fourth section, we present Spinoza's criticism of other interpretative methods. These methods (supernatural, skeptical and dogmatic) are considered false by Spinoza. We will see that biblical criticism has a more general purpose. Indeed, biblical criticism is inseparable from the main goal of the Theologico-Political Treatise: the freedom of thought. In fact, biblical criticism is a way to achieve this goal.

Je suis partie pour une longue randonnée au pays de mes relations interpersonnelles afin d'approfondir ma perception et ma compréhension de l'expérience de foi des gens qui sont dans mon réseau de liens depuis au moins dix ans, à l'aide des outils praxéologiques de l'observation, de la problématisation, de l'interprétation, de l'intervention et de la prospective. Afin de bien m'assurer de saisir la situation pour approfondir ma compréhension du vécu des participants, j'ai choisi d'apprécier le vécu par des éclairages successifs d'une approche psychologique, d'un approfondissement socio-éthique, avant de rendre compte du vécu sous l'aspect pastoral, et constater les effets bénéfiques et durables de la pastorale dans le cheminement de foi chrétienne des participants. L'éclairage psychologique amène à la constatation que les personnes participantes fonctionnent de façon optimale sur ce point, qu'elles ont un souci constant d'actualisation qui parle en faveur de leur goût et intérêt pour leur devenir. La formation ne fait pas défaut et ce sont des personnes ouvertes à leur expérience, ce qui les amène à faire des choix éclairés pour leur mieux-vivre, qui se sont prises en charge, auto-déterminées, authentiques et qui puisent dans leur environnement psychologique, social, culturel, relationnel les éléments nécessaires à leur croissance et qui de plus s'adaptent de façon remarquable aux changements. L'implication sociale n'est pas non plus en déficit. Dans une société en constante évolution, les participants ont démontré leur capacité de s'impliquer, de se mettre au diapason d'une société en mouvance, de faire les apprentissages sociologiques d'être ensembles, solidaires, en gardant les valeurs profondes de justice, de charité, de partage dans la promotion de la qualité de vie pour eux et pour leurs semblables. Sur le plan pastoral par contre, les maux sont nombreux car la majorité des personnes n'ont pas dépassé l'étape de la quête de sens à laquelle quelques participants ont donné une réponse timide par un type d'adhésion très conditionnelle à Jésus Christ. Il apparaît que la pastorale n'a pas su aller miser sur le profond désir de vivre en plénitude des personnes pour leur faire vivre l'expérience, les amener à une démarche d'adhésion inconditionnelle à Jésus Christ, étape nécessaire à la poursuite de leur cheminement de foi. Les très nombreuses contestations faites quant aux blocages au niveau des connaissances de l'essentiel de la foi, au niveau de l'affectivité dans la relation filiale à Dieu et au niveau du comportement avec tout l'aspect de l'intériorité, de la pratique, parient fort des tâches pastorales qui n'ont pas été réussies par une insuffisance de communications, de relations interpersonnelles, un manque de proximité avec les gens de la base qui se sont sentis perdus dans tout le renouveau extérieur de la vie de l'Église après Vatican II, non alimentés à l'ensemble de renouveau de ce retour aux sources du monde chrétien. De façon générale, le manque d'écoute des chrétiens ordinaires par les "gens d'Église" et l'imposition unilatérale de règles de fonctionnement ont fait que les gens ont "décroché" parce qu'ils refusaient de se laisser imposer des choses, eux qui avaient pris l'habitude de participer, voulaient être entendus, et voir leur point de vue considéré, et trouver des solutions ajustées aux particularités des situations de vie. D'autres instances ont pris la relève du réseau Église qui aurait pu être un lieu de parole, un lieu signifiant, un lieu d'écoute, où les chrétiens en cheminement auraient pu vivre leur croissance dans la foi. La lecture théologique montre l'importance de la relation dans le cheminement des personnes. Dans l'Ancien Testament on voit comment Yahvé se fait tout proche de Jérémie comment il l'amène à réaliser qu'une Alliance Nouvelle inscrite dans le coeur de l'homme remplacera l'Ancienne Alliance. Dans l'épisode de Jésus et la Dame de Samarie c'est un contact qui va directement au coeur en mettant l'éclairage sur la vérité pour ouvrir un chemin de libération. L'expérience pastorale de l'Église poursuit les options de Jésus en favorisant les valeurs hautement relationnelles comme l'accueil, le rassemblement et l'esprit fraternel. A la fin de ce long travail, ce qui me semble le plus essentiel c'est un genre de certitude que l'approche pastorale aux "distants" a besoin d'un réseau d'intervenants crédibles, des gens incarnés, visibles, dont la vie d'ensemble parie d'harmonisation, d'actualisation, de confiance, de collaboration de bonheur dans le tissu ordinaire de la vie, des intervenants qui portent des valeurs de foi, d'espérance, d'amour, de liberté incarnées dans un agir interpellant pour ceux qu'ils rencontrent, des gens invitants, dynamisants par leur présence, témoins de l'action du Ressuscité dans leur propre vie. Ce que les "distants" ont besoin, ce sont des personnes créatrices de liens de complicité qui mettront leur expertise à contribution dans des domaines où ils ont des compétences et qui pourront ainsi établir un partenariat qui, avec la bonne volonté de chacun et la grâce de Dieu deviendra Alliance dans le respect mutuel et l'acceptation positive qui donne confiance, en dégageant l'espace du coeur à une rencontre fraternelle interpersonnelle. Avec le temps il est possible d'espérer voir surgir un désir de participer à l'assemblée fraternelle et communicationnelle dans laquelle ils se sentiront vraiment frères et soeurs vraiment fils et filles bien-aimés du même Père. Je crois profondément que l'Église se doit d'aller rencontrer les gens où ils sont par des baptisés en liens étroits avec elle et dont la mission sera d'être à l'écoute, disponibles, accueillants, confiants et capables d'éveiller les gens aux réalités de vie divine en eux par le témoignage engageant de la qualité respectueuse de leurs relations interpersonnelles, dans le service de leurs frères et s?urs. C'est une implication délicate car les gens ont besoin de sécurité, de paix, d'harmonie avant de consentir à l'accueil de la Bonne Nouvelle et entendre au fond de leur coeur un "Ne crains pas" qui fait prendre le risque de s'abandonner à cet Amour qui donne à la vie présente saveur d'éternité.