Academic literature on the topic 'Tolérance religieuse'
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Journal articles on the topic "Tolérance religieuse"
1
Jacquet, Caroline. "Reconnaître le pluralisme religieux en démocratie libérale." Diversité urbaine 10, no. 1 (2010): 9–26. http://dx.doi.org/10.7202/045041ar.
Full textAbstract:
Au sein des démocraties libérales contemporaines, la reconnaissance du pluralisme religieux s’est imposée à l’ordre du jour des grands débats de société. Enjeu politique dorénavant incontournable, elle oblige les États à s’interroger sur la place qu’ils acceptent d’accorder aux expressions religieuses sur la scène publique. C’est ce qui s’est passé au Québec durant la « crise » des accommodements raisonnables. Cet article présente brièvement le modèle québécois de reconnaissance de la diversité religieuse afin d’interroger la philosophie politique libérale sur ce qui pose problème : les limites de la tolérance religieuse ainsi que la distinction entre liberté individuelle et droits collectifs en matière religieuse. Plus profondément, le pluralisme des conceptions morales et religieuses, constitutif des sociétés modernes, met en question les fondements mêmes du vivre-ensemble.
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Solar cayón, José Ignacio. "Fundamentos filosóficos y jurídicos de la tolerancia religiosa en Europa (siglos XVI-XVIII) : el camino hacia la libertad." Mélanges de la Casa de Velázquez Tome 44, no. 1 (2014): 19–44. http://dx.doi.org/10.3917/mcv.441.0019.
Full textAbstract:
La tolérance est un concept historique, dont la signification varie en fonction du contexte et des problèmes abordés. Cet article traite spécifiquement des fondements de la notion de tolérance religieuse tels qu’ils ont été développés à partir de la rupture de l’unité chrétienne en Europe au xvi e siècle. Dans ce contexte, le débat sur la tolérance constituera les premières formes de réflexion philosophique sur les limites de l’action légitime du pouvoir politique, en engageant un processus d’affirmation de l’autonomie individuelle qui débouchera sur l’idée de la liberté religieuse comme un droit naturel. Toutefois, l’analyse des divers groupes politiques et religieux moteurs de ce processus révèle les différentes racines, philosophies et valeurs qui sous-tendent chacune de ces notions, ainsi que les relations complexes qu’elles entretiennent.
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Ropp, Laurent. "Des tueries horribles ? Les violences religieuses dans la France du XVIe siècle selon les mémorialistes." Source(s) – Arts, Civilisation et Histoire de l’Europe, no. 14-15 (October 19, 2022): 39–57. http://dx.doi.org/10.57086/sources.158.
Full textAbstract:
Des tueries horribles ? Les violences religieuses dans la France du XVIe siècle selon les mémorialistes – Les mémoires rédigés par des témoins des affrontements confessionnels du XVIe siècle français constituent des sources particulièrement adaptées pour saisir les seuils de tolérances de contemporains aux massacres religieux. Ils livrent un large éventail de réactions, de la ferme condamnation d’abus à la justification de violences, en passant par un certain malaise vis-à-vis des tueries. Lorsque celles-ci sont dénoncées, les narrateurs mettent en valeur leur caractère extrême et la malheureuse rupture de la paix que les actes de brutalité engendrent. Mais les réactions différenciées des mémorialistes face à des massacres commis dans des circonstances similaires suggère l’existence d’autres facteurs permettant d’expliquer pourquoi ces gestes apparaissent comme des horreurs. L’étude comparative des mémoires révèle le rôle de l’identité religieuse de l’auteur, plus ou moins affirmée, et de la période de rédaction : les textes qui expriment un dépassement du seuil de tolérance directement lié à la confession des victimes sont rédigés pendant les affrontements et marqués par la piété de leurs auteurs tandis que les mémoires plus tardifs et composés par des individus dont l’ardeur religieuse paraît plus faible livrent des condamnations de tueries qui ne sont pas orientées par une logique confessionnelle.
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Hamel-Charest, Laurence. "Missionnaires en territoire anicinabe." Recherches amérindiennes au Québec 48, no. 1-2 (2018): 183–92. http://dx.doi.org/10.7202/1053716ar.
Full textAbstract:
Portant l’héritage des missionnaires qui ont participé à la colonisation canadienne, les missionnaires contemporains qui visitent des communautés amérindiennes du Québec doivent également faire face au pluralisme religieux qui les caractérise. Comment ces missionnaires contemporains sont-ils reçus ? L’analyse du cas de la communauté anicinabe de Lac-Simon qui reçoit plusieurs fois par année des missionnaires coréens évangéliques montre que les réponses des membres face à cette présence missionnaire sont divergentes. L’article développe l’hypothèse selon laquelle la tolérance religieuse permet d’expliquer la présence des missionnaires. Cette tolérance s’appuie entre autres sur un besoin de guérison. Plusieurs réponses sont examinées : celle d’Anicinabek chrétiens, celle d’individus indifférents mais tolérants, celle d’individus critiques mais pas ouvertement contre, sans oublier les réponses stratégiques et celles qui concernent les enfants. Une attention particulière est accordée aux réponses à propos de la participation des enfants anicinabek, ceux-ci étant la cible principale des missionnaires.
5
Balla, Angela. "Neighbourliness and Toleration in the Work of George Herbert." Renaissance and Reformation 35, no. 2 (2013): 113–41. http://dx.doi.org/10.33137/rr.v35i2.19373.
Full textAbstract:
Des spécialistes de l’histoire sociale ont récemment développé le récit triomphal de l’essor de la tolérance religieuse et l’ont rendu populaire parmi les historiens de la culture, en montrant comment ont alterné et même coïncidé les périodes de persécution et de tolérance. Pour ces historiens sociaux, la tolérance des divisions religieuses s’est en partie développée par la valorisation des relations de bon voisinage. Mais quelle est la relation véritable entre le bon voisinage et la tolérance ? L’oeuvre de George Herbert offre une réponse provocatrice à cette question, puisque son oeuvre poétique The Temple (1633), examinée en lien avec son guide en prose A Priest to the Temple, Or, the Countrey Parson (1652), montre comment une « imagination de la persécution » peut céder à une grandeur de pensée et l’action. L’auteur, en basant son analyse sur des sermons d’état, des injonctions, et des manuels pastoraux, A Priest to the Temple, Or, the Countrey Parson (1652), construit le récit de la relation entre le bon voisinage et la tolérance, et montre comment il fonctionne dans l’oeuvre religieuse en prose et en vers de Herbert. Bien que ces deux valeurs soient différentes, Herbert montre dans quelle mesure elles peuvent parfois être étroitement apparentées. Dans la mesure où ses lecteurs suivent la proposition d’Herbert en allant aussi loin qu’il est possible de travailler avec les autres pour accomplir la volonté de Dieu, ces lecteurs présentent une pratique de la tolérance avant que celle-ci soit théorisée en tant qu’idéal dans la deuxième moitié du dix-septième siècle.
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Gendreau-Massaloux, Michèle. "Réflexion d’une hispaniste." Études littéraires 32, no. 1-2 (2005): 201–10. http://dx.doi.org/10.7202/501266ar.
Full textAbstract:
Après la période andalouse qui marqua une cohabitation linguistique et religieuse où interagirent savoirs d'Orient et d'Occident, du Nord et du Sud, l'histoire espagnole semble ordonner en même temps que l'unification castillane, une progressive pente à l'intolérance avec l'institution de l'Inquisition et les proclamations nombreuses des Statuts de la propreté du sang, dès le XVIe siècle. Le Siècle d'Or est le pic des politiques de l'exclusion civile et religieuse en même temps qu'il interroge le lien causal entre répression et épanouissement remarquable des arts qui notamment organisent un contrepoint à la vérité officielle et intolérante en faisant de leurs emprunts mythologiques plus que des motifs d'ornementation. Le XVIIIe siècle verra, en Espagne, l'émergence d'un catholicisme éclairé qui, s'il prend forme parmi les clercs, est soutenu par des figures importantes des lettres, comme le bénédictin Feijóo qui combattra autant les préjugés universitaires que religieux. Ce combat confirmera combien la tolérance ne peut se penser dans un premier temps que dans le christianisme ou, autrement dit, que l'origine de la tolérance postule le retour aux origines du christianisme.
7
Husser, Anne-Claire. "L’enseignement laïque des faits religieux peut-il contribuer à la formation politique ?" Penser l'éducation 54 (2024): 65–77. http://dx.doi.org/10.4000/121by.
Full textAbstract:
S’il est fréquent de mettre en avant la contribution d’une meilleure connaissance des religions au « vivre ensemble » au sens où celle-ci favoriserait la tolérance, l’apport de l’enseignement des faits religieux à la formation politique proprement dite est plus rarement exploré. Le principe de neutralité religieuse s’applique à l’institution et non aux publics qu’elle accueille, mais l’exercice de la citoyenneté ne s’en inscrit pas moins dans l’horizon d’une vision laïque du débat public et de la délibération. Dans ces conditions, les points de vue religieux semblent par avance disqualifiés en tant qu’emprunts d’une indépassable particularité. Moyennant souvent un certain effort de traduction en langage séculier, ces derniers participent pourtant à la vie politique réelle à l’instar d’autres groupes convictionnels ou groupes d’intérêts. Ignorer cette composante politique des faits religieux ou cette composante religieuse du débat public, n’est-ce pas exposer l’éducation scolaire à la citoyenneté à une forme d’abstraction idéaliste ?
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Roussel, Jean-François, and Martin Chartrand. "Dialogue et tolérance entre « visions du monde » : diversité y est devenu diverité." Studies in Religion/Sciences Religieuses 38, no. 2 (2009): 333–56. http://dx.doi.org/10.1177/000842980903800207.
Full textAbstract:
La présente lecture de Rahner est faite dans le contexte actuel d'une société québécoise qui débat à propos de la diversité religieuse. Son objectif est de comprendre dans une perspective théologique les rapports entre des visions du monde religieuses et une vision du monde laïque. Plusieurs cherchent un modèle de gouvernance laique adapté à l'histoire et à la présente situation du Québec. Nous n'adopterons pas ici la position subjective de l'appareil gouvernemental en recherche d'un dispositif laïc adéquat, mais plutôt celle du croyant (Rahner) qui cherche comment articuler sa double situation: il confesse un référent ayant valeur universelle, mais cette confession est relative dans une société à la fois religieusement pluraliste et laïque. Nous faisons l'hypothèse qu'au sein d'un horizon intégralement laïque on peut et devrait écouter un point de vue confessionnel sur le dialogue entre « visions du monde ». Il éviterait ainsi de se méprendre sur ce qui est en jeu dans le religieux dont il traite, tout en étant invite à approfondir la vision du monde propre au projet laïque lui-même.
9
Ouellet, Fernand. "Relativisme, tolérance religieuse et compréhension interculturelle." Studies in Religion/Sciences Religieuses 14, no. 3 (1985): 355–69. http://dx.doi.org/10.1177/000842988501400309.
Full text
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Pietri, Gaston. "La tolérance et le droit à la liberté." Études Tome 416, no. 2 (2012): 209–19. http://dx.doi.org/10.3917/etu.4162.0209.
Full textAbstract:
Résumé L’intolérance rencontre une réprobation quasi spontanée. La tolérance semble aller de soi. Et pourtant ne faut-il pas oser la remettre en question ? La tolérance est apparue dans un contexte d’hégémonie religieuse qui n’est plus le nôtre ; le mot devenu « passe partout » sert souvent à couvrir toutes sortes de démissions ; enfin la liberté suppose son indispensable dépassement.
Dissertations / Theses on the topic "Tolérance religieuse"
1
Lita, Laure. "Comment expliquer l'absence de conflit religieux dans un pays multiconfessionnel? : cas de l'Albanie." Master's thesis, Université Laval, 2016. http://hdl.handle.net/20.500.11794/27191.
Full textAbstract:
Huntington avait-il raison lorsqu’il déclarait que la religion serait un élément sujet à diviser ? Loin de déclarer qu’il existe une recrudescence de conflits dans le monde, force est de constater que la dimension religieuse dans les conflits est quant à elle sur le devant de la scène. Les cas du Liban, de l’Irlande du Nord ou de l’Ex-Yougoslavie, des cas classiques, illustrent parfaitement cette dimension dans l’exacerbation d’un conflit. Toutefois, ce mémoire tend à expliciter un phénomène particulier ; celui de l’Albanie. Située dans la région des Balkans, un véritable carrefour des religions d’une part et considéré comme un pays multiconfessionnel d’autre part, elle n’a jamais connu de conflit à caractère religieux. Qu’est-ce qui explique que cet État, composé de musulmans, de chrétiens orthodoxes et de catholiques, n’a jamais vu un conflit religieux émerger tandis que ce mulitconfessionnalisme est facteur de conflit chez d’autres ? Nous verrons que l’hypothèse sur laquelle nous nous appuierons est l’absence d’entrepreneurs politique. L’Albanie post-communiste a maintenu la religion séparée du monde politique tout comme ce dernier a évité la prise de parti pris en véhiculant un message de tolérance religieuse.Was Huntington right when he stated that religion would be prone to divide? Far from claiming there is an increase in conflicts in the world, it is now obvious that the religious dimension takes a centre stage in conflicts. The case of Lebanon, North Ireland or ex-Yugoslavia, such classical cases exemplified this dimension in the exacerbation of conflicts. Nonetheless, this thesis is intended to clarify a particular situation; the case of Albania. Located in the Balkan region, Albania is regarded both as a genuine crossroads of religion and as a multi-confessional country. Yet it has never witnessed any religious conflicts. How can we explain that this State, being composed of Muslims, Orthodox Christians and Catholics, has never suffer from a religious conflict while the multi-confessional element is a contributing factor to conflict in other States? This paper is based on the assumption that there is a lack of political entrepreneurship. The post-communist Albania has managed to clearly separate religion from the political world. Indeed, the latter helped prevent partisanship by conveying a message on religious tolerance.
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Al-Bazaz, Fares. "La tolérance religieuse chez les hommes de lettres au XVIIIe siècle : différence, interférence, archaïsme." Thesis, Tours, 2011. http://www.theses.fr/2011TOUR2007/document.
Full textAbstract:
Au cours du dix-huitième siècle, la question de la tolérance religieuse est posée avec force par de nombreux hommes de lettres, notamment, à la suite des écrits philosophiques de Spinoza, de Bayle et de Locke. Voltaire, Montesquieu, Rousseau et Diderot, à partir de problématiques qui étaient propres à chacun d’entre eux, ont développé leur réflexion sur une notion qui est à l’origine du principe de la liberté de conscience. Les fictions, notamment romanesques ont permis à ces auteurs, d’amplifier la diffusion de la notion de tolérance. Même si l’anti-fanatisme a été l’objet d’un consensus entre les écrivains philosophes des Lumières, il faut admettre que leur conception de la tolérance impliquait bien des divergences. Dans son "Dictionnaire philosophique", Voltaire apparaît comme le champion le plus intrépide ; mais qu’en est-il vraiment dans le "Traité sur la tolérance" ? L’indifférence de Diderot à toute religion était-elle favorable à la proclamation de la tolérance ? Dans leurs confrontations avec leurs adversaires, surtout avec Voltaire et Rousseau, les écrivains philosophes des Lumières n’ont pas toujours fait preuve de la même exigence. Il importe de préciser, à partir des textes, ces prises de positions.Toutefois il ne faut pas projeter sur les périodes antérieures des idéaux actuels. Il y a là un risque d’anachronisme. Les hommes de lettres des Lumières étaient en effet confrontés à des situations historiques, à des contextes culturels et idéologiques très différents des nôtresDuring the 18th Century, following Spinoza, Bayle and Locke’s writing, the question of a religious tolerance is in the centre of the debates. Voltaire, Montesquieu, Rousseau and Diderot, according to their visions of the problem, developed a theory around a notion which would give birth later to the freedom of conscience principle. Fictions, and especially the novels, allowed these authors to increase the spreading of a tolerance notion. Even if anti-Fanaticism has been an object of consensus between enlightenment Philosophers, it is necessary to admit that their conception of tolerance implied many differences of opinion. In his "Dictionnaire Philosophique", Voltaire appeared as the most dauntless champion; but what about the "Traité sur la tolerance"? Was Diderot’s indifference to all religion favorable to the proclamation of a tolerance? In their confrontations, especially against Voltaire and Rousseau, Enlightenment writers did not all the time observe the same demand. It is important to define, according to our corpus, these takings of position.Nevertheless, it should not be appropriate to cast on pervious periods modern ideals. This would lead to the danger of anachronism. Enlightenment writer were indeed, confronted to historical situations as well as cultural and ideological backgrounds completely different from ours
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Soccard, Sophie. "La tolérance chez John Locke : élaboration d’un concept : 1659-1704." Paris 10, 2007. http://www.theses.fr/2007PA100101.
Full textAbstract:
En Angleterre, la tolérance se trouve, à partir du dix-septième siècle, au centre d’une polémique théologique à connotation éthique : le salut est un enjeu lié à la dignité de la conscience et soulève la question de la coexistence civile des religions. C’est dans ce contexte que le philosophe John Locke débuta une réflexion sur la tolérance qu’il mena pendant quarante années. Sa quête, aux accents parfois dissonants, s’est articulée autour d’un concept d’une rare complexité, mêlant aspects moraux, principes juridiques, impératifs politiques, convictions religieuses et orientations philosophiques. Au terme d’une recherche affinée par la nécessaire résolution d’ambiguïtés multiples, Locke érige une proposition pour une tolérance construite à la fois sur des arguments objectifs, garantissant l’étanchéité entre intérêts séculiers et spirituels, et sur des arguments subjectifs, soumettant le « gouvernement » de soi à des impératifs éthiques susceptibles d’accueillir la dimension pluraliste d’une société. L’élaboration du concept de tolérance dans la pensée de Locke témoigne de ce difficile équilibre entre l’objectivité de la loi civile, l’ignorance de l’homme et le mystère de la vérité divine. L’invalidation de l’intolérance fonde une théorie qui permet à chacun de ne tyranniser ni son propre esprit, ni celui des autresIn 17th century England, toleration is at the heart of a theological controversy with ethical connotations : salvation is at stake, tied to the dignity of conscience, and raises the question of the civil coexistence of religions. In this context, the philosopher embarked upon a forty-year reflection on toleration. His quest – which sometimes lacked harmony – was founded upon a concept of rare complexity, touching on moral and judicial principles, as well as political imperatives, religious convictions and philosophical orientations. Locke’s research ended with the necessary resolution of multiple ambiguities and he drew up a proposition for toleration built on objective arguments – which guaranteed a separation of secular and spiritual interests – and on subjective arguments – which submitted the “government” of the self to ethical imperatives – likely to be compatible with the pluralist dimension of a society. The elaboration of the concept of toleration in the writings of Locke bears testimony to the difficulty of striking a balance between the objectivity of the civil law, the ignorance of mankind and the mystery of divine Truth. The invalidation of intolerance lays the foundations for a theory which enables us not to play tyrant either with our minds or with the minds of others
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Zuber, Valentine. "Les conflits de la tolérance (XIXe-XXe siècles) : Michel Servet entre mémoire et histoire." Paris, EPHE, 1997. http://www.theses.fr/1997EPHE5042.
Full text
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Selles, Otto H., and Antoine Court. "Antoine Court et l'idée de tolérance au dix-huitième siècle : Le Patriote français et impartial." Paris 4, 1994. http://www.theses.fr/1994PA040132.
Full textAbstract:
Le premier chapitre de la thèse donne quelques indications sur la vie du pasteur reformé Antoine Court (1695-1760), de sa naissance jusqu'à l'année 1744. Les chapitres deux et trois montrent le lien entre son ouvrage Le patriote français et impartial (1751-1753) et divers projets politiques de Court, entamés entre 1745 et 1755, dans le but de changer la politique de la cour française à l'égard des réformes en France. Grace à la correspondance de Court, ces chapitres fournissent également plusieurs détails sur la genèse et la diffusion de cet ouvrage. Un quatrième chapitre fait une analyse du texte en le comparant avec d'autres ouvrages semblables afin de donner un aperçu du débat autour de la tolérance pendant les années 1750. Finalement, une édition critique du Patriote français et impartial, rend plus accessible un texte rare, qui parle de la tolérance et des protestants français plusieurs années avant la participation de Voltaire à l'affaire CalasThe thesis' first chapter provides a summary describing the life of the reformed pastor Antoine Court (1695-1760), from his birth until the year 1744. Chapters two and three describe the link between his work Le patriote français et impartial (1751-1753) and various political projects, begun by court during the years 1744-1755, with the goal of changing the French court's policy towards protestants in France. Through the use of court's correspondence, these chapters give at the same time numerous details concerning the genesis and the distribution of the text. Chapter four analyses the text by comparing it to other similar works, in order to provide a general survey of the debate on toleration during the 1750s. Lastly, a critical edition of the Patriote français et impartial, makes this rare text more accessible a text that deals with toleration and French protestants several years before Voltaire’s involvement in the Calas affair
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Sicard, Isabelle. "Vers la tolérance religieuse : le Massachusetts de l'intolérance à la séparation entre Église et État dans le période post-révolutionnaire : 1776-1833." Thesis, Sorbonne Paris Cité, 2016. http://www.theses.fr/2016USPCC310/document.
Full textAbstract:
Le Massachusetts, colonie fondée et exclusivement dirigée jusqu’en 1684 par des Puritains organisés en Églises congrégationalistes, est le dernier État à supprimer l’impôt pour le culte de son texte constitutionnel. Bien que les critères de citoyenneté élargissent le droit de vote dès la fin du XVIIIe siècle, la nature des liens entre Églises et État demeure jusqu’en 1829 une question qui mobilise les citoyens du Massachusetts au travers de leur appartenance à une Église. Cette logique d’Église s’impose quelles que puissent être les autres convictions personnelles. Par conséquent, le Massachusetts, dont la majorité des Églises relève toujours du système congrégationaliste en 1829 – contrairement à un paysage religieux beaucoup plus diversifié dans les autres États – s’en tient au statu quo sur l’impôt cultuel (et l’obligation d’assistance au culte, inscrite dans sa Constitution) jusqu’au début des années 1830. L’objectif de cette thèse est de montrer que la campagne de pétitions de 1829-1832 demandant l’abrogation de l’impôt cultuel constitue une démarche citoyenne et personnelle qui s’affranchit non seulement des logiques partisanes mais plus encore de tout cadre confessionnelThe Massachusetts Bay Colony was founded by Puritans and up to 1684 only men who had been accepted into a Church covenant could vote. The Massachusetts churches were organized in a congregational system which remained the main denomination in the State until 1833, the end of our period of study. Even though the right to vote was extended at the end of the 17th century, the citizens’ position on the relation between Church and State remained that of their Church. Thus, in spite of opposition from the Baptists, who were only a small minority when the citizens ratified the Constitution in 1780, the Massachusetts Constitution allowed towns to tax residents in order to support churches and ministers. Up to 1829, despite the proliferation of religious denominations, there was no public debate about the church tax beyond the circle of church leaders. No record exists of any petition or bill emanating from private citizens to abolish the tax. However, all the other States in the Union had already abolished the system. The aim of this thesis is to show that the 1829-1832 campaign of petitions calling for the end of the church tax was the result of popular and individual activity which had freed itself from any political or Church discipline
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Télusma, Henri Claude. "Une analyse théologique de la coexistence christianisme/vaudou en Haïti : ouverture pour un dialogue interreligieux." Thesis, Strasbourg, 2017. http://www.theses.fr/2017STRAK009/document.
Full textAbstract:
Toute coexistence religieuse peut être facteur de conflits religieux ou symbole de respect de liberté, de tolérance ou de vivre ensemble, dépendamment de la façon dont elle est comprise, ou de la nature des religions coexistantes. Même quand chaque religion partage une vision du monde différente par rapport aux autres, on constate que la coexistence entre religions révélées (christianisme, islam, judaïsme – et bouddhisme dans certains cas) est plus facile, car ces religions partagent d’une façon ou d’une autre certaines valeurs communes. Par contre, il est très difficile de concevoir une logique de dialogue entre des religions dites « révélées » et des religions traditionnelles. Pourtant, la rencontre du christianisme avec des cultures religieuses traditionnelles africaines montre que malgré les difficultés, il y a possibilité d’avoir des échanges fructueux aussi avec les religions traditionnelles. Dans le contexte haïtien, la rencontre du christianisme avec le vaudou ne laisse pas toujours la possibilité aux observateurs d’entrevoir que la religion est signe de paix et de cohésion sociale. Étant donné que leur antagonisme se caractérise souvent par des facteurs comme l’intolérance, l’irrespect de la liberté de l’autre, etc., le problème est surtout dans la gestion des rapports religieux. Néanmoins, dans certains cas où les intérêts religieux sont traités en second plan, il y a lieu de constater que le tableau de la coexistence religieux haïtien est riche en symbole de paix et de compréhension mutuelle. Donc, ce travail de recherche cherche à comprendre la conception que le christianisme se fait du vaudou et vice versa, dans le but de voir avec exactitude les facteurs de divergences acceptables (et non acceptables) et ceux qui pourraient être à la base d’un éventuel dialogue interreligieux entre christianisme et vaudou dans le contexte haïtien. Pour améliorer les rapports entre adeptes du vaudou et chrétiens en Haïti, ce travail propose des méthodes pouvant aboutir à un vivre ensemble religieux pacifié, plus tolérant et d’une connaissance réciproque et intelligente de l’autre. Le but du dialogue présenté n’est pas que le christianisme et le vaudou travaillent ensemble à tous les points de vue, ni même qu’ils s’acceptent complètement, il s’agit plutôt d’une proposition d’une vie commune dans la paix, sans calomnies et stéréotypes réciproquesAny religious coexistence can be a factor of religious conflict or symbol of respect for freedom, tolerance or live together, depending on the way in which it is included, or the nature of the religions in coexistence. Even when each religion shares a vision of the world different compared to the other, it is found that the coexistence between religions (Christianity, Islam and Judaism - and Buddhism in some cases) is more effective, because these religions share in one way or another some common values. On the other hand, it is constantly difficult to conceive of a pluralistic approach in a logic of dialogue between revealed religions and traditional religions. Yet, the meeting of Christianity with traditional African religious cultures shows that despite the difficulties, there is a possibility to have fruitful exchanges also with the traditional religions. In the context of Haiti, the meeting of Christianity with the voodoo does not leave always the possibility for observers to foresee that the religion is a sign of peace and social cohesion. Given that their antagonism is often characterized by factors such as intolerance, the disrespect of the freedom of the other, etc., the problem is especially in the management of religious relationships. Nevertheless, in some cases where the religious interests are treated in the second plan, it has to be noted that the coexistence of these religions in Haiti can be rich in symbol of peace and mutual understanding. Therefore, this research work seeks to understand the design of Christianity from the perspective of voodoo and vice versa, in the aim to see with accuracy the factors of acceptable (and inacceptable) differences and those that could be the basis of a possible interreligious Dialogue between Christianity and Voodoo in the Haitian context.To improve the relationship between the followers of the voodoo and Christians in Haiti, this work finally proposes some methods that can lead to a peaceful religious coexistence, toward more tolerant and a reciprocal knowledge and intelligent approach to the other. The goal of the dialogue presented in this dissertation is neither that Christianity and the Voodoo should work together in all points of view, nor even that they completely recognize mutually their belief, it is rather a proposal for a common life in peace, without slander and reciprocal stereotypes
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Wierciochin, Grzegorz. "La construction de la notion de tolérance chez Sébastien Castellion : approche lexicale et sémantique (écrits français et latins autour de 1550)." Thesis, Le Mans, 2016. http://www.theses.fr/2016LEMA3002.
Full textAbstract:
Au XVIe siècle en Europe, les divisions religieuses au sein de la Chrétienté se répercutent au niveau littéraire dans des débats polémiques extrêmement vifs où les thèmes du blasphème, de l'hérésie, de l'hétérodoxie et de la déviance occupent une place majeure. Dans ce climat d'intolérance, se construit, difficilement, sous des plumes isolées comme celle du calviniste dissident Castellion (1515-1563), exilé à Genève, puis réfugié à Bâle, une tolérance pré-moderne qui n'est pas celle des Lumières. Les ouvrages polémiques de Sébastien Castellion ont eu tendance à être occultés par ses traductions de la Bible qui le firent reconnaître comme l'un des pionniers de la critique biblique (traduction intégrale de la Bible du grec en latin, 1551, puis du grec en français, 1555). Or dans ces mêmes années, Castellion a subi les attaquesdes calvinistes pour avoir pris la défense de Michel Servet (1553), ce qui se traduisit par la rédaction de l'Historia de morte Serveti, du De Haereticis / Traité des Hérétiques (1554) et d'autres traités publiés à titre posthume (Contra libellum Calvini). Ces textes publiés parfois sous d'autres noms (Martin Bellie / Georges Kleinberg / Basile Montfort) sont plus que des réponses circonstancielles à des opuscules de Calvin ou à des conceptions portées par Bèze. La conception de latolérance qu'ils expriment (sur fond de scepticisme doctrinal, aux dires de ses adversaires) est représentative d'un courant de pensée particulier. La recherche récente a montré que la structure argumentative, grammaticale et lexicale des écritsfrançais et latins de Sébastien Castellion révèle des propriétés originales dont l'analyse aide à mieux comprendre l'outillage mental des contemporains face aux enjeux théologiques et éthiques que posait le pluralisme confessionnel et doctrinal. Une étude lexicologique et sémantique de ces textes de combat réalisée avec l'aide d'outils nouveaux comme un logiciel de textométrie permet de renouveler nos connaissances sur une histoire de la tolérance qui reste très instructivepour l'époque contemporaineIn the 16th century in Europe, religious divisions of christianity erupt in vigorous polemic debates which are fought in literature. The themes of blasphemy, heresy, heterodoxy and deviance become paradigmatic for the political and social changes of the century. In this very special context, a pre-modern idea of tolerance arises in the writings of a few thinkers, like Sebastian Castellio, a former calvinist who veered away from the orthodoxy in Geneva and who took refuge in Basle.The polemical writings of Castellio vanish behind his tranlations of the Bible in latin (1551) and in french (1555), who made of him one of the first critics of the holy scripture. But in the same years, Castellio is violently attacked by the calvinists party for having defended Michael Servetus (1553): a polemic debate on the impunity of heretics breaks out between John Calvinand Sebastian Castellio, who writes his Historia de Morte Serveti and De haereticis / Traité des hérétiques (1554), and other texts which are edited after his death (Contra libellum Calvini) in order to defend his conviction of freedom of conscience. These writings, partly published under pseudonym (Martin Bellius / Georges Kleinberg / Basile Montford) are more then simple answers of circumstance to the texts of Calvin and Théodore de Bèze. They express an idea oftolerance (based on a doctrinal scepticism, as say his adverseries) which is representative for a particular thinking. Recent research has shown that the grammatical, linguistical and logical structure of Castellio's french and latin writings presents a number of original properties. Their analysis can contribute to understand the contemporary mental tools for dealingwith ethical and theological challanges of confesional and doctrinal pluralism. A semantical and lexicological study with a recent texometrical software tool (TXM) allows us to discover new aspects of the history of tolerance, which are revealing for our own century
Im 16. Jahrhundert zeigen sich die religiösen Spaltungen des Christentums in lebhaften polemischen Debatten in der Literatur. Die Themen der Abweichung, der Blasphemie, der Ketzerei und der Heterodoxie werden paradigmatisch für die politischen und sozialen Spannungen der Epoche. In diesem Klima der Unversöhnlichkeit entsteht allmählich der Gedanke vormoderner Toleranz. Die polemischen Schriften des calvinistischen Abweichlers Sebastian Castellio, der in Basel im Exil lebt, werden von seinen beiden Bibelübersetzungen (1551 lateinisch, 1555 französisch) überschattet, die den Nonkonformisten zu einem der ersten kritischen Bibelübersetzer gemacht haben. Nichtsdestoweniger ist Castellio 1553 heftigsten Angriffen der Calvinisten ausgesetzt, da er in seinen Schriften Michael Servetus verteidigt, der kurz zuvor in Genf als Ketzer verbrannt worden ist. Die heftige Polemik zwischen Johannes Calvin und Sebastian Castellio äussert sich in seinen Schriften Historia de Morte Serveti und De haereticis / Traité des hérétiques (1554), sowie in anderen Texten, die posthum veröffentlicht werden (Contra libellum Calvini). Diese Texte, die teilweise unter einem Pseudonym erscheinen (Martinus Bellius / Georges Kleinberg / Basilius Montfort), sind mehr als nur anlassbezogene Antworten auf die doktrinären Schriften Calvins und Theodor Bezas. Die Konzeption der Toleranz, die Castellio darin entwickelt, und die sich laut seinenGegnern auf einen Skeptizismus gegenüber den konfessionellen Lehren gründet, ist repräsentativ für ein besonderes Menschen- und Weltbild. Die jüngste Forschung hat aufgezeigt, dass die grammatikalische, argumentative und lexikalische Struktur des Texte Sebastian Castellios einzigartige Eigenheiten besitzt, deren Analyse zu einem besseren Verständnis der „geistigen Werkzeuge“ der Zeitgenossen angesichts der theologischen und ethischen Umwälzungen der konfessionellen Epoche beitragen kann. Die semantische und lexikologische Untersuchung der Kampfschriften Castellios anhand einer neuen Software für Textometrie (TXM) wirft ein neues Licht auf die Geschichte der Toleranz, die für unsere Epoche wegweisend ist
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Graveleau, Sara. ""Les hérésies sont d'utiles ennemies". : itinéraire d'Henri Basnage de Beauval (1656-1710), avocat de la République des Lettres et penseur de la tolérance civile." Thesis, Angers, 2018. http://www.theses.fr/2018ANGE0024/document.
Full textAbstract:
Henri Basnage de Beauval (1656-1710) est né dans une famille protestante de la noblesse normande. Arrière-petit-fils, petit-fils, neveu, cousin et frère de pasteurs, il choisit pourtant de devenir avocat, à l’instar de son père, Henri Basnage de Franquesnay. Face à l’accélération des persécutions contre sa communauté confessionnelle, il prend la plume pour dénoncer la violation des consciences et proposer une solution pragmatique à son souverain, celle de la tolérance civile des religions. Un an après la publication de son traité, la Révocation de l’édit de Nantes l’oblige à se convertir au catholicisme et ce n’est qu’à l’été 1687 qu’il s’exile en Hollande où il retourne au protestantisme et commence une nouvelle vie. Au Refuge huguenot, il retrouve son frère Jacques Basnage ainsi que le philosophe Pierre Bayle qui lui offre l’opportunité de devenir journaliste et de faire son entrée dans la République des Lettres. Grâce à son Histoire des ouvrages des savans (1687-1709), il participe à la diffusion des connaissances scientifiques et littéraires et s’érige en intermédiaire entre les lettrés européens. Il propose également une révision du Dictionnaire universel d’Antoine Furetière et réédite les œuvres juridiques de son père. Continuant de défendre l’idée que la tolérance civile des religions est la solution la plus acceptable face au morcellement de la chrétienté, il participe également à la controverse inter et intra confessionnelle de son temps, s’opposant en particulier au pasteur Pierre Jurieu. Il décède à La Haye en 1710, loin de sa patrie. Par une approche à la fois sociale, culturelle et intellectuelle, cette biographie interroge les singularités de l’identité d’un huguenot de la fin du XVIIe siècle, mais également la façon dont ce dernier perçoit le monde et se comporte face aux obstacles auxquels il est confrontéHenri Basnage de Beauval (1656-1710) was born in a protestant family of the Norman nobility. Great grandson, grandson, nephew, cousin and brother of ministers, he nevertheless chooses to become a lawyer like his father, Henri Basnage de Franquesnay. Facing the growing persecutions against his confessional community, he writes to denounce the violation of consciences and propound a pragmatic solution to his king, that of civil tolerance of religions. One year after the publication of his treaty, the Revocation of the Edict of Nantes forces him to convert to Catholicism and it is only during summer 1687 that he exiles himself to Holland where he returns to Protestantism and begins a new life. In the Huguenot Refuge, he finds his brother Jacques Basnage and the philosopher Pierre Bayle who offers him the opportunity to become a journalist and to enter into the Republic of Letters.Thanks to his Histoire des ouvrages des savans (1687-1709), he takes part in the dissemination of scientific and literary knowledge and stands as an intermediary between the European scholars. He also offers a revision of Antoine Furetière’s Dictionnaire universel and republishes his father’s legal works. Continuing to defend the idea that the civil tolerance of religions is the most acceptable solution to face the Christianity fragmentation, he also takes part in the internal and external confessional controversy of his time, opposing in particular the pastor Pierre Jurieu. He dies in The Hague in 1710, far away from his homeland. By a social, cultural and intellectual approach, this biography aims at questioning the singularities of a Huguenot identity at the end of the seventeenth century, but also the way the latter perceives the world and behaves in front of the obstacles he has to face
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Yarbrough, Alexander. "Reform and Its Limits : the Bélisaire Affair and the Politics of Religious Toleration in Enlightenment France." Electronic Thesis or Diss., Paris 4, 2017. http://www.theses.fr/2017PA040114.
Full textAbstract:
En 1767 Jean-François Marmontel publia Bélisaire, conte philosophique recelant une plaidoirie pour la tolérance civile en matière de religion et un christianisme miséricordieux aux accents déistes. Livre à succès, Bélisaire n’eut pas que des admirateurs : son soutien pour la tolérance et sa nouvelle vision du salut lui valurent une opposition vive de l’Église, surtout de la faculté de théologie de Paris qui projeta d’en faire une Censure. Or celle-ci déplut au gouvernement, qui très vite s’en mêla. L’historiographie n’ignore pas l’affaire : ses spécialistes, John Renwick et Robert Granderoute ont publié respectivement deux articles et une préface à son sujet. Mais, malgré la qualité de ces travaux, de larges pans de l’affaire restent inconnus. Grâce à des sources neuves, il ressort : (1) que l’avocat général du Parlement de Paris, Jean-Omer Joly de Fleury, profita de l’affaire pour écrire lui-même une nouvelle théologie de la tolérance compatible avec le Catholicisme et (2) que le gouvernement censura la Censure, réécrivant son 4e article qui louait trop vivement l’intolérance civile, qui était certes la politique du roi, mais qu’il se réservait le droit de modifier. Cette étude lève ainsi le voile sur le travail de magistrats et ministres qui cherchaient à défendre l’Église, soutien de la monarchie, tout en la modernisant. Elle montre aussi les paradoxes des réformes manquées : la théologie de la tolérance, pourtant riche, ne servit jamais à modifier la loi. Cette affaire mobilisa de grands commis de l’État, dynamiques et dévoués, mais la monarchie peina à appliquer leurs idées. Ainsi n’opéra-t-elle pas de nouvelle synthèse religieuse, comme elle avait pu le faire par le passé, suivant l’analyse de Dale Van KleyIn 1767 Jean-François Marmontel published Bélisaire, philosophical tale that included a plea for civil tolerance in religion and a merciful Christianity with Deistic elements. A successful book, Bélisaire did not only have admirers: its support for tolerance and its new vision of salvation earned it a lively opposition from the Church, especially the Faculty of Theology of Paris, which planned a Censure. Yet the Censure displeased the government which immediately became involved. Known to historians, the affair’s specialists, John Renwick and Robert Granderoute have published two articles and a preface, respectively. Yet despite their quality, central elements of the affair remain unknown. New sources show: (1) that the avocat general od the Parlement of Paris, Jean-Omer Joly de Fleury, took advantage of the affair to compose a new theology of tolerance, reconciled with Catholicism and (2) that the government censored the Censure, re-writing its 4th article which praised too enthusiastically civil intolerance, certainly the king’s policy, but which he wanted to retain the right to modify. This study therefore shows the inner workings of magistrates and ministers who sought to defend the Church, a base for the monarchy, while also modernizing it. It also shows the paradoxes of failed reforms: the theology of tolerance, quite rich, never served to modify the law. This affair mobilized high-ranking ministers, dynamic and devoted, yet the monarchy struggled to enact their ideas. It never instituted a new religious synthesis, like it had done in the past, following the analysis of Dale Van Kley
Books on the topic "Tolérance religieuse"
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Institut de la Dignité dt des Droits Humains. La tolérance religieuse. Editions du CERAP, 2009.
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Voltaire. Traité sur la tolérance. Flammarion, 1989.
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Mak, Geert. Der Mord an Theo van Gogh. Suhrkamp, 2005.
4
Voltaire. The Calas affair: A treatise on tolerance. Folio Society, 1994.
5
Martelés, Jean-Louis. Théme: religion et tolérance. Problématique: l'intolérance intra et inter-religieuse dans les sociétés contemporaines. CEFOD, 1999.
6
Voltaire. Traité sur la tolérance: À l'occasion de la mort de Jean Calas : 1763. Gallimard, 2015.
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Zuber, Valentine. Les conflits de la tolérance: Michel Servet entre mémoire et histoire. Honoré Champion, Éditeur, 2004.
8
D, Smith Steven. Getting over equality: A critical diagnosis of religious freedom in America. New York University Press, 2001.
9
Voltaire. The Calas affair: A treatise on tolerance. Folio Society, 1994.
10
Guy, Saupin, Fabre Rémy, and Launay Marcel, eds. La tolérance: Colloque international de Nantes, mai 1998 : quatrième centenaire de l'Edit de Nantes. Presses universitaires de Rennes, 1999.
Book chapters on the topic "Tolérance religieuse"
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Van Nuffelent, Peter. "Chapitre IV. Violence religieuse." In Penser la tolérance durant l’Antiquité tardive. Publications de l’École Pratique des Hautes Études, 2018. http://dx.doi.org/10.4000/books.ephe.1229.
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2
Dousset, Christine. "Entre tolérance et violence : la Révolution française et la question religieuse." In Religions, pouvoir et violence. Presses universitaires du Midi, 2004. http://dx.doi.org/10.4000/books.pumi.19266.
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3
Mandelbrote, Scott, and Florence Perronin. "Croyance religieuse et enjeux politiques de la tolérance à la fin du xviie siècle." In Les fondements philosophiques de la tolérance. Tome 1. Presses Universitaires de France, 2002. http://dx.doi.org/10.3917/puf.bayl.2002.01.0007.
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4
Honoré, Lionel. "Chapitre 1. La religion au travail : entre tolérance et inclusion ?" In Religion, fait religieux et management. EMS Editions, 2022. http://dx.doi.org/10.3917/ems.gaill.2022.01.0018.
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Bourdeu, Étienne, Jean-Philippe Cénat, and David Richardson. "Chapitre 17. Des crises religieuses à l’invention de la tolérance." In Les Temps modernes. Armand Colin, 2018. http://dx.doi.org/10.3917/arco.bourd.2018.01.0300.
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6
Estivalèzes, Mireille. "L’enseignement du fait religieux, une éducation à la tolérance pour aujourd’hui ?" In École, morale laïque et citoyenneté aujourd'hui. Presses universitaires du Septentrion, 2009. http://dx.doi.org/10.4000/books.septentrion.14728.
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OUVRARD, Louise. "Un corpus audiovisuel de chants funéraires malgaches au service de la médiation entre cultures éloignées." In Médier entre langues, cultures et identités : enjeux, outils, stratégies. Editions des archives contemporaines, 2022. http://dx.doi.org/10.17184/eac.5499.
Full textAbstract:
Madagascar porte en elle la médiation. Vivant sur une île africaine, la population malgache est d’origine asiatique. Elle parle non pas une langue « africaine » mais une langue appartenant à la famille « austronésienne ». La langue malgache a par ailleurs connu de nombreux contacts notamment avec les langues bantoues, arabe ou européennes. Sur l’île, tout est mélange, métissage et négociation. Ces entrelacs et ces croisements se sont toujours opérés et s’opèrent encore dans un climat de grande tolérance. Cette dimension multiculturelle est tout naturellement présentée dans les cours de langue et de culture malgaches à l’Inalco. Néanmoins, les étudiants ne mesurent pas toujours combien la mixité est présente à tous les niveaux de la vie et de la culture malgaches (linguistique, littéraire, religieux,...). Dans le cadre d’un projet jeune chercheur financé par l’Inalco, nous avons filmé des funérailles traditionnelles dans un village proche de Fianarantsoa (province betsileo de Madagascar) durant l’été 2016. Les chants funéraires qui sont produits durant les veillées témoignent d’influences tout à la fois occidentales et malgaches dans un syncrétisme parfait. Après une présentation succincte de l’utilisation de ce corpus en classe de langues durant l’année 2016-2017, nous analysons l’apport offert par ce support filmique dans le cadre d’une approche médiée entre langue et culture malgaches d’une part et langue et culture françaises d’autre part.