Academic literature on the topic 'Tolérance religieuse – Christianisme – 16e siècle'

Après la période andalouse qui marqua une cohabitation linguistique et religieuse où interagirent savoirs d'Orient et d'Occident, du Nord et du Sud, l'histoire espagnole semble ordonner en même temps que l'unification castillane, une progressive pente à l'intolérance avec l'institution de l'Inquisition et les proclamations nombreuses des Statuts de la propreté du sang, dès le XVIe siècle. Le Siècle d'Or est le pic des politiques de l'exclusion civile et religieuse en même temps qu'il interroge le lien causal entre répression et épanouissement remarquable des arts qui notamment organisent un contrepoint à la vérité officielle et intolérante en faisant de leurs emprunts mythologiques plus que des motifs d'ornementation. Le XVIIIe siècle verra, en Espagne, l'émergence d'un catholicisme éclairé qui, s'il prend forme parmi les clercs, est soutenu par des figures importantes des lettres, comme le bénédictin Feijóo qui combattra autant les préjugés universitaires que religieux. Ce combat confirmera combien la tolérance ne peut se penser dans un premier temps que dans le christianisme ou, autrement dit, que l'origine de la tolérance postule le retour aux origines du christianisme.

Au XVIe siècle en Europe, les divisions religieuses au sein de la Chrétienté se répercutent au niveau littéraire dans des débats polémiques extrêmement vifs où les thèmes du blasphème, de l'hérésie, de l'hétérodoxie et de la déviance occupent une place majeure. Dans ce climat d'intolérance, se construit, difficilement, sous des plumes isolées comme celle du calviniste dissident Castellion (1515-1563), exilé à Genève, puis réfugié à Bâle, une tolérance pré-moderne qui n'est pas celle des Lumières. Les ouvrages polémiques de Sébastien Castellion ont eu tendance à être occultés par ses traductions de la Bible qui le firent reconnaître comme l'un des pionniers de la critique biblique (traduction intégrale de la Bible du grec en latin, 1551, puis du grec en français, 1555). Or dans ces mêmes années, Castellion a subi les attaquesdes calvinistes pour avoir pris la défense de Michel Servet (1553), ce qui se traduisit par la rédaction de l'Historia de morte Serveti, du De Haereticis / Traité des Hérétiques (1554) et d'autres traités publiés à titre posthume (Contra libellum Calvini). Ces textes publiés parfois sous d'autres noms (Martin Bellie / Georges Kleinberg / Basile Montfort) sont plus que des réponses circonstancielles à des opuscules de Calvin ou à des conceptions portées par Bèze. La conception de latolérance qu'ils expriment (sur fond de scepticisme doctrinal, aux dires de ses adversaires) est représentative d'un courant de pensée particulier. La recherche récente a montré que la structure argumentative, grammaticale et lexicale des écritsfrançais et latins de Sébastien Castellion révèle des propriétés originales dont l'analyse aide à mieux comprendre l'outillage mental des contemporains face aux enjeux théologiques et éthiques que posait le pluralisme confessionnel et doctrinal. Une étude lexicologique et sémantique de ces textes de combat réalisée avec l'aide d'outils nouveaux comme un logiciel de textométrie permet de renouveler nos connaissances sur une histoire de la tolérance qui reste très instructivepour l'époque contemporaine
In the 16th century in Europe, religious divisions of christianity erupt in vigorous polemic debates which are fought in literature. The themes of blasphemy, heresy, heterodoxy and deviance become paradigmatic for the political and social changes of the century. In this very special context, a pre-modern idea of tolerance arises in the writings of a few thinkers, like Sebastian Castellio, a former calvinist who veered away from the orthodoxy in Geneva and who took refuge in Basle.The polemical writings of Castellio vanish behind his tranlations of the Bible in latin (1551) and in french (1555), who made of him one of the first critics of the holy scripture. But in the same years, Castellio is violently attacked by the calvinists party for having defended Michael Servetus (1553): a polemic debate on the impunity of heretics breaks out between John Calvinand Sebastian Castellio, who writes his Historia de Morte Serveti and De haereticis / Traité des hérétiques (1554), and other texts which are edited after his death (Contra libellum Calvini) in order to defend his conviction of freedom of conscience. These writings, partly published under pseudonym (Martin Bellius / Georges Kleinberg / Basile Montford) are more then simple answers of circumstance to the texts of Calvin and Théodore de Bèze. They express an idea oftolerance (based on a doctrinal scepticism, as say his adverseries) which is representative for a particular thinking. Recent research has shown that the grammatical, linguistical and logical structure of Castellio's french and latin writings presents a number of original properties. Their analysis can contribute to understand the contemporary mental tools for dealingwith ethical and theological challanges of confesional and doctrinal pluralism. A semantical and lexicological study with a recent texometrical software tool (TXM) allows us to discover new aspects of the history of tolerance, which are revealing for our own century
Im 16. Jahrhundert zeigen sich die religiösen Spaltungen des Christentums in lebhaften polemischen Debatten in der Literatur. Die Themen der Abweichung, der Blasphemie, der Ketzerei und der Heterodoxie werden paradigmatisch für die politischen und sozialen Spannungen der Epoche. In diesem Klima der Unversöhnlichkeit entsteht allmählich der Gedanke vormoderner Toleranz. Die polemischen Schriften des calvinistischen Abweichlers Sebastian Castellio, der in Basel im Exil lebt, werden von seinen beiden Bibelübersetzungen (1551 lateinisch, 1555 französisch) überschattet, die den Nonkonformisten zu einem der ersten kritischen Bibelübersetzer gemacht haben. Nichtsdestoweniger ist Castellio 1553 heftigsten Angriffen der Calvinisten ausgesetzt, da er in seinen Schriften Michael Servetus verteidigt, der kurz zuvor in Genf als Ketzer verbrannt worden ist. Die heftige Polemik zwischen Johannes Calvin und Sebastian Castellio äussert sich in seinen Schriften Historia de Morte Serveti und De haereticis / Traité des hérétiques (1554), sowie in anderen Texten, die posthum veröffentlicht werden (Contra libellum Calvini). Diese Texte, die teilweise unter einem Pseudonym erscheinen (Martinus Bellius / Georges Kleinberg / Basilius Montfort), sind mehr als nur anlassbezogene Antworten auf die doktrinären Schriften Calvins und Theodor Bezas. Die Konzeption der Toleranz, die Castellio darin entwickelt, und die sich laut seinenGegnern auf einen Skeptizismus gegenüber den konfessionellen Lehren gründet, ist repräsentativ für ein besonderes Menschen- und Weltbild. Die jüngste Forschung hat aufgezeigt, dass die grammatikalische, argumentative und lexikalische Struktur des Texte Sebastian Castellios einzigartige Eigenheiten besitzt, deren Analyse zu einem besseren Verständnis der „geistigen Werkzeuge“ der Zeitgenossen angesichts der theologischen und ethischen Umwälzungen der konfessionellen Epoche beitragen kann. Die semantische und lexikologische Untersuchung der Kampfschriften Castellios anhand einer neuen Software für Textometrie (TXM) wirft ein neues Licht auf die Geschichte der Toleranz, die für unsere Epoche wegweisend ist

Les homelies sont trente-trois sermons du type homiletique, publiees en 1547 et 1563 et lues en chaire chaque dimanche par ordre royal. Leur but : etablir fortement la reforme sous la forme de l'anglicanisme, faire cesser l'emprise de rome sur l'angleterre et prevenir les revoltes religieuses. Les ecoliers repetaient ces homelies a leurs maitres, shakespeare, enfant, les a apprises et ses oeuvres en contiennent maints echos. Leurs auteurs principaux sont : cranmer, jewel, latimer, parker, grindal. Ce travail situe les homelies dans leur contexte historique, religieux et dans la tradition homiletique anglaise. Les diverses editions sont etudiees suivies de l'analyse des textes eux-memes : homelies liturgiques, chretiennes, pastorales; les eglises. Puis les homelies sont montrees comme le reflet d'une situation sociale donnee : droit de propriete, de peche, travail, chomage, aumone, rapports avec l'ordre politique, respect de la hierarchie sociale meme de la parure. Enfin les homelies sont vues comme le miroir de la foi anglicane : importance de l'ecriture, la foi salvatrice sans les oeuvres. Les cinq rites sacramentaires et les deux sacrements : bapteme et eucharistie, sont etudies a travers les homelies concernees ainsi que les liens avec le livre de la priere commune. Un releve scripturaire et de breves biographies des auteurs forment la conclusion
The homilies are thirty-three sermons of homiletic type published in 1547 and 1563 to be read from the pulpit every sunday according to royal injunction. Their aim : establish the reformation under its particular type of anglicanism, put an end to roman domination and prevent religious strife. Children were required to repeat the homilies to their teachers; shakespeare learnt them as a child and there are many echoes in his work. Their main authors are : cranmer, latimer, jewel, parker, grindal. This thesis sets the homilies in their historical context and in the english homiletic tradition. The various editions are studied as well as the homilies themselves : liturgical, christian life and pastoral, and also the places of worship. They are then shown as describing a given social situation such as right of ownership, of fishing, idleness, almsdeeds. Then comes a study of the links between the homilies and the social and political order to be respected even in your apparel. Lastly the homelies reflect the anglican faith : knowledge of the bible, salvation through faith only without works. The two sacraments : baptism and eucharist and the five sacramentary rites are studied in the homilies and their link with the book of common prayer stressed. Scriptural references and short biographical notices of the authors end the work

Moins évidente que l'imposition des institutions, des langues ou des technologies, et moins visible que la substitution des modèles épistémologiques, la transformation des principes ontologiques en Amérique a été paradoxalement rendue invisible par l'échelle et la simplicité de ses principes; de ces paramètres dépendent nôtres [Sic] modes d'intellection du monde, d'organiser des existants et de construire nos liens avec les non-humains. Cette transformation des prémisses ontologiques d'une culture n'est pas seulement exprimée passivement sous la forme d'une coexistence des frontières, comme ce que l'anthropologie a montré. Certaines transformations particulièrement massives - comme l'expérience analysée dans cette recherche ou la mise en place de la modernité - ont eu lieu dans le contexte d'une expansion coloniale et sont masquées à l'intérieur des projets souenus par une rhétorique civilisatrice. Dans ces cas, l'adoption de nouveaux paramètres ontologiques a lieu dans un contexte où les réalités antérieures sont déclarées incompatibles avec les vérités annoncées, et la rupture de ces anciens schémas est induite par un ensemlble de ressources herméneutiques destinées à la dissolution des régimles locaux. Ce qu'on propose de développer dans cette recherche est une réinterprétation de l'évangélisation de l'Amérique à la lumière de la nature missionnaire du christianisme, et les conséquences de ce mandat; réfléchir sur les ressources et les instruments mis en oeuvre par les évangélisateurs dans leurs premiers contacts avec les communautés américaines et, surtout, sur le potentiel contenu dans la prédication chrétienne
Less evident than the imposition of institutions, languages, or technologies, and less perceptible than the processes of substitution of epistemological models, the transformation of ontological pronciples is paradoxically invisible by the magnitude and, at the same time, simplicity of its predicament: of these parameters depends our way of decoding the world, identifying the existing ones and builfding our links with the nonhumans. This transformation of the ontologicalparameters of a culture is not only expressed passively in the form of a border coexistence, as anthropology has contributed to evidence. Some especially massive and dramatic transformations - such as the experience in this research or the establishment of modernity itself - have taken place in contexts of colonial expansion, and masked in the body of project based on a civilizing rheoric. In these cases, the adoption of new ontological parameters takes place in a context where the pre-existing realities are declared incompatible with the truths announced, and the fracture of the old schemas is induced through hermeneutical resources destined to the dissolution of the lacal schemas. In this research it is proposed a reinterpretation of the First Evangelization of America in the light of the missionary nature of Christianity and the consequences of this mandate; to develop a reflection on the resources and instruments used by evangelisers in their first contacts with American communities and, above all, to disclosure the hermeneutical potentials containbed in the Christian preaching against the idolatry

Les dominicains furent des agents majeurs de la politique pontificale visant à mettre un terme au schisme grec. Les prêcheurs furent des diplomates, négociant avec les souverains d'orient. Ils se trouvèrent impliques dans le processus qui aboutit à la constitution de principautés autonomes en Ruthénie et Moldavie. Mais leur apostolat les conduisit à une ouverture vers les cultures indigènes. Dans les colonies latines, ils exerçaient leur ministère essentiellement auprès des communautés catholiques. Les métropoles ne toléraient pas le prosélytisme des missionnaires et contrôlaient étroitement les églises locales. Le principal but des autorités civiles était en effet la paix sociale. Ceci permit une cohabitation pacifique des communautés religieuses et une certaine fusion des élites. Ailleurs, le prosélytisme dominicain s'exerça surtout auprès de l’Elite sociale. Il fut à l'origine de conversions à la cour de Byzance et permit les discussions qui aboutirent à la réunion du concile de Ferrare-Florence
The Dominicans were great agents of a pontifical policy aiming at the end of the Greek schism. The preachers were diplomats negotiating with the oriental sovereigns. They were involved in the process which ended with the settlement of self-governing principalities, for example Ruthenia and Moldavia. But their apostolate led them to an opening out to native cultures. In Italian settlements, they mainly carried on their ministry among catholic communities. Mother countries did not tolerate the missionaries' proselytism and strictly controlled local churches. The main purpose of local officers was indeed social peace. This policy resulted in a peaceful cohabitation of all the religious communities and the melting of upper classes. In other countries, the Dominican proselytism was exerted among upper elites. It brought about both several conversions to the catholic faith among members of the byzantine court and holding of the council of Florence (1439). The heart of the mission was the sudium

Cette etude s'appuie essentiellement sur les sermons prononces en vulgaire par giordano da pisa (1260-1311) a santa mari a novella de 1302 a 1305 et sur des traites de domenico cavalca (1270-1342) et jacopo passavanti (1302-1357). Nous envis ageons le sermon comme un acte de communication entre le predicateur et ses fideles, comme un discours persuasif, au sei n duquel apparait un texte autre, de nature narrative, l'exemplum. Insere dans le discours du predicateur, l'exemplum a role analogue a celui de la preuve dans les plaidoiries. La premiere partie est centree sur le predicateur (son corps, sa gestuelle, sa voix et sa memoire) et ses publics : public reel en particulier les membres des confraternite), public vise, i. E. Les allusions directes des predicateurs a leurs auditeurs et public induit pa la forme des sermons. La deuxieme partie est consacree a l'"ambiguite" du discours dominicain vis-a-vis de l'eloquence. Malgre le refus de toute eloquence au nom d'une simplicite d'expression qui exclut illusoirement toute rhetorique, le discours des dominicains est tres elabore. Il n'exclut pas les ornements, une rhetorique de l'exces dans des textes qui-sous l'influence du franc iscanisme - relevent du christocentrisme. La troisieme partie analyse la citation scripturaire et l'exemplum : modalites discursives de la preuve et intertextualite
This study is based on the giordano da pisa vernacular sermons (1260-1311) - in santa maria novella between 1302 and 130 5 - and domenico calvaca (1270-1342) and jacopo passavanti (1302-1357) 's treatises. We consider the sermon as an act of communication between the preacher and his listeners and as well as a persuasive speech in which appears another narrati ve text : the exemplum. The exemplum inserted in the preacher's speech, has a function which is similar to that of the e vidence in consel's speeches. The first pat is centred on the preacher (his body language, voice and memory) and his aud iences : his real audience (in particular the confraternite members), his fictitious audience (the preacher's direct all usions to the listeners) and the audience inferred by the structure of the sermons. The second part is devoted to the "ambiguity" of the domenican speech as it relates to the oratory. In spite of the declared refusal of oratory, for the s ake of simplicity of expression illusively excluding rhetoric, the domenican speech is very developed. A rhetoric of excess isn't excluded in texts which refer to the christocentrism. The third part analyses the scriptural citation and the exemplum as discursive modes of the evidence and an intertextual system

Le topos d'une Vienne « bastion de la Chrétienté » naquit, au début du XVIe siècle, d'une menace turque toujours imminente depuis la bataille de Mohács (1526) et le siège de 1529. Ce leitmotiv imprégna pendant près d'un siècle les représentations de la cité mais aussi la pastorale urbaine. Alors que les idées de la Réformation rencontraient à Vienne un réel succès, les princes Habsbourg tentèrent de trouver une voie de compromis déterminée à la fois par leur admiration pour Erasme et les nécessités de la lutte contre la Sublime Porte. Le péril ottoman amena l'archiduc Ferdinand (1522-1564) puis son fils Maximilien (1564-1576) à adopter une politique de compromis religieux face aux Ordres de Basse-Autriche passés majoritairement du côté de la Réformation. La dépendance fiscale accrue du prince face aux Ordres l'incita à exalter l'identité chrétienne commune de ses sujets pourtant divisés religieusement. L'unité demandée par les mandats territoriaux fut relayée par la pastorale et repensée par les membres de l’Eglise établie. La prédication devint le vecteur d’une identité chrétienne adiaphorique qui connut son apogée à Vienne sous Maximilien II. La coexistence qui s'instaura jusqu'au début des années 1580 fut scandée toutefois d'inévitables scandales qui traversèrent la communauté urbaine au rythme des affrontements avec les Ottomans ou selon le calendrier de l'Église établie. Le compromis élaboré dans la cité se fissura alors peu à peu sous l'effet d'une reconquête catholique de plus en plus virulente, pour n'être remis en cause qu'à partir des années 1580 sous l'influence conjuguée des jésuites, de l'évêque Kaspar Neubeck (1574-1594) et de l'archiduc Ernst (1576-1592)
The topos of Vienna as a “bastion of Christianity” emerged in the early centuries of the sixteenth century in the context of the Turkish threat, ever-present since the battle of Mohács (1526) and the siege of 1529. This leitmotif permeated the representations of the city but also urban pastoral for nearly a century. Although Reformation ideas found considerable success in Vienna, Hapsburg princes attempted to find a compromise shaped both by their admiration for Erasmus and the necessity of combatting the Sublime Porte. The Ottoman question prompted Archduke Ferdinand (1522-1564) and then his son Maximillian to adopt a politics of religious compromise concerning the Orders of Lower Austria which had largely sided with the Reformation. The financial dependence accrued by the prince on the Orders forced him to exalt the common Christian identity of his subjects however religiously divided they were. The unity demanded by regional mandates was disseminated by pastoral and spread by members of the established Church. Preaching became the vector of an adiaphoric Christian identity which reached its apogee in Vienna under Maximilian II. The coexistence which held until the start of the 1580s was nonetheless affected by the inevitable scandals that visited the urban community amidst clashes with the Ottomans and disputes concerning the calendar of the established Church. The devised compromise also fractured bit by bit on account of the increasingly virulent Catholic reconquest not to be activated until after the 1580s under the joint influence of the Jesuits, Bishop Kaspar Neubeck, and Archduke Ernst (1576-1592)

Fénelon fut l’un des directeurs spirituels les plus célèbres de son temps. Une large partie de son œuvre, composée de lettres et d’entretiens, est consacrée à ce ministère, en vogue au début du XVIIe siècle dans le contexte de la reconquête catholique du monde avant de connaître un déclin durable. La direction spirituelle est pour Fénelon un art de gouverner qui suppose la mise en œuvre d’une rhétorique adéquate fondée sur l’adaptation et sur une pédagogie de l’ordre. Elle est aussi un art du dialogue où les principes éthiques et spirituels s’articulent à des impératifs pragmatiques d’efficacité. Cette rhétorique poursuit une finalité : amener les hommes à voir clair en eux-mêmes afin qu’ils s’abandonnent à Dieu
Fénelon was one of the most famous spiritual guides of his time. A large part of his work, letters and discussions, are dedicated to this ministry. For him spiritual guidance is an art of government, which means rhetoric based on adaptation and pedagogy of order. It is also an art of dialogue where ethics and spiritual principles articulate with pragmatic imperatives. This rhetoric aims to lead men to a clear vision of themselves in order to unite with God

Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdorales, 2016-2917
La paix d'Amboise (1563-1567), qui suivit le premier conflit ouvert entre catholiques et protestants en France, constitue une période particulièrement riche pour l'étude des premières manifestations de la coexistence confessionnelle au sein du royaume. À Lyon, ville tombée aux mains des huguenots en 1562, le pouvoir royal imposa notamment un partage des charges municipales entre catholiques et réformés, obligeant les tenants des deux confessions à gouverner la communauté ensemble, malgré leurs réticences à travailler avec leurs ennemis d'hier. Ce mémoire vise, grâce à une analyse des délibérations consulaires, à faire état de la manière dont les consuls instrumentalisèrent la tradition du corps de ville et les rituels civiques pour faire valoir leurs intérêts respectifs dans leurs querelles, tout en respectant le cadre législatif imposé par la couronne de France.
The peace succeeding the Edict of Amboise (1563-1567), which followed the first open conflict between Catholics and Protestants in France, constitutes a particularly rich period for the study of the first appearance of denominational coexistence within the kingdom. In Lyon, the royal power notably imposed that municipal offices be shared between Catholics and Protestants, forcing the members of each denomination to govern together, despite their reluctance to work with their past enemies. By way of an analysis of the city council's registers, this essay's goal is to give an account of the way city councils exploited the traditions of the "corps de ville" and its civic rituals to assert their interests during disputes whilst still respecting the legal framework imposed by the French crown.

Nicolas Psaume, natif de Chaumont-sur-aire (Meuse), entre dans l'ordre de prémontré en 1538. Forme à paris dans la ligne de Gerson, il se consacre à la réforme de l'abbaye Saint-Paul de Verdun. Promu évêque de Verdun en 1548, grâce au cardinal jean de lorraine, il prend possession d'un diocèse sans évêque résidant depuis 40 ans et dont l'état général nécessite une réforme de fond. Evêque et comte, psaume réussit à s'imposer aux lignages et à rétablir l'autorité épiscopale. Envoyé aux deuxième et troisième périodes du concile de trente par l'empereur d’Allemagne dont il est vassal, psaume joue un rôle important dans la discussion du décret sur l'institution divine des évêques et dans celle des décrets de réforme. Il s'inscrit dans la ligne de Barthelemy des martyrs, archevêque de Braga, même s'il ne parvient que difficilement à se démarquer des positions de Charles de lorraine dont il est le client. Rentre dans son diocèse de Verdun, il se consacre totalement à l'application de la reforme tridentine. Il voudrait conserver à sa ville l'autonomie qui fait sa spécificité, mais l'obligation de lutter contre le protestantisme le contraint à accepter l'aide militaire du roi de France, réalisant ainsi la politique de la maison de lorraine qui œuvre en vue du rattachement des trois-évêchés à la France. Psaume est le témoin d'une théologie populaire, grâce à ses nombreuses œuvres encore en partie inédites. Son idée-force : la vocation de tous les hommes au paradis à travers le combat de la vie chrétienne. Il développe longuement ce que sont les sacrements de la vie chrétienne et surtout le sacrement de l'ordre et ses exigences. A l'image de Borromée, psaume reforme son diocèse par les moyens préconises à trente : le synode diocésain, la visite pastorale, la formation des clercs, la fondation d'un collège confie aux jésuites et des petites écoles, la prédication. Il apparait comme le type du prélat tridentin en ce qu'il applique le concile et tout le concile. Il est l'un des rares évêques réformateurs de langue française au XVIe siècle. Le IIe volume donne 215 pages de textes souvent inédits
Nicolas Psaume, a native of Chaumont-sur-aire (Meuse-France), enters the order of premontre in 1538. Trained in Paris in the tradition of Gerson, he dedicates himself to the reforming of the abbey Saint-Paul of Verdun. Installed as bishop of Verdun in 1548 by cardinal jean de Lorraine, he takes possession of e diocese without resident bishop for forty years and which, because of its general state, requires a complete reform. As bishop and count, Psaume succeeds it win recognition from the mobility and in re-establishing episcopal authority. Having been sent to the second and third sessions of the council of trent by the emperor of Germany on whom he his dependent, Psaume plays an important role in the discussion of the decree regarding the divine institution of bishops and those decrees regarding reform. In the tradition of Barthelemy des martyrs, archbishop of Braga, he inserites himself ever he manages only with difficulty to change the stand of Charles of Lorraine whose client he is. Having returned to his diocese in Verdun, he dedicates him to the application of the tridentine reforms. He would like to maintain the unique autonomy of his town but the obligation to fight against Protestantism forces him to accept military aid from the king of France, thus achieving the policies of the house of Lorraine in uniting to france the "three bishoprics". Psaume is the witness of a popular theology due to his works, many of wich are still inedited. His line of thought: the calling of all men to paradise through the struggle of living a Christian life. He elaborates lengthily on the sacraments of Christian life and especially on the sacrament of the holy orders and its demands. In the likeness of Borromeo, Psaume reforms his diocese by the means laid down at trent : diocesan synods, pastoral visits, the formation of clerics, the foundation of a college trusted to the Jesuits, and of "small schools", and preaching. He appears as the typical tridentine prelate in that he applies the council in all aspects. He is one of the rare reforming French-speaking bishops of the XVIth century. The second volume contains 215 pages often unedited