Dissertations / Theses on the topic 'Tolérance religieuse'

Huntington avait-il raison lorsqu’il déclarait que la religion serait un élément sujet à diviser ? Loin de déclarer qu’il existe une recrudescence de conflits dans le monde, force est de constater que la dimension religieuse dans les conflits est quant à elle sur le devant de la scène. Les cas du Liban, de l’Irlande du Nord ou de l’Ex-Yougoslavie, des cas classiques, illustrent parfaitement cette dimension dans l’exacerbation d’un conflit. Toutefois, ce mémoire tend à expliciter un phénomène particulier ; celui de l’Albanie. Située dans la région des Balkans, un véritable carrefour des religions d’une part et considéré comme un pays multiconfessionnel d’autre part, elle n’a jamais connu de conflit à caractère religieux. Qu’est-ce qui explique que cet État, composé de musulmans, de chrétiens orthodoxes et de catholiques, n’a jamais vu un conflit religieux émerger tandis que ce mulitconfessionnalisme est facteur de conflit chez d’autres ? Nous verrons que l’hypothèse sur laquelle nous nous appuierons est l’absence d’entrepreneurs politique. L’Albanie post-communiste a maintenu la religion séparée du monde politique tout comme ce dernier a évité la prise de parti pris en véhiculant un message de tolérance religieuse.
Was Huntington right when he stated that religion would be prone to divide? Far from claiming there is an increase in conflicts in the world, it is now obvious that the religious dimension takes a centre stage in conflicts. The case of Lebanon, North Ireland or ex-Yugoslavia, such classical cases exemplified this dimension in the exacerbation of conflicts. Nonetheless, this thesis is intended to clarify a particular situation; the case of Albania. Located in the Balkan region, Albania is regarded both as a genuine crossroads of religion and as a multi-confessional country. Yet it has never witnessed any religious conflicts. How can we explain that this State, being composed of Muslims, Orthodox Christians and Catholics, has never suffer from a religious conflict while the multi-confessional element is a contributing factor to conflict in other States? This paper is based on the assumption that there is a lack of political entrepreneurship. The post-communist Albania has managed to clearly separate religion from the political world. Indeed, the latter helped prevent partisanship by conveying a message on religious tolerance.

Au cours du dix-huitième siècle, la question de la tolérance religieuse est posée avec force par de nombreux hommes de lettres, notamment, à la suite des écrits philosophiques de Spinoza, de Bayle et de Locke. Voltaire, Montesquieu, Rousseau et Diderot, à partir de problématiques qui étaient propres à chacun d’entre eux, ont développé leur réflexion sur une notion qui est à l’origine du principe de la liberté de conscience. Les fictions, notamment romanesques ont permis à ces auteurs, d’amplifier la diffusion de la notion de tolérance. Même si l’anti-fanatisme a été l’objet d’un consensus entre les écrivains philosophes des Lumières, il faut admettre que leur conception de la tolérance impliquait bien des divergences. Dans son "Dictionnaire philosophique", Voltaire apparaît comme le champion le plus intrépide ; mais qu’en est-il vraiment dans le "Traité sur la tolérance" ? L’indifférence de Diderot à toute religion était-elle favorable à la proclamation de la tolérance ? Dans leurs confrontations avec leurs adversaires, surtout avec Voltaire et Rousseau, les écrivains philosophes des Lumières n’ont pas toujours fait preuve de la même exigence. Il importe de préciser, à partir des textes, ces prises de positions.Toutefois il ne faut pas projeter sur les périodes antérieures des idéaux actuels. Il y a là un risque d’anachronisme. Les hommes de lettres des Lumières étaient en effet confrontés à des situations historiques, à des contextes culturels et idéologiques très différents des nôtres
During the 18th Century, following Spinoza, Bayle and Locke’s writing, the question of a religious tolerance is in the centre of the debates. Voltaire, Montesquieu, Rousseau and Diderot, according to their visions of the problem, developed a theory around a notion which would give birth later to the freedom of conscience principle. Fictions, and especially the novels, allowed these authors to increase the spreading of a tolerance notion. Even if anti-Fanaticism has been an object of consensus between enlightenment Philosophers, it is necessary to admit that their conception of tolerance implied many differences of opinion. In his "Dictionnaire Philosophique", Voltaire appeared as the most dauntless champion; but what about the "Traité sur la tolerance"? Was Diderot’s indifference to all religion favorable to the proclamation of a tolerance? In their confrontations, especially against Voltaire and Rousseau, Enlightenment writers did not all the time observe the same demand. It is important to define, according to our corpus, these takings of position.Nevertheless, it should not be appropriate to cast on pervious periods modern ideals. This would lead to the danger of anachronism. Enlightenment writer were indeed, confronted to historical situations as well as cultural and ideological backgrounds completely different from ours

En Angleterre, la tolérance se trouve, à partir du dix-septième siècle, au centre d’une polémique théologique à connotation éthique : le salut est un enjeu lié à la dignité de la conscience et soulève la question de la coexistence civile des religions. C’est dans ce contexte que le philosophe John Locke débuta une réflexion sur la tolérance qu’il mena pendant quarante années. Sa quête, aux accents parfois dissonants, s’est articulée autour d’un concept d’une rare complexité, mêlant aspects moraux, principes juridiques, impératifs politiques, convictions religieuses et orientations philosophiques. Au terme d’une recherche affinée par la nécessaire résolution d’ambiguïtés multiples, Locke érige une proposition pour une tolérance construite à la fois sur des arguments objectifs, garantissant l’étanchéité entre intérêts séculiers et spirituels, et sur des arguments subjectifs, soumettant le « gouvernement » de soi à des impératifs éthiques susceptibles d’accueillir la dimension pluraliste d’une société. L’élaboration du concept de tolérance dans la pensée de Locke témoigne de ce difficile équilibre entre l’objectivité de la loi civile, l’ignorance de l’homme et le mystère de la vérité divine. L’invalidation de l’intolérance fonde une théorie qui permet à chacun de ne tyranniser ni son propre esprit, ni celui des autres
In 17th century England, toleration is at the heart of a theological controversy with ethical connotations : salvation is at stake, tied to the dignity of conscience, and raises the question of the civil coexistence of religions. In this context, the philosopher embarked upon a forty-year reflection on toleration. His quest – which sometimes lacked harmony – was founded upon a concept of rare complexity, touching on moral and judicial principles, as well as political imperatives, religious convictions and philosophical orientations. Locke’s research ended with the necessary resolution of multiple ambiguities and he drew up a proposition for toleration built on objective arguments – which guaranteed a separation of secular and spiritual interests – and on subjective arguments – which submitted the “government” of the self to ethical imperatives – likely to be compatible with the pluralist dimension of a society. The elaboration of the concept of toleration in the writings of Locke bears testimony to the difficulty of striking a balance between the objectivity of the civil law, the ignorance of mankind and the mystery of divine Truth. The invalidation of intolerance lays the foundations for a theory which enables us not to play tyrant either with our minds or with the minds of others

Le premier chapitre de la thèse donne quelques indications sur la vie du pasteur reformé Antoine Court (1695-1760), de sa naissance jusqu'à l'année 1744. Les chapitres deux et trois montrent le lien entre son ouvrage Le patriote français et impartial (1751-1753) et divers projets politiques de Court, entamés entre 1745 et 1755, dans le but de changer la politique de la cour française à l'égard des réformes en France. Grace à la correspondance de Court, ces chapitres fournissent également plusieurs détails sur la genèse et la diffusion de cet ouvrage. Un quatrième chapitre fait une analyse du texte en le comparant avec d'autres ouvrages semblables afin de donner un aperçu du débat autour de la tolérance pendant les années 1750. Finalement, une édition critique du Patriote français et impartial, rend plus accessible un texte rare, qui parle de la tolérance et des protestants français plusieurs années avant la participation de Voltaire à l'affaire Calas
The thesis' first chapter provides a summary describing the life of the reformed pastor Antoine Court (1695-1760), from his birth until the year 1744. Chapters two and three describe the link between his work Le patriote français et impartial (1751-1753) and various political projects, begun by court during the years 1744-1755, with the goal of changing the French court's policy towards protestants in France. Through the use of court's correspondence, these chapters give at the same time numerous details concerning the genesis and the distribution of the text. Chapter four analyses the text by comparing it to other similar works, in order to provide a general survey of the debate on toleration during the 1750s. Lastly, a critical edition of the Patriote français et impartial, makes this rare text more accessible a text that deals with toleration and French protestants several years before Voltaire’s involvement in the Calas affair

Le Massachusetts, colonie fondée et exclusivement dirigée jusqu’en 1684 par des Puritains organisés en Églises congrégationalistes, est le dernier État à supprimer l’impôt pour le culte de son texte constitutionnel. Bien que les critères de citoyenneté élargissent le droit de vote dès la fin du XVIIIe siècle, la nature des liens entre Églises et État demeure jusqu’en 1829 une question qui mobilise les citoyens du Massachusetts au travers de leur appartenance à une Église. Cette logique d’Église s’impose quelles que puissent être les autres convictions personnelles. Par conséquent, le Massachusetts, dont la majorité des Églises relève toujours du système congrégationaliste en 1829 – contrairement à un paysage religieux beaucoup plus diversifié dans les autres États – s’en tient au statu quo sur l’impôt cultuel (et l’obligation d’assistance au culte, inscrite dans sa Constitution) jusqu’au début des années 1830. L’objectif de cette thèse est de montrer que la campagne de pétitions de 1829-1832 demandant l’abrogation de l’impôt cultuel constitue une démarche citoyenne et personnelle qui s’affranchit non seulement des logiques partisanes mais plus encore de tout cadre confessionnel
The Massachusetts Bay Colony was founded by Puritans and up to 1684 only men who had been accepted into a Church covenant could vote. The Massachusetts churches were organized in a congregational system which remained the main denomination in the State until 1833, the end of our period of study. Even though the right to vote was extended at the end of the 17th century, the citizens’ position on the relation between Church and State remained that of their Church. Thus, in spite of opposition from the Baptists, who were only a small minority when the citizens ratified the Constitution in 1780, the Massachusetts Constitution allowed towns to tax residents in order to support churches and ministers. Up to 1829, despite the proliferation of religious denominations, there was no public debate about the church tax beyond the circle of church leaders. No record exists of any petition or bill emanating from private citizens to abolish the tax. However, all the other States in the Union had already abolished the system. The aim of this thesis is to show that the 1829-1832 campaign of petitions calling for the end of the church tax was the result of popular and individual activity which had freed itself from any political or Church discipline

Toute coexistence religieuse peut être facteur de conflits religieux ou symbole de respect de liberté, de tolérance ou de vivre ensemble, dépendamment de la façon dont elle est comprise, ou de la nature des religions coexistantes. Même quand chaque religion partage une vision du monde différente par rapport aux autres, on constate que la coexistence entre religions révélées (christianisme, islam, judaïsme – et bouddhisme dans certains cas) est plus facile, car ces religions partagent d’une façon ou d’une autre certaines valeurs communes. Par contre, il est très difficile de concevoir une logique de dialogue entre des religions dites « révélées » et des religions traditionnelles. Pourtant, la rencontre du christianisme avec des cultures religieuses traditionnelles africaines montre que malgré les difficultés, il y a possibilité d’avoir des échanges fructueux aussi avec les religions traditionnelles. Dans le contexte haïtien, la rencontre du christianisme avec le vaudou ne laisse pas toujours la possibilité aux observateurs d’entrevoir que la religion est signe de paix et de cohésion sociale. Étant donné que leur antagonisme se caractérise souvent par des facteurs comme l’intolérance, l’irrespect de la liberté de l’autre, etc., le problème est surtout dans la gestion des rapports religieux. Néanmoins, dans certains cas où les intérêts religieux sont traités en second plan, il y a lieu de constater que le tableau de la coexistence religieux haïtien est riche en symbole de paix et de compréhension mutuelle. Donc, ce travail de recherche cherche à comprendre la conception que le christianisme se fait du vaudou et vice versa, dans le but de voir avec exactitude les facteurs de divergences acceptables (et non acceptables) et ceux qui pourraient être à la base d’un éventuel dialogue interreligieux entre christianisme et vaudou dans le contexte haïtien. Pour améliorer les rapports entre adeptes du vaudou et chrétiens en Haïti, ce travail propose des méthodes pouvant aboutir à un vivre ensemble religieux pacifié, plus tolérant et d’une connaissance réciproque et intelligente de l’autre. Le but du dialogue présenté n’est pas que le christianisme et le vaudou travaillent ensemble à tous les points de vue, ni même qu’ils s’acceptent complètement, il s’agit plutôt d’une proposition d’une vie commune dans la paix, sans calomnies et stéréotypes réciproques
Any religious coexistence can be a factor of religious conflict or symbol of respect for freedom, tolerance or live together, depending on the way in which it is included, or the nature of the religions in coexistence. Even when each religion shares a vision of the world different compared to the other, it is found that the coexistence between religions (Christianity, Islam and Judaism - and Buddhism in some cases) is more effective, because these religions share in one way or another some common values. On the other hand, it is constantly difficult to conceive of a pluralistic approach in a logic of dialogue between revealed religions and traditional religions. Yet, the meeting of Christianity with traditional African religious cultures shows that despite the difficulties, there is a possibility to have fruitful exchanges also with the traditional religions. In the context of Haiti, the meeting of Christianity with the voodoo does not leave always the possibility for observers to foresee that the religion is a sign of peace and social cohesion. Given that their antagonism is often characterized by factors such as intolerance, the disrespect of the freedom of the other, etc., the problem is especially in the management of religious relationships. Nevertheless, in some cases where the religious interests are treated in the second plan, it has to be noted that the coexistence of these religions in Haiti can be rich in symbol of peace and mutual understanding. Therefore, this research work seeks to understand the design of Christianity from the perspective of voodoo and vice versa, in the aim to see with accuracy the factors of acceptable (and inacceptable) differences and those that could be the basis of a possible interreligious Dialogue between Christianity and Voodoo in the Haitian context.To improve the relationship between the followers of the voodoo and Christians in Haiti, this work finally proposes some methods that can lead to a peaceful religious coexistence, toward more tolerant and a reciprocal knowledge and intelligent approach to the other. The goal of the dialogue presented in this dissertation is neither that Christianity and the Voodoo should work together in all points of view, nor even that they completely recognize mutually their belief, it is rather a proposal for a common life in peace, without slander and reciprocal stereotypes

Au XVIe siècle en Europe, les divisions religieuses au sein de la Chrétienté se répercutent au niveau littéraire dans des débats polémiques extrêmement vifs où les thèmes du blasphème, de l'hérésie, de l'hétérodoxie et de la déviance occupent une place majeure. Dans ce climat d'intolérance, se construit, difficilement, sous des plumes isolées comme celle du calviniste dissident Castellion (1515-1563), exilé à Genève, puis réfugié à Bâle, une tolérance pré-moderne qui n'est pas celle des Lumières. Les ouvrages polémiques de Sébastien Castellion ont eu tendance à être occultés par ses traductions de la Bible qui le firent reconnaître comme l'un des pionniers de la critique biblique (traduction intégrale de la Bible du grec en latin, 1551, puis du grec en français, 1555). Or dans ces mêmes années, Castellion a subi les attaquesdes calvinistes pour avoir pris la défense de Michel Servet (1553), ce qui se traduisit par la rédaction de l'Historia de morte Serveti, du De Haereticis / Traité des Hérétiques (1554) et d'autres traités publiés à titre posthume (Contra libellum Calvini). Ces textes publiés parfois sous d'autres noms (Martin Bellie / Georges Kleinberg / Basile Montfort) sont plus que des réponses circonstancielles à des opuscules de Calvin ou à des conceptions portées par Bèze. La conception de latolérance qu'ils expriment (sur fond de scepticisme doctrinal, aux dires de ses adversaires) est représentative d'un courant de pensée particulier. La recherche récente a montré que la structure argumentative, grammaticale et lexicale des écritsfrançais et latins de Sébastien Castellion révèle des propriétés originales dont l'analyse aide à mieux comprendre l'outillage mental des contemporains face aux enjeux théologiques et éthiques que posait le pluralisme confessionnel et doctrinal. Une étude lexicologique et sémantique de ces textes de combat réalisée avec l'aide d'outils nouveaux comme un logiciel de textométrie permet de renouveler nos connaissances sur une histoire de la tolérance qui reste très instructivepour l'époque contemporaine
In the 16th century in Europe, religious divisions of christianity erupt in vigorous polemic debates which are fought in literature. The themes of blasphemy, heresy, heterodoxy and deviance become paradigmatic for the political and social changes of the century. In this very special context, a pre-modern idea of tolerance arises in the writings of a few thinkers, like Sebastian Castellio, a former calvinist who veered away from the orthodoxy in Geneva and who took refuge in Basle.The polemical writings of Castellio vanish behind his tranlations of the Bible in latin (1551) and in french (1555), who made of him one of the first critics of the holy scripture. But in the same years, Castellio is violently attacked by the calvinists party for having defended Michael Servetus (1553): a polemic debate on the impunity of heretics breaks out between John Calvinand Sebastian Castellio, who writes his Historia de Morte Serveti and De haereticis / Traité des hérétiques (1554), and other texts which are edited after his death (Contra libellum Calvini) in order to defend his conviction of freedom of conscience. These writings, partly published under pseudonym (Martin Bellius / Georges Kleinberg / Basile Montford) are more then simple answers of circumstance to the texts of Calvin and Théodore de Bèze. They express an idea oftolerance (based on a doctrinal scepticism, as say his adverseries) which is representative for a particular thinking. Recent research has shown that the grammatical, linguistical and logical structure of Castellio's french and latin writings presents a number of original properties. Their analysis can contribute to understand the contemporary mental tools for dealingwith ethical and theological challanges of confesional and doctrinal pluralism. A semantical and lexicological study with a recent texometrical software tool (TXM) allows us to discover new aspects of the history of tolerance, which are revealing for our own century
Im 16. Jahrhundert zeigen sich die religiösen Spaltungen des Christentums in lebhaften polemischen Debatten in der Literatur. Die Themen der Abweichung, der Blasphemie, der Ketzerei und der Heterodoxie werden paradigmatisch für die politischen und sozialen Spannungen der Epoche. In diesem Klima der Unversöhnlichkeit entsteht allmählich der Gedanke vormoderner Toleranz. Die polemischen Schriften des calvinistischen Abweichlers Sebastian Castellio, der in Basel im Exil lebt, werden von seinen beiden Bibelübersetzungen (1551 lateinisch, 1555 französisch) überschattet, die den Nonkonformisten zu einem der ersten kritischen Bibelübersetzer gemacht haben. Nichtsdestoweniger ist Castellio 1553 heftigsten Angriffen der Calvinisten ausgesetzt, da er in seinen Schriften Michael Servetus verteidigt, der kurz zuvor in Genf als Ketzer verbrannt worden ist. Die heftige Polemik zwischen Johannes Calvin und Sebastian Castellio äussert sich in seinen Schriften Historia de Morte Serveti und De haereticis / Traité des hérétiques (1554), sowie in anderen Texten, die posthum veröffentlicht werden (Contra libellum Calvini). Diese Texte, die teilweise unter einem Pseudonym erscheinen (Martinus Bellius / Georges Kleinberg / Basilius Montfort), sind mehr als nur anlassbezogene Antworten auf die doktrinären Schriften Calvins und Theodor Bezas. Die Konzeption der Toleranz, die Castellio darin entwickelt, und die sich laut seinenGegnern auf einen Skeptizismus gegenüber den konfessionellen Lehren gründet, ist repräsentativ für ein besonderes Menschen- und Weltbild. Die jüngste Forschung hat aufgezeigt, dass die grammatikalische, argumentative und lexikalische Struktur des Texte Sebastian Castellios einzigartige Eigenheiten besitzt, deren Analyse zu einem besseren Verständnis der „geistigen Werkzeuge“ der Zeitgenossen angesichts der theologischen und ethischen Umwälzungen der konfessionellen Epoche beitragen kann. Die semantische und lexikologische Untersuchung der Kampfschriften Castellios anhand einer neuen Software für Textometrie (TXM) wirft ein neues Licht auf die Geschichte der Toleranz, die für unsere Epoche wegweisend ist

Henri Basnage de Beauval (1656-1710) est né dans une famille protestante de la noblesse normande. Arrière-petit-fils, petit-fils, neveu, cousin et frère de pasteurs, il choisit pourtant de devenir avocat, à l’instar de son père, Henri Basnage de Franquesnay. Face à l’accélération des persécutions contre sa communauté confessionnelle, il prend la plume pour dénoncer la violation des consciences et proposer une solution pragmatique à son souverain, celle de la tolérance civile des religions. Un an après la publication de son traité, la Révocation de l’édit de Nantes l’oblige à se convertir au catholicisme et ce n’est qu’à l’été 1687 qu’il s’exile en Hollande où il retourne au protestantisme et commence une nouvelle vie. Au Refuge huguenot, il retrouve son frère Jacques Basnage ainsi que le philosophe Pierre Bayle qui lui offre l’opportunité de devenir journaliste et de faire son entrée dans la République des Lettres. Grâce à son Histoire des ouvrages des savans (1687-1709), il participe à la diffusion des connaissances scientifiques et littéraires et s’érige en intermédiaire entre les lettrés européens. Il propose également une révision du Dictionnaire universel d’Antoine Furetière et réédite les œuvres juridiques de son père. Continuant de défendre l’idée que la tolérance civile des religions est la solution la plus acceptable face au morcellement de la chrétienté, il participe également à la controverse inter et intra confessionnelle de son temps, s’opposant en particulier au pasteur Pierre Jurieu. Il décède à La Haye en 1710, loin de sa patrie. Par une approche à la fois sociale, culturelle et intellectuelle, cette biographie interroge les singularités de l’identité d’un huguenot de la fin du XVIIe siècle, mais également la façon dont ce dernier perçoit le monde et se comporte face aux obstacles auxquels il est confronté
Henri Basnage de Beauval (1656-1710) was born in a protestant family of the Norman nobility. Great grandson, grandson, nephew, cousin and brother of ministers, he nevertheless chooses to become a lawyer like his father, Henri Basnage de Franquesnay. Facing the growing persecutions against his confessional community, he writes to denounce the violation of consciences and propound a pragmatic solution to his king, that of civil tolerance of religions. One year after the publication of his treaty, the Revocation of the Edict of Nantes forces him to convert to Catholicism and it is only during summer 1687 that he exiles himself to Holland where he returns to Protestantism and begins a new life. In the Huguenot Refuge, he finds his brother Jacques Basnage and the philosopher Pierre Bayle who offers him the opportunity to become a journalist and to enter into the Republic of Letters.Thanks to his Histoire des ouvrages des savans (1687-1709), he takes part in the dissemination of scientific and literary knowledge and stands as an intermediary between the European scholars. He also offers a revision of Antoine Furetière’s Dictionnaire universel and republishes his father’s legal works. Continuing to defend the idea that the civil tolerance of religions is the most acceptable solution to face the Christianity fragmentation, he also takes part in the internal and external confessional controversy of his time, opposing in particular the pastor Pierre Jurieu. He dies in The Hague in 1710, far away from his homeland. By a social, cultural and intellectual approach, this biography aims at questioning the singularities of a Huguenot identity at the end of the seventeenth century, but also the way the latter perceives the world and behaves in front of the obstacles he has to face

En 1767 Jean-François Marmontel publia Bélisaire, conte philosophique recelant une plaidoirie pour la tolérance civile en matière de religion et un christianisme miséricordieux aux accents déistes. Livre à succès, Bélisaire n’eut pas que des admirateurs : son soutien pour la tolérance et sa nouvelle vision du salut lui valurent une opposition vive de l’Église, surtout de la faculté de théologie de Paris qui projeta d’en faire une Censure. Or celle-ci déplut au gouvernement, qui très vite s’en mêla. L’historiographie n’ignore pas l’affaire : ses spécialistes, John Renwick et Robert Granderoute ont publié respectivement deux articles et une préface à son sujet. Mais, malgré la qualité de ces travaux, de larges pans de l’affaire restent inconnus. Grâce à des sources neuves, il ressort : (1) que l’avocat général du Parlement de Paris, Jean-Omer Joly de Fleury, profita de l’affaire pour écrire lui-même une nouvelle théologie de la tolérance compatible avec le Catholicisme et (2) que le gouvernement censura la Censure, réécrivant son 4e article qui louait trop vivement l’intolérance civile, qui était certes la politique du roi, mais qu’il se réservait le droit de modifier. Cette étude lève ainsi le voile sur le travail de magistrats et ministres qui cherchaient à défendre l’Église, soutien de la monarchie, tout en la modernisant. Elle montre aussi les paradoxes des réformes manquées : la théologie de la tolérance, pourtant riche, ne servit jamais à modifier la loi. Cette affaire mobilisa de grands commis de l’État, dynamiques et dévoués, mais la monarchie peina à appliquer leurs idées. Ainsi n’opéra-t-elle pas de nouvelle synthèse religieuse, comme elle avait pu le faire par le passé, suivant l’analyse de Dale Van Kley
In 1767 Jean-François Marmontel published Bélisaire, philosophical tale that included a plea for civil tolerance in religion and a merciful Christianity with Deistic elements. A successful book, Bélisaire did not only have admirers: its support for tolerance and its new vision of salvation earned it a lively opposition from the Church, especially the Faculty of Theology of Paris, which planned a Censure. Yet the Censure displeased the government which immediately became involved. Known to historians, the affair’s specialists, John Renwick and Robert Granderoute have published two articles and a preface, respectively. Yet despite their quality, central elements of the affair remain unknown. New sources show: (1) that the avocat general od the Parlement of Paris, Jean-Omer Joly de Fleury, took advantage of the affair to compose a new theology of tolerance, reconciled with Catholicism and (2) that the government censored the Censure, re-writing its 4th article which praised too enthusiastically civil intolerance, certainly the king’s policy, but which he wanted to retain the right to modify. This study therefore shows the inner workings of magistrates and ministers who sought to defend the Church, a base for the monarchy, while also modernizing it. It also shows the paradoxes of failed reforms: the theology of tolerance, quite rich, never served to modify the law. This affair mobilized high-ranking ministers, dynamic and devoted, yet the monarchy struggled to enact their ideas. It never instituted a new religious synthesis, like it had done in the past, following the analysis of Dale Van Kley

Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdorales, 2016-2917
La paix d'Amboise (1563-1567), qui suivit le premier conflit ouvert entre catholiques et protestants en France, constitue une période particulièrement riche pour l'étude des premières manifestations de la coexistence confessionnelle au sein du royaume. À Lyon, ville tombée aux mains des huguenots en 1562, le pouvoir royal imposa notamment un partage des charges municipales entre catholiques et réformés, obligeant les tenants des deux confessions à gouverner la communauté ensemble, malgré leurs réticences à travailler avec leurs ennemis d'hier. Ce mémoire vise, grâce à une analyse des délibérations consulaires, à faire état de la manière dont les consuls instrumentalisèrent la tradition du corps de ville et les rituels civiques pour faire valoir leurs intérêts respectifs dans leurs querelles, tout en respectant le cadre législatif imposé par la couronne de France.
The peace succeeding the Edict of Amboise (1563-1567), which followed the first open conflict between Catholics and Protestants in France, constitutes a particularly rich period for the study of the first appearance of denominational coexistence within the kingdom. In Lyon, the royal power notably imposed that municipal offices be shared between Catholics and Protestants, forcing the members of each denomination to govern together, despite their reluctance to work with their past enemies. By way of an analysis of the city council's registers, this essay's goal is to give an account of the way city councils exploited the traditions of the "corps de ville" and its civic rituals to assert their interests during disputes whilst still respecting the legal framework imposed by the French crown.

En 1767 Jean-François Marmontel publia Bélisaire, conte philosophique recelant une plaidoirie pour la tolérance civile en matière de religion et un christianisme miséricordieux aux accents déistes. Livre à succès, Bélisaire n’eut pas que des admirateurs : son soutien pour la tolérance et sa nouvelle vision du salut lui valurent une opposition vive de l’Église, surtout de la faculté de théologie de Paris qui projeta d’en faire une Censure. Or celle-ci déplut au gouvernement, qui très vite s’en mêla. L’historiographie n’ignore pas l’affaire : ses spécialistes, John Renwick et Robert Granderoute ont publié respectivement deux articles et une préface à son sujet. Mais, malgré la qualité de ces travaux, de larges pans de l’affaire restent inconnus. Grâce à des sources neuves, il ressort : (1) que l’avocat général du Parlement de Paris, Jean-Omer Joly de Fleury, profita de l’affaire pour écrire lui-même une nouvelle théologie de la tolérance compatible avec le Catholicisme et (2) que le gouvernement censura la Censure, réécrivant son 4e article qui louait trop vivement l’intolérance civile, qui était certes la politique du roi, mais qu’il se réservait le droit de modifier. Cette étude lève ainsi le voile sur le travail de magistrats et ministres qui cherchaient à défendre l’Église, soutien de la monarchie, tout en la modernisant. Elle montre aussi les paradoxes des réformes manquées : la théologie de la tolérance, pourtant riche, ne servit jamais à modifier la loi. Cette affaire mobilisa de grands commis de l’État, dynamiques et dévoués, mais la monarchie peina à appliquer leurs idées. Ainsi n’opéra-t-elle pas de nouvelle synthèse religieuse, comme elle avait pu le faire par le passé, suivant l’analyse de Dale Van Kley
In 1767 Jean-François Marmontel published Bélisaire, philosophical tale that included a plea for civil tolerance in religion and a merciful Christianity with Deistic elements. A successful book, Bélisaire did not only have admirers: its support for tolerance and its new vision of salvation earned it a lively opposition from the Church, especially the Faculty of Theology of Paris, which planned a Censure. Yet the Censure displeased the government which immediately became involved. Known to historians, the affair’s specialists, John Renwick and Robert Granderoute have published two articles and a preface, respectively. Yet despite their quality, central elements of the affair remain unknown. New sources show: (1) that the avocat general od the Parlement of Paris, Jean-Omer Joly de Fleury, took advantage of the affair to compose a new theology of tolerance, reconciled with Catholicism and (2) that the government censored the Censure, re-writing its 4th article which praised too enthusiastically civil intolerance, certainly the king’s policy, but which he wanted to retain the right to modify. This study therefore shows the inner workings of magistrates and ministers who sought to defend the Church, a base for the monarchy, while also modernizing it. It also shows the paradoxes of failed reforms: the theology of tolerance, quite rich, never served to modify the law. This affair mobilized high-ranking ministers, dynamic and devoted, yet the monarchy struggled to enact their ideas. It never instituted a new religious synthesis, like it had done in the past, following the analysis of Dale Van Kley

Théologien du Grand Siècle, minor de la République des Lettres, Isaac Papin (1657-1709) est né calviniste. Il appartient à l'École théologique dite de Saumur : fils spirituel du théologien novateur Claude Pajon (son oncle), il adopte les théories de ce dernier sur la grâce et, lecteur de Spinoza dès 1681, développe une conception originale de la tolérance à une période d’effervescence sur cette question dans la pensée protestante. Au moment de la révocation de l'édit de Nantes, Papin rejoint le Refuge : il est alors proche de citoyens des Lettres comme Jacques Lenfant, Jean Le Clerc et Pierre Bayle. Il s’installe d'abord en Angleterre où il est ordonné prêtre de l'Église anglicane puis se rend aux Provinces-Unies, puis dans le Saint-Empire où il tente de s'installer comme pasteur d'une Église wallonne. Son identité de novateur déclenche l'opposition de l'orthodoxe Pierre Jurieu (déjà ennemi de Pajon) qui l'empêche d'atteindre son but. Il décide alors de se convertir et revient en France en 1690, où il passe au catholicisme grâce à Bossuet. Jusqu’alors nomade huguenot de la République des Lettres, Papin se mue en catholique sédentaire dans sa ville natale, Blois : il devient l'un des acteurs de la controverse antiprotestante et se rapproche du jansénisme grâce à l’un de ses amis,également pasteur calviniste converti. En associant histoire sociale des réseaux théologiques et religieux et histoire des idées et des controverses, cette biographie intellectuelle retrace la trajectoire théologique particulière d’un converti du Grand Siècle passé de l’humanisme réformé de Saumur à un jansénisme entre Nicole et Quesnel
Theologian of the Grand Siècle, minor of the Republic of Letters, Isaac Papin (1657-1709) was born Calvinist. He belongs to the so-called theological school “École de Saumur” : spiritual son of pioneering theologian Claude Pajon (his uncle), he adopts his theories on grace and, as Spinoza reader from 1680, he develops an original design of tolerance during a boom period on this issue in Protestant thought. At the time of the Revocation of the Edict of Nantes, Papin joins the Refuge : he is then close to Letters’ citizens such as Jacques Lenfant, Jean Le Clercand Pierre Bayle. He first moves to England where he is ordained priest of the Anglican Church. Then he goes to the United Provinces and to the Holy Empire, where he tries to settle as a pastor of a Walloon Church. His innovative identity triggers opposition from the Orthodox Pierre Jurieu (Pajon’s former enemy) that prevents him from reaching his goal. He decides to convert and returns to France in 1690, where he becomes a Catholic under the authority of Bossuet. Until then nomadic Huguenot of the Republic of Letters, Papin turns into a sedentary Catholic in his hometown, Blois.He becomes one of the actors of the anti-Protestant controversy and approaches the Jansenism thanks to a friend who is also a converted Calvinist pastor. By combining social history of theological and religious networks and history of ideas and controversies, this intellectual biography traces the particular path of a theologian converted of the Grand Siècle, from reformed humanism of Saumur to Jansenism, between Nicole and Quesnel

Notre recherche sur la problématique de la liberté chez Calvin selon sa vie permet de mieux comprendre, 1) la relation et l'évolution de la liberté civile et de la liberté chrétienne pour Calvin, à partir de son Commentaire du De clementia et son Institution ; 2) sa conception de la liberté en relation avec la notion de la Vérité, d'après les textes contre les nicodémites ; 3) sa conception de la liberté en rapport à la responsabilité, d'après les textes contre les Anabaptistes ou les libertins spirituels ; 4) sa notion de la liberté de conscience ou de la liberté religieuse dont l'homme ne peut jouir pratiquement que sous la législation de l'Etat, bien que la conscience soit un don de Dieu. Mais pour avoir une synthèse de la conception calvinienne de la liberté. Il est nécessaire d'examiner la dernière Institution où l'on peut élaborer un schéma de la liberté. Notre liberté — liberté chrétienne — est au carrefour de toutes les libertés verticlaes (libertés divine et humaine) et horizontales (libertés intérieure et extérieure). Ainsi, le concept calvinien de la liberté parait bien pondéré et apte à gouverner la vie spirituelle et la vie corporelle. Nous pouvons donc dire qu'à côté d'un Calvin moderne, il y a un Calvin introspectif
This research for the issue of the freedom of Calvin through his life permit to understand better, 1) the relation and the evolution of the civil freedom and of the christian freedom for Calvin, from his Commentary on De clementia and his Institutes ; 2) his conception of the freedom with relation to the notion of the Truth, according to his anti-nicodemite texts ; 3) his conception of the freedom in relation to the responsibility, according to his texts against the Anabaptists or the spirituals libertines ; 4) his notion of the freedom of conscience or of the religious freedom which man can enjoy practically only under the legislation of the State, although the conscience is a gift of God. But in order to synthesize Calvin's conception of the freedom. It is necessary to examine the definitive edition of the Institutes where one can make a diagram of the freedom. Our freedom — christian freedom — is located on the crossroad of all "vertical"(divine-human) and “horizontal"(interior-exterior) freedoms. Thus, Calvin's concept of the freedom appear well level-headed and capable of governing the spiritual life and the corporal life. One can say that besides "a modern Calvin", there is also "a introspective Calvin"

L’hispanité des musulmans d’Espagne est au centre d’un débat récurrent sur l’identité collective des Espagnols. En faisant de la présence politique des musulmans une parenthèse historique de huit siècles, le romancero les exclut non seulement de l’espace péninsulaire mais aussi de l’hispanité elle-même, il annonce ainsi l’expulsion définitive des Morisques de 1609. Un autre discours est pourtant développé durant le siècle qui suit 1492 ; les littératures hispano-arabe et aljamiada mais aussi parfois castillane en témoignent. Le roman hispano-mauresque français, un siècle plus tard, reprend le personnage du musulman d’Espagne qui devient le support d’une hispanité fantasmée qui se définit par les contacts avec le monde arabo-musulman via la Méditerranée. Le Maure de Grenade est alors un modèle littéraire qui fournit à l’Europe une représentation positive du monde arabo-musulman. Idéalisé, tolérant et généreux, le Moro n’est plus simplement un Espagnol, il est le support d’une réflexion sur la mixité religieuse et sur l’attachement collectif au lieu
The Hispanic identity of Spanish Muslims is at the center of a recurring debate on the collective identity of Spaniards. By treating the political presence of the Muslims as a simple historical parenthesis which lasted for eight centuries, the Romancero excludes Spanish Muslims not only from the peninsula but also from Hispanic identity itself and heralds the final expulsion of the Moriscos in 1609. A different attitude was developed during the hundred years following 1492, as witnessed by the Hispano-Arabic and Aljamiada, but also sometimes the Castilian literature. The French Spanish-Moorish novel, a century later, redefines the character of the Spanish Muslim, which then becomes the basis for a fantasized Hispanic identity characterised by its contact with the Arab-Muslim world via the Mediterranean. The Moor of Granada becomes a literary model that provides Europe with a positive image of the Arab-Muslim world. Idealized, tolerant and generous, the Moro is no longer simply a Spaniard, but a pretext for reflecting on religious diversity and the link between a people and a place

Le Sefer Ha-ʻIqqarim de Joseph Albo qui a pour objet la définition des principes fondamentaux du Judaïsme s’inscrit dans une réflexion qui a commencé avec Sadia Gaon, qui s’est poursuivie avec Maimonide, Gersonides, Crescas, Duran. Dans le but de permettre au lecteur de se faire sa propre opinion, nous avons souhaité présenter et traduire l’oeuvre de Joseph Albo. Traduire l’ensemble du Sefer Ha-ʻIqqarim dépassant le cadre de notre projet, nous nous sommes contentés de traduire le premier traité qui présente la conception de Joseph Albo sur les principes fondamentaux et sa réduction à trois principes fondamentaux qui sont la croyance à l’existence de Dieu, la croyance à une révélation divine, et la croyance à la rétribution. Les trois traités suivant ne constituant qu’un approfondissement du premier, nous avons traduit un chapitre supplémentaire pour voir et comprendre comment Joseph Albo développe et approfondit le thème déjà ouvert dans le premier traité. C’est le troisième traité qui développe le second principe fondamental de la croyance à la révélation divine
The Sefer Ha-ʻIqqarim of Joseph Albo which try to determine the basic principles of Judaism is part of a reflection that began with Sadia Gaon, which continued with Maimonides, Gersonides and Crescas Duran. To allow the reader to form his own opinion, we wanted to introduce and translate the work of Joseph Albo. Translating the whole of the Sefer Ha-ʻIqqarim exceeding the framework of our project, we simply translate the first treaty which presents the conception of Joseph Albo on fundamentals and its reduction to three fundamental principles which are the belief in the existence of God, the belief in a divine revelation, and the belief in retribution. The three following treaties being only a deepening of the first, we have translated an additional chapter to see and understand how Joseph Albo develops the theme already opened in the first treaty. This is the third treaty that develops the second fundamental principle of belief in the divine revelation

Face aux divisions fratricides de son temps au sein de la communauté musulmane, Abū Ḥāmid al-Ġazālī (m. 505/1111) est amené à développer une synthèse conciliatrice entre les différents courants et mouvements de l’islam afin de combattre la dynamique d’exclusion et d’anathémisation (takfīr) qui menace la communauté. Notre recherche montre que plus al-Ġazālī bataille sur le plan juridique, théologique et mystique pour un grand mouvement d’intégration des différences doctrinales, de conciliation et de respect des différences de lectures ou d’interprétation du Coran, plus son regard sur les non musulmans devient inclusif et ses jugements parfois tranchés cèdent à une appréciation pondérée au point de suggérer des propositions eschatologiques audacieuses quant à leur devenir dans le monde de l’au-delà
Faced in his lifetime with fratricidal divisions within the muslim community, Abū Ḥāmid al-Ġazālī favoured over the years a conciliatory synthesis of the various strains and movements within Islam in order to combat the spiral of exclusion and denunciation (tafkīr) which threatened the community. The research undertaken here reveals that the more al-Ġazālī militates on a legal, theologial, and mystical level for a wide- sweeping integration of doctrinal differences, and for the acceptance and respect of different readings or interpretations of the Coran, the more understanding and tolerant his attitude to non-muslims becomes, and his sometimes stern judgements give way to a more reasonable appreciation, even to the point of putting forward bold eschatological propositions concerning the future of non-Muslims in the next world

Ce mémoire de maîtrise a pour but de définir l'expression des idées de tolérance et de non-violence telles qu'exprimées dans le Summaire et briefve declaration d'aucuns lieux fort necessaires à ung chascun Chrestien, pour mettre sa confiance en Dieu, et ayder son prochain, rédigé par le réformateur français Guillaume Farel en 1529 et édité à Neuchâtel en Suisse en 1534, L'objectif de la recherche est de définir la forme que prenaient ces notions dans les premières années de la Réforme francophone, en étudiant l'oeuvre majeure de son principal acteur pour cette période. Les sujets traités couvrent une étude du vocabulaire de la tolérance dans le texte, et une étude des thèmes abordés par le réformateur selon deux volets, soit l'idée de tolérance telle que demandée par les Réformés, et la tolérance consentie par ceux-ci envers leurs rivaux. À l'intérieur des deux volets de l'étude des thèmes, les sujets suivants sont abordés: Examen et Liberté chrétienne sous l'angle de la tolérance demandée, et Correction ainsi que charité, coeur et utopie sous l'angle de la tolérance accordée. La principale hypothèse de travail consistait en la supposition d'une opposition de valeur entre les notions de toleration et de permission, ainsi qu'un recours à l'autorité temporelle pour les demandes de tolérance. Les résultats obtenus infirment toutefois cette hypothèse et montrent que le réformateur basait beaucoup plus sa vision de la tolérance sur «l'Église invisible» et l'action charitable individuelle que sur des recours à l'autorité temporelle, considérée illégitime en matière spirituelle. L'étude du vocabulaire comme celle de la Correction révèlent que l'expression des idées de tolérance et de non-violence passait pour Farel par la conception d'une pseudo utopie basée sur la charité fraternelle. Quant aux demandes de tolérance, elles sont pratiquement absentes, et sont remplacées par des proclamations de droit divin accordés par les Écritures, ce qui constitue une transposition de la notion de permission dans la sphère spirituelle, émanant de la seule autorité légitime en la matière: Dieu. Les conclusions qui ressortent de cette étude sont que l'évangélisme et l'humanisme encore très influents chez les Réformés à cette époque, combinés avec les succès de la Réforme dans les territoires de l'ouest de la Suisse actuelle, contribuaient à un certain dédain du recours au politique pour l'obtention du consensus religieux et social-ou concorde-qui était souhaité de part et d'autre. Ce contexte historique intellectuel apparaît donc comme très différent de celui de la seconde moitié du XVIe siècle où catholiques et protestants commencèrent à délaisser les idéaux d'oecuménisme et d'humanisme érasmien pour tenter plutôt de trouver des solutions politiques à leurs différends. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Tolérance, Non-violence, Réforme protestante, Suisse, France, XVIe siècle, Histoire, Religion, Guillaume Farel, Summaire.