Journal articles: 'Tolérance religieuse'

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Jacquet, Caroline. "Reconnaître le pluralisme religieux en démocratie libérale." Diversité urbaine 10, no. 1 (December 1, 2010): 9–26. http://dx.doi.org/10.7202/045041ar.

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Abstract:

Au sein des démocraties libérales contemporaines, la reconnaissance du pluralisme religieux s’est imposée à l’ordre du jour des grands débats de société. Enjeu politique dorénavant incontournable, elle oblige les États à s’interroger sur la place qu’ils acceptent d’accorder aux expressions religieuses sur la scène publique. C’est ce qui s’est passé au Québec durant la « crise » des accommodements raisonnables. Cet article présente brièvement le modèle québécois de reconnaissance de la diversité religieuse afin d’interroger la philosophie politique libérale sur ce qui pose problème : les limites de la tolérance religieuse ainsi que la distinction entre liberté individuelle et droits collectifs en matière religieuse. Plus profondément, le pluralisme des conceptions morales et religieuses, constitutif des sociétés modernes, met en question les fondements mêmes du vivre-ensemble.

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Solar cayón, José Ignacio. "Fundamentos filosóficos y jurídicos de la tolerancia religiosa en Europa (siglos XVI-XVIII) : el camino hacia la libertad." Mélanges de la Casa de Velázquez Tome 44, no. 1 (May 1, 2014): 19–44. http://dx.doi.org/10.3917/mcv.441.0019.

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Abstract:

La tolérance est un concept historique, dont la signification varie en fonction du contexte et des problèmes abordés. Cet article traite spécifiquement des fondements de la notion de tolérance religieuse tels qu’ils ont été développés à partir de la rupture de l’unité chrétienne en Europe au xvi e siècle. Dans ce contexte, le débat sur la tolérance constituera les premières formes de réflexion philosophique sur les limites de l’action légitime du pouvoir politique, en engageant un processus d’affirmation de l’autonomie individuelle qui débouchera sur l’idée de la liberté religieuse comme un droit naturel. Toutefois, l’analyse des divers groupes politiques et religieux moteurs de ce processus révèle les différentes racines, philosophies et valeurs qui sous-tendent chacune de ces notions, ainsi que les relations complexes qu’elles entretiennent.

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Ropp, Laurent. "Des tueries horribles ? Les violences religieuses dans la France du XVIe siècle selon les mémorialistes." Source(s) – Arts, Civilisation et Histoire de l’Europe, no. 14-15 (October 19, 2022): 39–57. http://dx.doi.org/10.57086/sources.158.

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Abstract:

Des tueries horribles ? Les violences religieuses dans la France du XVIe siècle selon les mémorialistes – Les mémoires rédigés par des témoins des affrontements confessionnels du XVIe siècle français constituent des sources particulièrement adaptées pour saisir les seuils de tolérances de contemporains aux massacres religieux. Ils livrent un large éventail de réactions, de la ferme condamnation d’abus à la justification de violences, en passant par un certain malaise vis-à-vis des tueries. Lorsque celles-ci sont dénoncées, les narrateurs mettent en valeur leur caractère extrême et la malheureuse rupture de la paix que les actes de brutalité engendrent. Mais les réactions différenciées des mémorialistes face à des massacres commis dans des circonstances similaires suggère l’existence d’autres facteurs permettant d’expliquer pourquoi ces gestes apparaissent comme des horreurs. L’étude comparative des mémoires révèle le rôle de l’identité religieuse de l’auteur, plus ou moins affirmée, et de la période de rédaction : les textes qui expriment un dépassement du seuil de tolérance directement lié à la confession des victimes sont rédigés pendant les affrontements et marqués par la piété de leurs auteurs tandis que les mémoires plus tardifs et composés par des individus dont l’ardeur religieuse paraît plus faible livrent des condamnations de tueries qui ne sont pas orientées par une logique confessionnelle.

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Hamel-Charest, Laurence. "Missionnaires en territoire anicinabe." Recherches amérindiennes au Québec 48, no. 1-2 (November 5, 2018): 183–92. http://dx.doi.org/10.7202/1053716ar.

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Abstract:

Portant l’héritage des missionnaires qui ont participé à la colonisation canadienne, les missionnaires contemporains qui visitent des communautés amérindiennes du Québec doivent également faire face au pluralisme religieux qui les caractérise. Comment ces missionnaires contemporains sont-ils reçus ? L’analyse du cas de la communauté anicinabe de Lac-Simon qui reçoit plusieurs fois par année des missionnaires coréens évangéliques montre que les réponses des membres face à cette présence missionnaire sont divergentes. L’article développe l’hypothèse selon laquelle la tolérance religieuse permet d’expliquer la présence des missionnaires. Cette tolérance s’appuie entre autres sur un besoin de guérison. Plusieurs réponses sont examinées : celle d’Anicinabek chrétiens, celle d’individus indifférents mais tolérants, celle d’individus critiques mais pas ouvertement contre, sans oublier les réponses stratégiques et celles qui concernent les enfants. Une attention particulière est accordée aux réponses à propos de la participation des enfants anicinabek, ceux-ci étant la cible principale des missionnaires.

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Balla, Angela. "Neighbourliness and Toleration in the Work of George Herbert." Renaissance and Reformation 35, no. 2 (January 28, 2013): 113–41. http://dx.doi.org/10.33137/rr.v35i2.19373.

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Abstract:

Des spécialistes de l’histoire sociale ont récemment développé le récit triomphal de l’essor de la tolérance religieuse et l’ont rendu populaire parmi les historiens de la culture, en montrant comment ont alterné et même coïncidé les périodes de persécution et de tolérance. Pour ces historiens sociaux, la tolérance des divisions religieuses s’est en partie développée par la valorisation des relations de bon voisinage. Mais quelle est la relation véritable entre le bon voisinage et la tolérance ? L’oeuvre de George Herbert offre une réponse provocatrice à cette question, puisque son oeuvre poétique The Temple (1633), examinée en lien avec son guide en prose A Priest to the Temple, Or, the Countrey Parson (1652), montre comment une « imagination de la persécution » peut céder à une grandeur de pensée et l’action. L’auteur, en basant son analyse sur des sermons d’état, des injonctions, et des manuels pastoraux, A Priest to the Temple, Or, the Countrey Parson (1652), construit le récit de la relation entre le bon voisinage et la tolérance, et montre comment il fonctionne dans l’oeuvre religieuse en prose et en vers de Herbert. Bien que ces deux valeurs soient différentes, Herbert montre dans quelle mesure elles peuvent parfois être étroitement apparentées. Dans la mesure où ses lecteurs suivent la proposition d’Herbert en allant aussi loin qu’il est possible de travailler avec les autres pour accomplir la volonté de Dieu, ces lecteurs présentent une pratique de la tolérance avant que celle-ci soit théorisée en tant qu’idéal dans la deuxième moitié du dix-septième siècle.

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Gendreau-Massaloux, Michèle. "Réflexion d’une hispaniste." Études littéraires 32, no. 1-2 (April 12, 2005): 201–10. http://dx.doi.org/10.7202/501266ar.

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Abstract:

Après la période andalouse qui marqua une cohabitation linguistique et religieuse où interagirent savoirs d'Orient et d'Occident, du Nord et du Sud, l'histoire espagnole semble ordonner en même temps que l'unification castillane, une progressive pente à l'intolérance avec l'institution de l'Inquisition et les proclamations nombreuses des Statuts de la propreté du sang, dès le XVIe siècle. Le Siècle d'Or est le pic des politiques de l'exclusion civile et religieuse en même temps qu'il interroge le lien causal entre répression et épanouissement remarquable des arts qui notamment organisent un contrepoint à la vérité officielle et intolérante en faisant de leurs emprunts mythologiques plus que des motifs d'ornementation. Le XVIIIe siècle verra, en Espagne, l'émergence d'un catholicisme éclairé qui, s'il prend forme parmi les clercs, est soutenu par des figures importantes des lettres, comme le bénédictin Feijóo qui combattra autant les préjugés universitaires que religieux. Ce combat confirmera combien la tolérance ne peut se penser dans un premier temps que dans le christianisme ou, autrement dit, que l'origine de la tolérance postule le retour aux origines du christianisme.

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Husser, Anne-Claire. "L’enseignement laïque des faits religieux peut-il contribuer à la formation politique ?" Penser l'éducation 54 (2024): 65–77. http://dx.doi.org/10.4000/121by.

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Abstract:

S’il est fréquent de mettre en avant la contribution d’une meilleure connaissance des religions au « vivre ensemble » au sens où celle-ci favoriserait la tolérance, l’apport de l’enseignement des faits religieux à la formation politique proprement dite est plus rarement exploré. Le principe de neutralité religieuse s’applique à l’institution et non aux publics qu’elle accueille, mais l’exercice de la citoyenneté ne s’en inscrit pas moins dans l’horizon d’une vision laïque du débat public et de la délibération. Dans ces conditions, les points de vue religieux semblent par avance disqualifiés en tant qu’emprunts d’une indépassable particularité. Moyennant souvent un certain effort de traduction en langage séculier, ces derniers participent pourtant à la vie politique réelle à l’instar d’autres groupes convictionnels ou groupes d’intérêts. Ignorer cette composante politique des faits religieux ou cette composante religieuse du débat public, n’est-ce pas exposer l’éducation scolaire à la citoyenneté à une forme d’abstraction idéaliste ?

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Roussel, Jean-François, and Martin Chartrand. "Dialogue et tolérance entre « visions du monde » : diversité y est devenu diverité." Studies in Religion/Sciences Religieuses 38, no. 2 (June 2009): 333–56. http://dx.doi.org/10.1177/000842980903800207.

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Abstract:

La présente lecture de Rahner est faite dans le contexte actuel d'une société québécoise qui débat à propos de la diversité religieuse. Son objectif est de comprendre dans une perspective théologique les rapports entre des visions du monde religieuses et une vision du monde laïque. Plusieurs cherchent un modèle de gouvernance laique adapté à l'histoire et à la présente situation du Québec. Nous n'adopterons pas ici la position subjective de l'appareil gouvernemental en recherche d'un dispositif laïc adéquat, mais plutôt celle du croyant (Rahner) qui cherche comment articuler sa double situation: il confesse un référent ayant valeur universelle, mais cette confession est relative dans une société à la fois religieusement pluraliste et laïque. Nous faisons l'hypothèse qu'au sein d'un horizon intégralement laïque on peut et devrait écouter un point de vue confessionnel sur le dialogue entre « visions du monde ». Il éviterait ainsi de se méprendre sur ce qui est en jeu dans le religieux dont il traite, tout en étant invite à approfondir la vision du monde propre au projet laïque lui-même.

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Ouellet, Fernand. "Relativisme, tolérance religieuse et compréhension interculturelle." Studies in Religion/Sciences Religieuses 14, no. 3 (September 1985): 355–69. http://dx.doi.org/10.1177/000842988501400309.

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Pietri, Gaston. "La tolérance et le droit à la liberté." Études Tome 416, no. 2 (February 1, 2012): 209–19. http://dx.doi.org/10.3917/etu.4162.0209.

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Abstract:

Résumé L’intolérance rencontre une réprobation quasi spontanée. La tolérance semble aller de soi. Et pourtant ne faut-il pas oser la remettre en question ? La tolérance est apparue dans un contexte d’hégémonie religieuse qui n’est plus le nôtre ; le mot devenu « passe partout » sert souvent à couvrir toutes sortes de démissions ; enfin la liberté suppose son indispensable dépassement.

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Mellet, Paul-Alexis. "Les interprétations contestataires de Romains 13 au XVI ème siècle." Moreana 45 (Number 173), no. 1 (June 2008): 45–56. http://dx.doi.org/10.3366/more.2008.45.1.8.

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Abstract:

Contrairement à ce qu’affirme une part de l’historiographie, les Monarchomaques ne constituent pas une étape essentielle dans l’avènement de la tolérance religieuse. Au contraire, en interprétant l’Epître de Paul aux Romains dans un sens peu limitatif, ils destituent le prince du pouvoir de la décision religieuse et font peser sur lui la menace d’une révolte armée (en cas de tyrannie). L’obéissance politique est ainsi conditionnée au respect des engagements, qu’ils soient pris lors du sacre (accession du duc d’Anjou au trône de Pologne) ou lors du règne (édit de Beaulieu). Mais l’etablissement de cette condition ne conduit pas les Monarchomaques à soutenir des expériences de tolérance relative, comme la mise en place des chambres mi-parties.

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Habermas, Jürgen. "De la tolérance religieuse aux droits culturels." Cités 13, no. 1 (2003): 151. http://dx.doi.org/10.3917/cite.013.0151.

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Van Nuffelen, Peter. "Tolérance et violence religieuse dans l’Antiquité tardive." École pratique des hautes études. Section des sciences religieuses, no. 121 (December 20, 2014): 239–42. http://dx.doi.org/10.4000/asr.1261.

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Volz, Gunter. "La paix civile grâce à la tolérance religieuse. Quelques options dans la presse allemande de la fin du XVIIIe siècle." Études littéraires 32, no. 1-2 (April 12, 2005): 185–200. http://dx.doi.org/10.7202/501265ar.

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Abstract:

Le débat sur la tolérance en Allemagne se déroule surtout durant le dernier tiers du XVIIIe siècle et de préférence dans la presse périodique. Compte tenu de la situation particulière d'une quasi-parité confessionnelle, il porte principalement sur la tolérance religieuse et se situe toujours dans un étroit rapport avec le concept des Lumières. L'article confronte les positions de plusieurs auteurs, en majorité protestants, et détaille en particulier un essai de politique-fiction que l'auteur Julius Möser situe dans le cadre des institutions à créer dans les nouveaux états américains.

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Roux, Jean-Paul. "La tolérance religieuse dans les Empires turco-mongols." Revue de l'histoire des religions 203, no. 2 (1986): 131–68. http://dx.doi.org/10.3406/rhr.1986.2632.

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Nogueira da silva, Cristina. "Tolerância religiosa e direitos da religião católica no constitucionalismo espanhol e português : primeira metade do século XIX." Mélanges de la Casa de Velázquez Tome 44, no. 1 (May 1, 2014): 65–88. http://dx.doi.org/10.3917/mcv.441.0065.

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Abstract:

Ce texte vise à comprendre comment le principe de la tolérance religieuse fut reçu dans les textes constitutionnels espagnols et portugais dans la première moitié du xix e siècle. C’est, en fait, une tentative qui est loin d’épuiser le sujet, dont l’importance justifie que cette enquête soit reprise et complétée, en particulier avec des informations sur comment les décisions constitutionnelles influencèrent la législation et la résolution des conflits dans la jurisprudence de l’époque, ainsi que sur son impact sur la vie des minorités religieuses dans les deux pays. Dans cet article, nous essayons de faire une comparaison basée sur les textes constitutionnels et sur les lois, de même que sur la lecture des travaux historiographiques sur le sujet publiés dans les deux pays.

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Roussel, Jean-François, and Martin Chartrand. "Dialogue et tolérance entre « visions du monde » : une relecture de Rahner dans le contexte d’un débat sur la diversité religieuse." Studies in Religion/Sciences Religieuses 39, no. 2 (June 2010): 241–62. http://dx.doi.org/10.1177/0008429810368342.

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Abstract:

La présente lecture de Rahner est faite dans le contexte actuel d’une société québécoise qui débat à propos de la diversité religieuse. Son objectif est de comprendre dans une perspective théologique les rapports entre des visions du monde religieuses et une vision du monde laïque. Plusieurs cherchent un modèle de gouvernance laïque adapté à l’histoire et à la présente situation du Québec. Nous n’adopterons pas ici la position subjective de l’appareil gouvernemental en recherche d’un dispositif laïque adéquat, mais plutôt celle du croyant (Rahner) qui cherche comment articuler sa double situation: il confesse un référent ayant valeur universelle, mais cette confession est relative dans une société à la fois religieusement pluraliste et laïque. Nous faisons l’hypothèse qu’au sein d’un horizon intégralement laïque on peut et devrait écouter un point de vue confessionnel sur le dialogue entre « visions du monde ». On éviterait ainsi de se méprendre sur ce qui est en jeu dans le religieux dont on traite, tout en étant invité à approfondir la vision du monde propre au projet laïque lui-même.

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Sandberg, Brian. ""Re-establishing the True Worship of God": Divinity and Religious Violence in France after the Edict of Nantes." Renaissance and Reformation 41, no. 2-3 (January 1, 2005): 139–82. http://dx.doi.org/10.33137/rr.v41i2-3.9527.

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Abstract:

Malgré que l'édit de Nantes de 1598 soit couramment considéré comme un édit de tolérance ayant mis un terme aux guerres de religions en France, de puissants discours sur Dieu ont continué de susciter des conflits entre calvinistes et catholiques. Ces interprétations ont inspiré les laïques français, et en particulier les guerriers nobles du sud de la France, à s'engager dans des violences religieuses. Cet article montre comment la tâche de «rétablir le véritable culte de Dieu» est devenu l'objectif vital de ces catholiques laïques dans les derniers moments des guerres de religions françaises. La force croissante du mouvement de Contre-réforme dans les milieux nobles catholiques du sud de la France, a finalement provoqué des campagnes violentes dans le but de restaurer le catholicisme par la force; ce qui a rendu toute forme de réelle coexistence religieuse impossible en ce début du XVIIe siècle.

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Raillon, François. "Indonésie : de la tolérance religieuse à la guerre de religions ?" Revue d’études comparatives Est-Ouest 32, no. 1 (2001): 227–49. http://dx.doi.org/10.3406/receo.2001.3080.

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de la Cueva Merino, Julio. "El laicismo republicano: tolerancia e intolerancia religiosa en la Segunda República española." Mélanges de la Casa de Velázquez Tome 44, no. 1 (May 1, 2014): 89–109. http://dx.doi.org/10.3917/mcv.441.0089.

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Abstract:

La II e République espagnole semblait destinée à résoudre, entre autres problèmes, la vieille question de la coexistence religieuse qui avait tant troublé l’Espagne contemporaine. Jusqu’en avril 1931, l’intransigeance de l’Église catholique fut le principal obstacle à l’instauration de la liberté religieuse par l’État dans les dispositions constitutionnelles et législatives. Après cette date, la solution finalement adoptée par la nouvelle majorité républicaine fut si radicale qu’elle ne servit qu’à enflammer davantage le conflit entre les catholiques et les laïques. Il aurait pu en être autrement si les propositions des uns et des autres qui misaient sur des formules distinctes avaient été prises en considération, propositions puisant leur source dans un idéal de tolérance plus large ou, du moins, s’appuyant sur la nécessité d’apporter une réponse au défi imposé par cette circonstance historique unique en montrant une plus grande ouverture d’esprit.

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Aguiar, Márcia Valéria Martinez de. ""LE TRAITÉ SUR LA TOLÉRANCE" ET "DOUZE HOMMES EN COLÈRE"." Non Plus, no. 6 (September 23, 2015): 24–34. http://dx.doi.org/10.11606/issn.2316-3976.v3i6p24-34.

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Abstract:

Dans le Traité sur la tolérance, Voltaire mène un combat contre l’intolérance religieuse qui avait envoyé à la roue un père de famille innocent. Dans Douze hommes en colère, film de Sidney Lumet, un juré essaie de contester les preuves contre un jeune homme accusé de parricide. Tous deux argumentent au nom de la raison, notion fondamentale de la philosophie des Lumières. Ils ont cependant recours à des stratégies différentes pour parvenir à leurs buts. Cet article, inspiré du texte Le dernier des écrivains heureux de Roland Barthes, veut exposer ces différences et réfléchir à la contemporanéité de la pensée de Voltaire.

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Jacob, X. "Turkije: zes jaar na de militaire staatsgreep." Het Christelijk Oosten 38, no. 4 (November 12, 1986): 245–59. http://dx.doi.org/10.1163/29497663-03804003.

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Abstract:

La Turquie: six années après lʼintervention militaire Le 12 september 1980, les forces militaires turques prirent le pouvoir pour mettre fin à lʼanarchie et au terrorisme qui régnaient dans le pays. Après le coup dʼétat le calme revint petit à petit. Les militaires se retirèrent de lʼavant-scène et un régime démocratique fut progressivement mis en place. En même temps se développa en Turquie une nouvelle atmosphère, un nouvel esprit. Cet esprit est caractérisé avant tout par un changement dʼattitude de la part du gouvernement face à lʼIslam. Les autorités ne poursuivent plus la politique restrictive ou même répressive du passé, mais montrent au contraire une très large tolérance. Un des signes les plus clairs de cette nouvelle attitude est constitué par le fait que la nouvelle Constitution, adoptée en octobre 1982, rend obligatoire lʼenseignement religieux (islamique) dans toutes les écoles de lʼenseignement primaire et secondaire. La tolérance gouvernementale se manifeste également sur dʼautres terrains de la vie publique qui est marquée toujours davantage par lʼesprit de lʼIslam. Dans cette situation, beaucoup de citoyens turcs, voulant être fidèles aux pensées dʼAtaturk, se demandent où est restée la laïcité de lʼEtat introduite par le fondateur de la Turquie moderne. Tandis que ce principe exige la séparation entre lʼEtat et la religion, le gouvernement actuel, sʼoccupant de la vie religieuse sous tous ses aspects, semble faire de lʼIslam un élément intégral de la vie nationale.

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Istratii, Romina. "An ethnographic look into conjugal abuse in Ethiopia: a study from the Orthodox Täwahәdo community of Aksum through the local religio-cultural framework." Annales d'Ethiopie 33, no. 1 (2020): 253–300. http://dx.doi.org/10.3406/ethio.2020.1700.

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Abstract:

Ces dernières années, les études sur la violence entre partenaires intimes en Éthiopie se sont multipliées. Les dernières enquêtes éthiopiennes sur la démographie et la santé ont établi que la violence conjugale affectant principalement les femmes est courante et largement légitimée dans toute l’Éthiopie. Étonnamment, très peu de recherches ont été menées sur les réalités plus ethnographiques de la violence conjugale et en particulier sur les connexions entre l’attitude des gens face à la question et leurs croyances religieuses et systèmes culturels. Parallèlement au champ plus large de la violence liée au genre dans le développement de l’Afrique, de nombreuses études disponibles présupposent des explications féministes, associant la violence conjugale à des inégalités de genre favorisées par des paramètres culturels ou religieux, sans fournir de preuves empiriques rigoureuses pour démontrer ce lien. Cet article présente une enquête anthropologique originale, fondée sur la théologie, sur les réalités et les attitudes des individus face aux abus conjugaux chez les chrétiens orthodoxes Täwah e do d’Aksum, dans le nord de l’Éthiopie. Cette étude a adopté une approche conceptuelle et méthodologique décoloniale et a combiné un cadre analytique sensible au genre théorisé de «l’intérieur » avec une étude approfondie de la tradition religieuse locale. L’étude fournit un premier aperçu de certains des mécanismes qui ont contribué à la perpétuation de violences conjugales et à la tolérance envers celles-ci dans les communautés urbaines et rurales d’Aksoum, ajoutant une complexité considérable à l’interprétation des attitudes face à la violence conjugale qui ne sont actuellement pas prises en compte dans les enquêtes démographiques et autres études produites en Éthiopie.

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Smith, Nigel. "The Boomerang Theology of Andrew Marvell." Renaissance and Reformation 37, no. 4 (January 1, 2001): 139–55. http://dx.doi.org/10.33137/rr.v37i4.8742.

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Abstract:

La poésie lyrique d’Andrew Marvell a suscité quelques discussions bien connues de la poétique protestante, puritaine et contre-réformatrice. Toutefois la religion joue un autre rôle, presqu’entièrement inexploré, dans sa poésie.On a remarqué jusqu’à quel point ses œuvres en prose des années 1670, dans lesquelles il exprime ses opinions sur la tolérance religieuse, la liberté civile et l’absolutisme, incorporent des vers et des expressions remaniés de sa poésie, parmi d’autres références poétiques. Cet article considère la poésie de Marvell, autant en soi qu’en son remaniement, comme le chantier où a été forgée la largeur d’esprit manifestée dans sa prose.

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طوالبي, عصام. "La Notion De Droits De L’homme Chez Un Humaniste Musulman Du Xixe Siecle: L’emir Abdelkader Al-djaza’iri." مجلة المعيار 23, no. 3 (March 5, 2023): 601–21. http://dx.doi.org/10.37138/mieyar.v23i47.4919.

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Abstract:

L’Humanisme désigne en Europe depuis la Renaissance la philosophie qui met en avant le développement des qualités humaines et éthiques de l’Homme. En admettant d’envisager l’humanisme sous cet angle, nous est-il possible de concevoir l’existence d’un « humanisme musulman » incarné par la figure emblématique de l’émir Abdelkader al-Djazâ’irî? C’est à cette interrogation que nous nous efforcerons d’apporter une réponse en abordant les trois aspects de l’Humanisme, soit les droits humains, la liberté de pensée et la tolérance religieuse, sous l’angle de trois notions théologiques et philosophiques omniprésentes dans l’œuvre de l’émir : les droits de l’Humanité (huqûq al-insâniyya), le libre examen des textes sacrés (al-idjtihâd) et lafraternité adamique (al-ukhuwwa al-âdamiyya)

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Milot, Micheline, and Mireille Estivalèzes. "La prise en compte de la diversité religieuse dans l’enseignement scolaire en France et au Québec." Éducation et francophonie 36, no. 1 (June 4, 2008): 86–102. http://dx.doi.org/10.7202/018091ar.

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Abstract:

Résumé Le Québec et la France ont adopté des conceptions normatives différentes des rapports entre religion et école. En témoigne tout particulièrement la question de l’enseignement des religions qui a été à l’ordre du jour simultanément dans les deux sociétés. La France, marquée par la laïcité scolaire depuis plus d’un siècle, se montre plus craintive à l’égard d’une formation spécifique sur les religions dans le cursus scolaire. Le Québec a laïcisé son système scolaire un siècle plus tard, mais a défini la laïcité comme compatible avec une discipline consacrée à l’éthique et à la compréhension des visions du monde, religieuses et séculières. Les modèles français et québécois d’enseignement de la religion, bien qu’empruntant parfois des termes similaires, comme la tolérance et le dialogue, génèrent des effets différents quant à la prise en compte du pluralisme religieux dans l’espace scolaire. La France tend à privilégier une conception de l’école comme sanctuaire coupé des influences de la société civile, alors que le Québec entend porter à la connaissance critique de l’élève ce qui se vit en dehors de l’école en matière de religion. Néanmoins, de part et d’autre de l’Atlantique, la religion représente encore une possible pierre d’achoppement dans les consensus à propos de la laïcité de l’école.

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La Parra López, Emilio. "Intransigencia y tolerancia religiosa en el primer liberalismo español." Mélanges de la Casa de Velázquez Tome 44, no. 1 (May 1, 2014): 45–63. http://dx.doi.org/10.3917/mcv.441.0045.

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Abstract:

Ce texte examine l’ampleur que le principe d’intolérance religieuse eut parmi les premiers libéraux espagnols, en partant du constat que l’intolérance était un élément essentiel de la culture politique espagnole du début du xix e siècle, cadre chronologique de référence. Au contraire des réalistes ou « serviles », les libéraux ne concevaient pas l’intolérance comme un principe inamovible, intrinsèque au catholicisme, mais comme une prescription du pouvoir civil qui pouvait être altérée par ce pouvoir lui-même, s’il l’estimait opportun. Nous exposons ainsi les raisons pour lesquelles le débat sur la tolérance n’a pas été envisagé à ce moment-là. Nous proposons une interprétation de l’article 12 de la Constitution de 1812 qui montre comment, au cours des débats parlementaires, les libéraux nuancèrent la notion d’intolérance des cultes contenu dans l’article constitutionnel.

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Bamberg, Anne. "Gaston Pietri, De Voltaire à la liberté religieuse, De la tolérance à la vraie liberté." Revue des sciences religieuses, no. 87/1 (January 1, 2013): 120–21. http://dx.doi.org/10.4000/rsr.1340.

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Fontana, Biancamaria. "« Lâcher la bride » : tolérance religieuse et liberté de conscience dans les Essais de Michel de Montaigne." Cahiers philosophiques N° 114, no. 2 (2008): 27. http://dx.doi.org/10.3917/caph.114.0027.

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Zuber, Valentine. "Figures de l'hérétique et tolérance religieuse. Michel Servet vu par les catholiques aux XIXe-XXe siècles." Revue d'Histoire de l'Eglise de France 87, no. 1 (January 2001): 47–69. http://dx.doi.org/10.1484/j.rhef.2.304822.

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Valente, Gabriela. "Le fonctionnement des établissements scolaires et le mythe de la “tolérance religieuse” au Brésil : approche ethnographique comparée." Cahiers de la recherche sur l'éducation et les savoirs, no. 21 (July 30, 2022): 131–52. http://dx.doi.org/10.4000/cres.6004.

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Stauder, Thomas. "De l’utopie de la tolérance religieuse dans Candide de Voltaire à l’utopie de la rupturede l’omertà dans Candido de Sciascia." Babel, no. 48 (December 30, 2023): 203–20. http://dx.doi.org/10.4000/babel.15194.

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Kent, Peter C. "The Catholic Church in the Italian Empire, 1936‑1938." Historical Papers 19, no. 1 (April 26, 2006): 138–50. http://dx.doi.org/10.7202/030921ar.

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Abstract:

Résumé Les accords du Lateran de 1929 inaugurèrent une période d'étroite collaboration entre l'Eglise catholique romaine et l'Etat italien sous Mussolini. Cependant la politique italienne en Abyssinie, après la conquête de ce pays en 1936, exacerba les tensions qui avaient résulté à la fois des politiques intérieures et de l'appui de l'Italie aux activités antirelig ieuses en A llemagne .Cet exposé traite de V évolution de la politique italienne en Abyssinie et du désenchantement graduel de l'Eglise face aux résultats de ces accords. En matière d'affaires intérieures, l'ère du Vatican portait sur le manifeste du gouverne- ment Mussolini (1938) sur la pureté de la race, et sur la législation antisémitique qui en découla. La hiérarchie ecclésiastique d'Italie avait présumé que son appui à i interven- tion italienne en Afrique entraînerait l'adoption, par le gouvernement, d'une politique de christianisation. Pour maintenir une certaine stabilité intérieure, le gouvernement choisit de suivre une stratégie de tolérance religieuse, d'ailleurs défendue par le ministère de la colonisation. Cette approche aliéna le Saint-siège qui, contrairement à la hiérarchie italienne, n'avait jamais été en faveur d'une guerre impériale. Cette politique de tolérance était contraire aux plans de l'Eglise pour la conversion au catholicisme de ce territoire, et gênait ses activités missionnaires. Les musulmans étaient particulièrement favorisés car, de l'avis du ministère de la colonisation, leur appui était essentiel au maintien du contrôle impérial. On croyait également que cette coopération aiderait les Italiens dans leurs relations avec d'autres puissances islami- ques du Moyen-orient. Il n'y a pas que l'Eglise qui s'opposait aux actions du ministère de la colonisation; le ministère des affaires étrangères croyait qu'on devait utiliser l'Eglise comme instrument de l expansion italienne. Cependant, la position du ministère de la colonisation préva- lut. Peu importe leur religion, les missionnaires qui s'opposaient aux désirs de l'Italie pour la nouvelle colonie étaient punis. Lorsque les affaires extérieures tentèrent d'inter- venir en faveur des missionnaires britanniques, Mussolini appuya la politique du ministère de la colonisation, et même l'élargit; désormais, aucun étranger ne pouvait enseigner dans l'Empire. Le ministère de la colonisation consolida son emprise, ordonnant au Saint-siège de remplacer les missionnaires catholiques Français par des Italiens. Réagissant, le Vatican créa une commission pontificale qui, en dernière analyse, se plia à la plupart des exigences du ministère. Sur les questions litigieuses, le ministère demeurait inébranlable; le Pape envoya alors en Abyssinie un visiteur apostolique qui, il l'espérait, améliorerait la position de l'Eglise. Finalement, le ministère de la colonisation accéda à la demande de l'Eglise pour la création d'une hiérarchie ecclésiastique distincte pour la colonie; peu après, l'Eglise reconnut Victor Emmanuel comme empereur a"Abyssinie. Cependant, malgré cette entente, la politique de tolérance de VEtat Italien avait causé des dommages irréparables à la coopération entre ce dernier et l'Eglise catholique romaine. L'hostilité du gouvernement face aux prétentions de l'Eglise au sein de l'Empire constituent un fondement essentiel de l'attaque du Pape sur la politique raciale italienne de 1938.

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Carbonnier-Burkard, Marianne. "La « Saint-Barthélemy » dans le calendrier des huguenots, du XVI<sup>e</sup> au XVIII<sup>e</sup> siècle." Revue d'histoire du protestantisme 8, no. 1 (March 31, 2023): 67–90. http://dx.doi.org/10.47421/rhp8_1_67-90.

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Abstract:

L’article s’attache à la place de la date du massacre de la Saint-Barthélemy dans la mémoire collective des protestants français, jusqu’à la fin du XVIIIe siècle. Dès 1573-1574, le 24 août 1572 (pour ne pas dire « la saint-Barthélemy » du calendrier papiste honni), est érigé dans un pamphlet, le Reveille-matin des François, en « Journée de la Trahison », date fondatrice d’un nouveau calendrier, commémorant à jamais le crime imprescriptible. À partir de 1577 et pendant un siècle, des « calendriers historiaux » imprimés à la suite des psautiers huguenots ont introduit un ensemble de dates mémorables de l’histoire des réformés de France, en particulier celles du massacre du 24 août 1572 et de la résistance de La Rochelle en réplique. Cependant, après la paix d’Alès (1629), ces calendriers, surveillés, ont dû se faire discrets, avant de disparaître dès avant la Révocation. Au XVIIIe siècle, La Henriade de Voltaire (1728), médiatisant le massacre de la Saint-Barthélemy dans un combat des Lumières contre l’intolérance, a sucité à nouveau l’intérêt des protestants, en attente d’un édit de tolérance : ainsi un prêche de Pierre Dangirard le 24 août 1776. Mais sur la scène nationale, quand le député Rabaut Saint-Étienne, le 23 août 1789, plaida pour la pleine liberté religieuse des Français, de crainte d’être accusé de partialité confessionnelle, il n’osa pas évoquer la Saint-Barthélemy. Au cours de ces deux longs siècles, les protestants français n’ont pas construit un véritable mémorial de la saint-Barthélemy.

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d’Onorio, Joël-Benoît. "Le Saint-Siège dans la communauté internationale." Revue générale de droit 28, no. 4 (March 16, 2016): 495–521. http://dx.doi.org/10.7202/1035618ar.

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Abstract:

De par sa présence dans le monde et son rôle dans l’histoire, l’Église catholique romaine est la seule institution religieuse à posséder un véritable statut de droit international. En 1870, lors de la prise par l’Italie du territoire des États Pontificaux, se posa la question de la capacité de l’Église à intervenir dans les relations interétatiques. Sans État, on soutint que le Saint-Siège ne pouvait bénéficier que d’une « souveraineté de tolérance ». Mais le Siège apostolique défendit avec succès la position de l’Église comme étant une societas juridice perfecta, titulaire donc d’une souveraineté inhérente à sa nature. En 1929, la doctrine internationaliste débattit sur la nature même l’État de la Cité du Vatican, créé par le Traité de Latran, en argumentant sur l’exorbitance du droit commun des éléments constitutifs d’un État. Le Saint-Siège peut néanmoins continuer à exercer librement sa mission spéciale dans le monde et, bénéficiant d’une garantie d’indépendance vis-à-vis des États, mener une intense activité internationale par le biais de la Secrétairerie d’État, à laquelle incombe, sous l’autorité du Pape, la responsabilité des relations diplomatiques. C’est ainsi qu’à la fin du XIXe siècle, plusieurs États avaient déjà fait appel à l’arbitrage du Saint-Siège pour régler leurs différends et qu’au XXe siècle, une vaste politique concordataire fut développée, signe de la reconnaissance universelle de la Papauté. Après la réconciliation de l’Italie avec le Saint-Siège, son action put s’étendre davantage en apportant son soutien aux différentes organisations internationales gouvernementales. Si bien qu’aujourd’hui le Saint-Siège est l’un des grands acteurs de la scène internationale.

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Teysseire, Daniel. "La valeur d'une incise : le « même(s) religieuses » de l'article X de la Déclaration des Droits de l'homme et du citoyen du 26 août 1789 marque-t-il le triomphe de la tolérance en matière religieuse ?" Cahiers de Fontenay 71, no. 1 (1993): 165–78. http://dx.doi.org/10.3406/cafon.1993.1631.

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Boisson, Didier, and Christian Lippold. "La survie religieuse des communautés protestantes du centre de la France et du Bassin parisien de la révocation de l'édit de Nantes à l'édit de tolérance (1685-1787)." Histoire, économie et société 21, no. 2 (2002): 227–56. http://dx.doi.org/10.3406/hes.2002.2299.

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Boespflug, François. "Brève histoire de la caricature des figures majeures du christianisme." Thème 17, no. 2 (July 6, 2010): 85–110. http://dx.doi.org/10.7202/044064ar.

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Abstract:

RésuméL’affaire des caricatures de Mahomet (février 2006) a mis en lumière l’existence de seuils de tolérance à la moquerie visant les choses religieuses. Ces seuils varient beaucoup d’une religion à une autre. L’auteur entend souligner à quel point ils évoluent aussi à l’intérieur de la religion chrétienne, réputée plus placide que d’autres à cet égard. Avec une méthodologie d’historien et des repères de théologiens, il retrace les cinq grandes étapes (ou situations typiques) d’une histoire spécifique, celle des rapports entre le christianisme et la dérision, notamment sous la forme graphique de la caricature des figures caractéristiques de cette religion : l’Antiquité, le Moyen Âge, la Réforme, les dernières décennies duxixesiècle, puis la seconde moitié duxxesiècle. Il ressort que les seuils de tolérance ne sont jamais fixés une fois pour toutes et surtout varient selon qu’il s’agit de Dieu (du Christ) et de la Vierge, ou bien des saints, des curés ou des pratiques religieuses. En tout état de cause, ils sont toujours l’objet de subtiles négociations et font partie intégrante du pacte social dont chaque société a besoin pour éviter les heurts qui peuvent résulter du choc des sensibilités.

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Michel, Alain. "À propos de l’Édit de Nantes : la tradition latine et la tolérance." Études littéraires 32, no. 1-2 (April 12, 2005): 25–35. http://dx.doi.org/10.7202/501253ar.

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Abstract:

Si le mot n'est pas fréquent dans les textes de l'Antiquité, l'esprit de la tolérance y préside par la culture humaniste du doute critique qui diffère sans cesse la certitude et partant l'intolérance intellectuelle. Avec Cicéron, la tolérance apparaît au principe d'une pensée dialectique et au centre de la réflexion morale. Et cette pensée de la tolérance jette déjà les bases du conflit perdurant qu'instaure la notion de tolérance, clivée entre liberté individuelle et exigences d'un droit collectif pour tous. Les débats religieux dans l'empire romain, divisé entre paganisme et christianisme, en seront la preuve. Le triomphe de l'Église au Moyen Âge aurait pu signifier sans exception une ère de dogmatisme ; il n'en reste que s'y font entendre la voix de Jean de Salisbury, ensuite celle deThomas d'Aquin.À la Renaissance, la notion resurgit en deux thèses opposées, celle d'un exercice privé chez Juste Lipse et celle d'un exercice collectif de la liberté de conscience que prône Jean Bodin : l'Édit de Nantes réalisera un compromis, il sera aussi le produit d'une histoire ancienne qui recouvre les raisons plus présentes de sa promulgation.

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Bochenski, Michael I. "A People’s Tragedy. Studies in Reformation Eamon Duffy." European Journal of Theology 30, no. 1 (March 1, 2021): 219–22. http://dx.doi.org/10.5117/ejt2021.1.020.boch.

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Abstract:

Summary These studies are ‘contributions to (the) recovery of ... rich and hitherto neglected aspects of English religion, from the fifteenth century to the seventeenth’. Six ‘studies in reformation’ (part one) are followed by five ‘writing the reformation’ essays (part two). Attention to detail, arresting subject matter, lucid prose and impeccable research are evident throughout this book. Its eleven essays challenge students of the English Reformation to question some long-held presuppositions. Fresh and convincing light is shone on, for example, mediaeval piety, Elizabethan religious ‘tolerance‘, Catholic approaches to the Bible, the biases of historians, and on why great novels and dramas may not necessarily be historically accurate. These indispensable essays will especially serve those who are willing to examine long-held assumptions. Zusammenfassung „Die Studien, welche dieses Buch ausmachen“, wie Duffy in seiner Einleitung schreibt, „dienen als Beitrag zur Wiederentdeckung von … reichhaltigen und bis dato vernachlässigten Aspekten der Religion in England vom 15. bis zum 17. Jahrhundert.“ Sechs „Studien zur Reformation“ (Teil 1) werden gefolgt von fünf Aufsätzen als „Berichte über die Reformation“ (Teil 2). Detailtreue, interessante Themen, klar verständliche Prosa sowie eine einwandfreie Forschung ziehen sich durch das gesamte Buch hindurch. Seine elf Aufsätze fordern Studenten der englischen Reformation heraus, einige lang gehegte Annahmen in Frage zu stellen. Neues und überzeugendes Licht scheint zum Beispiel auf mittelalterliche Frömmigkeit, elisabethanische religiöse „Toleranz“, katholische Zugänge zur Bibel, Vorurteile von Historikern sowie darauf, weshalb große Romane und Dramen nicht notwendigerweise auch historisch korrekt sein müssen. Diese unentbehrlichen Aufsätze werden besonders denjenigen eine wertvolle Hilfe sein, die bereit sind, lang gehegte Voraussetzungen auf den Prüfstand zu geben. Résumé Les études constituant ce livre veulent « contribuer à la (re)découverte … d’aspects riches et jusqu’à présent négligés de la religion anglaise, du XVe siècle au XVIIe. » Six « études autour de la réforme » (première partie) sont suivies par cinq essais sur le thème « écrire la réforme » (deuxième partie). Ce livre se signale de bout en bout par une grande attention portée au détail, une thématique saisissante, une prose claire, ainsi qu’un travail de recherche irréprochable. Ses onze essais invitent les étudiants de la Réforme anglaise à s’interroger sur certaines vieilles présuppositions. Quelques examples: cette lumière fraîche et convaincante jetée sur la piété médiévale, la « tolérance » religieuse élisabéthaine, les approches catholiques de la Bible, les partis pris des historiens ou la raison pour laquelle tous les grands romans ou drames ne sont pas forcément exacts d’un point de vue historique. Ces essais indispensables seront particulièrement utiles à ceux qui sont prêts à réexaminer certaines suppositions à la vie longue.

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Jolidon, Alain. "Érasme, le Voltaire Chrétien." Moreana 36 (Number 138), no. 2 (June 1999): 23–32. http://dx.doi.org/10.3366/more.1999.36.2.5.

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Abstract:

Voltaire a, comme Érasme, le goût de la facétie. Comme Érasme également, il pense que les hommes, petits et faillibles face à la grandeur infinie de Dieu, devraient relativiser l’importance de leurs pratiques religieuses, limiter le nombre des définitions dogmatiques, et s’exhorter à la tolérance. Mais, contrairement à Voltaire, Érasme croit aussi que Dieu s’est incarné en Jésus-Christ. D’où son vif intérêt pour le Nouveau Testament, pour toutes les dimensions de la vie humaine, pour l’Église, qu’il souhaite unanime, et son insistance sur la paix et la joie intérieures des chrétiens, habités par l’Esprit divin.

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Massé, Raymond. "Les limites d'une approche essentialiste des ethnoéthiques." Anthropologie et Sociétés 24, no. 2 (September 10, 2003): 13–33. http://dx.doi.org/10.7202/015647ar.

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Abstract:

Résumé RÉSUMÉ Les limites d'une approche essentialisie des ethnoéthiques Pour un relativisme éthique critique Le relativisme éthique repose sur une série d'hypothèses acceptées comme vraies : la morale est un tout homogène partagé par l'ensemble d'un groupe ethnique à la suite d'un processus d'enculturation; tous sont soumis à un seul système de principes moraux: les morales ne font l'objet d'aucun usage social ou politique. Ces postulats ont été largement critiqués. Le présent article fera donc un retour sur la notion de relativisme culturel et, de là. de relativisme éthique, pour en identifier les limites dans le contexte des soins de santé. Nous soutiendrons que pour transcender à la fois les biais essentialistes du relativisme et les risques de décontextualisation liés à une éthique universaliste normative, il nous faut redéfinir l'éthique comme le lieu de résolutions de « dilemmes » qui évoluent, non dans un univers philosophique désincarné, mais bien dans le cadre de l'imposition à l'ensemble d'une population de principes édictés par des autorités religieuses, professionnelles ou politiques. Nous analyserons ensuite les retombées des courants de pensée postmodemes sur la place à reconnaître au relativisme éthique pour réfléchir ensuite sur les contributions et les limites du concepts de tolérance. L'article se veut un plaidoyer pour une tolérance limitée et un relativisme éthique critique qui ne sera plus utilisé comme prétexte pour justifier le non-respect des droits de l'homme. Mots clés : Massé, relativisme éthique critique, tolérance, ethnoéthique

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De Waele, Michel. "« Une loi, une foi, un roi » : tolérance et concorde en Nouvelle-France à l’époque d’Henri IV*." Bulletin d'histoire politique 27, no. 2 (April 17, 2019): 15–33. http://dx.doi.org/10.7202/1059068ar.

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Abstract:

L’arrivée des Européens en Amérique les expose aux populations locales et à l’attitude qu’il leur fallait adopter face à elles. Les Français, lorsqu’ils abordèrent les rives de l’Acadie et du Saint-Laurent, adoptèrent logiquement la politique qui avait permis à leur roi de calmer les troubles qui avaient secoué le royaume durant la seconde moitié du XVIe siècle : la tolérance provisoire des différences – un mal nécessaire – devait mener à la concorde, c’est-à-dire à l’unité sous une seule loi, une seule foi et un seul roi de l’ensemble des habitants du territoire, indigènes comme non-indigènes. La première partie de cet article explique la différence qui existait à cette époque entre tolérance et concorde et expose comment la première était un moyen, et non un objectif, permettant d’atteindre des buts politiques, religieux ou économiques précis. La deuxième partie analyse comment la politique royale s’est transposée en Nouvelle-France sous le règne d’Henri IV.

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Daeyeol, Kim. "Pluralité et tolérance religieuses en Asie de l'Est : comment les comprendre ?" Extrême-Orient, Extrême-Occident, no. 45 (March 22, 2022): 5–14. http://dx.doi.org/10.4000/extremeorient.2698.

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Hudon, Christine. "Les protestants francophones en Nouvelle-Angleterre, 1855-1910." Articles 66 (December 14, 2011): 49–68. http://dx.doi.org/10.7202/1006811ar.

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Abstract:

Dans la seconde moitié du XIXe siècle, des organisations religieuses américaines financent les activités de missionnaires francophones en Nouvelle- Angleterre. Au départ, les évangélistes perçoivent les villes industrielles du nord-est américain comme une terre de tolérance, où, par contraste avec leur pays d’origine, le prosélytisme sera facile et fructueux. Leur perception du travail dans les missions se transforme à mesure que prennent forme les Petits Canadas. L’espoir cède le pas à la désillusion. Les difficultés du travail missionnaire et les rapports avec les catholiques, qui deviennent conflictuels, colorent et orientent le discours des pasteurs et des protestants. De plus en plus, ils se perçoivent comme un groupe doublement minoritaire - minoritaire à l’intérieur des communautés franco-américaines, comme à l’intérieur de la société protestante américaine - dont la survie à moyen terme est menacée, malgré leurs efforts incessants pour définir leur identité et pour assurer leur cohésion.

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Cabello Llano, Ignacio. "A vueltas con la violencia religiosa, la tolerancia, el islam y el fanatismo: de la España medieval al mundo actual y viceversa. Notas a propósito de tres aportaciones teóricas recientes." De Medio Aevo Avance en línea (December 2, 2023): 1–13. http://dx.doi.org/10.5209/dmae.92055.

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Abstract:

En este artículo presentamos al público hispanoparlante tres recientes aportaciones del historiador e islamólogo Adrien Candiard: En finir avec la tolérance? Différences religieuses et rêve andalou (2014); Comprendre l’islam. Ou plutôt : pourquoi on n’y comprend rien (2016), y Du fanatisme. Quand la religion est malade (2020). Pese a no ser propiamente libros de historia medieval, sino ensayos interpretativos, los juzgamos de interés para el medievalista. Primero, porque el autor, especialista en teología islámica medieval, dialoga continuamente con las tradiciones cristiana e islámica medievales para elaborar los marcos teóricos desde los que analizar los fenómenos planteados. Segundo, porque muchos medievalistas han de vérselas continuamente, tanto en sus investigaciones como en su docencia, con fenómenos religiosos como los abordados por Candiard (relaciones entre cristianismo e islam, violencia religiosa, tolerancia, fanatismo, etc.) para cuya adecuada comprensión a menudo carecen de ciertas claves de interpretación como las que aquí ofrece el autor.

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Boulad-Ayoub, Josiane. "« Et la religion le remplit de fureur... » : Les déterminations idéologiques, polémiques et politiques, du Mahomet de Voltaire." Articles 17, no. 2 (August 3, 2007): 3–22. http://dx.doi.org/10.7202/027119ar.

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Abstract:

RÉSUMÉ Il s'agira, en examinant sa tragédie de 1742 avec laquelle débute l'intérêt explicite de Voltaire envers le Prophète de l'Islam, de retracer ce qu'avec Mahomet ou le fanatisme, Voltaire, un Voltaire critique d'abord de sa société et futur auteur du Traité sur la Tolérance, met véritablement en scène, ou plus précisément, en arrière-scène pour les besoins idéologiques de sa dénonciation. On commentera, chemin faisant, les aspects polémiques de ces attaques contre la superstition et le fanatisme religieux ainsi que les conséquences politiques qu'elles ont eues sur son propre contexte historique pour finir par poser, en conclusion, la question de leur actualité, devant la résurgence contemporaine des intégrismes quels qu'ils soient, et de la mort et de la violence qui les accompagnent inéluctablement.

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Roche, Daniel. "Lumières, tolérance et radicalité. Histoire intellectuelle et débat religieux au xviiie siècle." Revue d’histoire moderne & contemporaine 65-2, no. 2 (2018): 151. http://dx.doi.org/10.3917/rhmc.652.0151.

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Kouamé, Nathalie. "L'État des Tokugawa et la religion. Intransigeance et tolérance religieuses dans le Japon moderne (XVIIe-XIXe siècles)." Archives de sciences sociales des religions, no. 137 (April 1, 2007): 107–23. http://dx.doi.org/10.4000/assr.4328.

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Fédou, Michel. "Adrien Candiard , En finir avec la tolérance ? , Différences religieuses et rêve andalou . PUF, 2014, 92 pages, 12 €." Études juin, no. 6 (May 21, 2014): XXXII. http://dx.doi.org/10.3917/etu.4206.0121af.

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