Academic literature on the topic 'Vacuité (bouddhisme) – Dans l'art'

Dans cette étude, en choisissant Saussure et Lévi-Strauss comme les figures exemplaires du mouvement structuraliste, j’ai tenté de faire un rapprochement philosophique entre le bouddhisme et le structuralisme et d’expliciter les raisons de ce rapprochement en me concentrant sur certains thèmes majeurs. Cette analyse comporte deux parties. En premier lieu, sur le plan historique, j’ai fourni des éléments méthodologiques de la comparaison des pensées lointaines et rappelé les indices historiques de la réception européenne du bouddhisme, de l’époque de Saussure à celle de Lévi-Strauss, pour saisir la profondeur et la nature du bouddhisme dans les sciences humaines européennes. Dans un deuxième temps, sur le plan ontologique, j’ai essayé d’analyser en parallèle le rejet des ontologies substantielles et la déconstruction du moi et du sujet de trois figures, Bouddha, Saussure, Lévi-Strauss, en mettant en relief trois éléments : vacuité, critique du moi, décentrement de l’anthropocentrisme.

Après avoir interdéfini structure, terme, relation et opération, l’auteur propose une fusion de trois typologies d’opérations transformationnelles : celle de Groupe µ, celle de Claude Zilberberg et celle de François Rastier. Ensuite, l’auteur caractérise, principalement à l’aide de sa métatypologie, certains aspects de son corpus d’analyse. Celui-ci est constitué de quelque 270 représentations iconographiques d’êtres fantastiques du bouddhisme tibétain (divinités mondaines ou éveillées, démons, animaux mythiques, monstres, etc.). Il appert notamment que le corpus privilégie l’adjonction (et l’augmentation), parfois flamboyante, et très souvent une forme particulière de celle-ci : la réduplication d’éléments déjà présents dans la forme originelle (par exemple, l’adjonction d’yeux, de bras ou de jambes). Cependant, certains êtres échappent à ces règles, par exemple le Kirtimukha, monstre dont il ne subsiste – suppression maximale et conservation minimale – que la tête. Cette prépondérance d’une sémiotique tonique (adjonctions et augmentations) plutôt qu’atone (suppressions et diminutions) contraste d’une certaine manière avec la notion de vacuité, au coeur du bouddhisme, et le caractère ineffable et, plus généralement, irreprésentable de la réalité ultime.

En 1923, Rudolf Otto a rassemblé un certain nombre d’annexes à Das Heilige (1917) et, dans l’une de celles-ci, il rapprocha le bouddhisme zen et le mystique médiéval Maître Eckhart. Le point commun était que, tout comme la vie vit sans pourquoi, vit parce qu’elle vit, l’homme juste travaille pour travailler, et ainsi seulement il est véritablement libre. Quand, en 1965, Shizuteru Ueda publia sa thèse de doctorat sur Eckhart, il inclut une comparaison avec le zen reprenant ce thème. À la lumière de la dichotomie action-contemplation dans la tradition occidentale, nous examinons les similitudes et les différences que souligne Ueda entre Eckhart et le zen à cet égard et leur signification pour la pensée contemporaine. Dans les deux cas, la projection au-delà de Dieu se traduit par une nouvelle manière d’être et d’agir dans le monde : celui qui a expérimenté cette vacuité ne demande plus pourquoi, ne cherche plus et, pour cette raison, a trouvé.

RésuméDans cet article nous présentons une réflexion sémiotique sur la représentation de l’humain et du non-humain dans des discours de techno-fiction reflétant l’humanité transitoire en relation avec le progrès technoscientifique. Les signifiants dénotatifs dans le contexte narratif nous conduisent à observer et à analyser les signifiés connotatifs. C’est dans cet esprit que nous examinerons des scènes tirées du film de science-fiction coréen La Créature céleste portant sur l’existence de l’humain, et son rapport ontologique avec la technologie. Ce film unique en son genre traitant à la fois de la machine et de la spiritualité dans la tradition du bouddhisme s’appuie sur les principes fondamentaux du Mahayana (Grand Véhicule) comme la vacuité, l’éveil et la nature-de-bouddha et propose, avec un bouddha robot et un homme-machine, une représentation bien particulière de l’humanité en transition. Ce film contient diverses propositions vis-à-vis d’un phénomène mystérieux et problématique, produit par une technologie future. Nous proposons d’analyser les différentes significations telles que le dualisme du corps et de l’esprit, un fantasme permettant surmonter la limite physique par le recours à la technologie, une inscription corporelle de l’esprit et l’interaction dans l’environnement technoscientifique. Il est possible d’appliquer cette interprétation aux autres discours de techno-fiction et proposer une lecture et une écriture qui peuvent nous guider dans notre réflexion sur l’avenir, sans peur ni enthousiasme, mais selon la notion de vacuité. Cet article est basé sur des communications délivrées à l’occasion de deux colloques internationaux organisés dans le cadre d’une collaboration entre deux équipes de chercheurs coréens et français, projet soutenu par le LABEX ARTS-H2H au titre du programme, Investissements d’avenir.

La pensée du vide anime les spiritualités de l’Extrême-Orient ; vide du taoïsme, vide du bouddhisme et leur rencontre dans des synthèses diverses. Elle est au cœur de l’art des lettres. Les artistes contemporains chinois ont reçu l’influence de l’art moderne occidental et, depuis une trentaine d’années de l’art contemporain ; certains d’entre eux ont su interroger cette matière nouvelle à l’aide d’une pensée clairement nourrie par la tradition. Loin d’être synonyme d’absence, le vide dans ces démarches rejoint une acceptation d’un réel lui-même soumis à la respiration du monde. Huang Yongping et Cai Guoqiang offrent deux exemples d’une approche où la question de l’identité et du dialogue avec l’Occident trouve son dépassement dans une stratégie récusant le dualisme qui prévaut habituellement dans ce genre de débat. Le monde occidental a été pour sa part fasciné depuis des siècles par l’art et par la pensée de l’Extrême-Orient. Le vide y a souvent pris les couleurs du néant dans un sens négatif (Hegel, Schopenhauer et Nietzsche). D’autres sources cependant sont venues enrichir l’ouverture à cette pensée. On ne citera ici que l'inspiration du bouddhisme zen si importante dans l'après-guerre (les publications récentes de Jacquelynn Baas, de Helen Westgeest et des auteurs rassemblés à l'occasion de l'exposition américaine The Third Mind en témoignent). Les artistes que j'ai retenus ici : Marcel Duchamp, Yves Klein, Robert Irwin, ont chacun un rapport original avec ce corpus d’images, de notions et d’expériences sans ignorer des apports proprement occidentaux
Eastern spirituality is driven by thought about emptiness : that of Taoism and of Buddhism and their coming together in various syntheses. It is at the heart of the art of scholars. Contemporary Chinese artists have been influenced by Western modern art and, for the last thirty years, by contemporary art. Some of these artists have succeeded in using thought nourished by tradition in order to examine this new field. Far from being synonymous with absence, emptiness in these processes corresponds to an acceptance of a reality itself subordinated to the breathing of the world. Huang Yongping and Cai Guoqiang provide two examples of an approach in which the questions of identity and of dialogue with the West find its overcoming in a strategy disclaiming the dualism which usually prevails in this kind of debate. The Western world has been fascinated by the art and thought of the East for centuries. Emptiness has often been treated as nothingness in a negative sense (Hegel, Schopenhauer and Nietzsche). Other sources, however, have made us more open to the thought about emptiness. The inspiration of Zen Buddhism is only one example : recent publications by Jacquelynn Baas, Helen Westgeest and the authors gathered together by the American exhibition The Third Mind, all bear witness to its importance in the post-war period. The artists that I have selected here, Marcel Duchamp, Yves Klein and Robert Irwin, each have an original relationship with this corpus of images, concepts and experiences without ignoring the specifically Western contributions

Le grand véhicule (mahayana) a développé une sotériologie nouvelle reposant à la fois sur l'idéal du bodhisattva caractérisé par la compassion (karuma) et sur la vacuité (sunyata). Cette dernière a fait l'objet de nombreux développements philosophiques et signe la particularité de l'école Madhyamika. Une interprétation instrumentale peut en rendre compte ; elle est l'instrument par lequel la dialectique progresse et réduit, via ses différents niveaux, les imaginations - facteurs subjectifs du samsara, barrant l'accès au nirvana. Cette dialectique absconse, voie directe vers la libération, contraste avec le modèle plus ouvert du bodhisattva. Oriente vers l'éveil, il fait vœu d'aider les êtres. Si sa carrière est bien codifiée, son principal moteur, la compassion, n'a été que peu commentée. On a donc suivi cette notion, son vocabulaire, l'imaginaire du bodhisattva à laquelle elle renvoie, comme ses différents niveaux et sa maturation. A l'examen, compassion et vacuité, voie de la sainteté et voie de la sagesse, sans être contradictoires, paraissent opposées, chacune nous amenant là d'où l'autre semble nous écarter. L'analyse montre que ce n'est qu'au travers de cette double exigence que le procès sotériologique parvient à maturation. Compassion et vacuité se corrigent l'une l'autre, parvenant dans ce constant va-et-vient à leur propre perfection. Mais celle-ci définit également leur limite. La perfection de la vacuité correspond ainsi à sa disparition lorsque, sa fonction remplie, l'instrument n'est plus utile. De même la compassion, intentionnelle et volontaire, à l’ origine de la carrière du bodhisattva, gagne dans la vacuité sa perfection qui en fait la grande compassion (mahakaruna). Celle-ci, sans objet, ni passion, ni motif, n'est plus rien d'autre que l'activité fictive et salvifique, qui sont les marques par lesquelles nous percevons les bouddhas et les grands bodhisattva
The great vehicle (mahayana) developed a new soteriology based both on the bodhisattva's ideal, characterized by compassion (karuna), and on emptiness (sunyata). This last one received a lot of philosophical commentaries, and has become the marker of the Madhyamika school. An interpretation in terms of instrument can give a clear idea of this notion and its purpose: to reduce, by means of the different levels of the dialectics - of which it is a tool - all the imaginations which are the subjective constituents of samsara. But this abstruse dialectics, direct way to liberation, contrasts with the more open way of the bodhisattva. Wishing to enlightenment, he makes the vow of helping beings. His carrier has been well codified, but it is not the case with its main cause: compassion. That is why we studied this notion through its vocabulary, the imaginary of the bodhisattva, its different levels and its maturation. But compassion and emptiness - the way of holiness and the way of wisdom - seem to be, if not contradictory, opposed, each one wishing to take us away from where the other brings us. In fact, we saw that it is only by the means of this double requirement that the way to salvation opens. Compassion and emptiness mutually correct each other, then attaining to their own perfection. But their perfection is also their limit. Perfection of emptiness corresponds to its disappearance in so far that a tool is no more useful when the goal has been reached. The same goes with compassion. With intention, and effort in its beginning, it wins its perfection through emptiness and becomes the great compassion (mahakaruna). Without any object or passion, with no caring, it is nothing more than the imaginary and saving activity that are the marks by which we perceive Buddhas and great bodhisattvas

Si l’ineffable est tenu pour le paradoxe emblématique dans la secte zen de la religion bouddhique, il semble que le rétrécissement du langage se manifeste dans la mesure de l’interprétation de buddhadhātu (la bouddheité ; nature de bouddha). Il est donc évident que le zen admet à la fois une lacune de langage et une sorte de mouvement permanent de phénomène entraînant ainsi, selon le terme sanskrit du bouddhisme, un sentiment de śūnyatā (la vacuité). Cette absence de la substance permanente ou ce désir d’échapper à la réalité physique nous permettrait de l’associer naturellement non seulement à l’ineffable vide chez Henri Michaux (1899-1984), mais également à ses créations issues de l’inconscient pour reconstituer un espace sacré dans son dedans. À partir de ce constat, notre recherche tente, en se focalisant sur cette dialectique entre macrocosme et microcosme, d’aborder un esprit oriental qui pourrait remonter à sa source religieuse, et s’approcher plus tard de tous les domaines esthétiques. En effet, les empreintes de la mystique orientale (hindouisme, taoïsme, bouddhisme, etc.) dans l’univers spirituel de Michaux apportent déjà un autre regard vis-à-vis de ses procédés ésotériques et nous dévoileraient même quelque chose à la fois de l’ordre de l’ineffable et de l’invisible
When the ineffable is widely considered the symbolic paradox in the Zen school of Buddhism, it seems that the narrowness of language has been thus demonstrated in the realm of interpretation of buddhadhātu (buddha-nature). Therefore, the Zen has been characterized by its emphasis on both the rupture of language and a permanent movement of phenomena, which leads probably to a kind of sense of śūnyatā (emptiness). This impermanence of substance or this strong feeling to escape from the physical reality allows us, in this way, to associate it, not only with l’ineffable vide (the ineffable void) of Henri Michaux (1899-1984), but also with his creation driven by the unconsciousness in order to rebuild a sacred space in his dedans (inside).From this perspective, this study aims, by focusing on the dialectic between macrocosm and microcosm, to approach an Oriental spirit which could be traced back to its religious source and gradually permeate through all kinds of aesthetic fields. The stamps of some Oriental mystic thoughts (Hinduism, Taoism, Buddhism, etc.) in the spiritual world of Michaux have, moreover, brought another point of view towards his esoteric technique and revealed to us something ineffable as well as invisible

L’universitaire bouddhiste japonais Masao Abe attira l’attention dans les années 1980 par des écrits comparants le bouddhisme et le christianisme, notamment les notions de « kénose » du Christ dans le christianisme et de « vacuité » dans le bouddhisme. Dès lors que nous cherchons à évaluer la validité du rapprochement fait par Abe entre « kénose » et « vacuité », il est nécessaire de questionner préalablement la conception qu’il a du concept de « vacuité ». Nous montrons que la compréhension qu’il en a est en relation constante avec la pensée du philosophe bouddhiste indien Nâgârjuna. Cela nous conduit à conclure par la négative quant à cette validité du rapprochement fait par Abe entre « kénose » et « vacuité ». Dans une deuxième partie, nous tentons de relever le défi auquel se mesure Abe de trouver un lieu de rencontre entre christianisme et bouddhisme en continuant à discuter ses écrits sur la question du moi dans la perspective du « pur amour »
The Japanese academic and Buddhist Masao Abe drew the public attention in the 1980s by comparative studies of Buddhism and Christianism, in particular through the notions of "kenosis" of Christ in Christianism and "vacuity" in Buddhism. Since we try to estimate the validity of the link made by Abe between "kenosis" and "vacuity", it is necessary to question beforehand his understanding of the concept of "vacuity". We demonstrate that his understanding of this concept is in constant relation with the thought of the Indian Buddhist philosopher Nâgârjuna. It leads us to consider negatively the validity of the link made by Abe between "kenosis" and "vacuity". In a second part, we try to take up the challenge Abe confronts himself in order to find a meeting place between Christianism and Buddhism by discussing the way he conceives the question of the self from the angle of "pure love"

Le Traité qui montre la nature de bouddha, écrit par le 3e Karmapa Rangjoung Dorjé (1284-1339), est un texte important de la lignée Karma Kagyü du bouddhisme tibétain. En effet, il indique la nature véritable de chaque être, le véritable Soi, et la pratique méditative du mahāmudrā qui est propre à cette lignée se fonde sur cette vue. Notre thèse propose une traduction en français du Traité qui montre la nature de bouddha et d’un commentaire écrit par Jamgön Kongtrül Lodrö Tayé (1813-1899). Cette traduction est accompagnée d’une réflexion sur le sens de la présence en tous les êtres de la nature de bouddha et des raisons pour lesquelles la pratique méditative se base sur sa compréhension. Puisque la nature de bouddha désigne un état de conscience indicible, nous proposons de l’appréhender en suivant le chemin que la conscience ordinaire doit parcourir pour reconnaître ce qu’elle est véritablement, à savoir la vacuité-luminosité
The Treatise which shows buddha nature, written by the 3rd Karmapa Rangjoung Dorjé (1284-1339), is an important text in the Karma Kagyü lineage of tibetan buddhism. It indicates indeed the true nature of every being, the true self, and the mahāmudrā meditative practice which is specific to this lineage is grounded on that understanding. This study proposes a french translation of the Treatise which shows buddha nature and of a commentary written by Jamgön Kongtrül Lodrö Tayé (1813-1899). We also try to understand the meaning of Buddha nature presence and the reasons why we should know it to practice mahāmudrā meditation. Since Buddha nature points out an inexpressible state of consciousness, we propose to apprehend it by following the path that the ordinary consciousness should go through, in order to recognize what is true, which is emptiness-luminosity

Cette étude se propose d'engager une réflexion sur le sens et les choix de l'iconographie des stèles Pala-Sena, d'éclairer ce qu'ils révélèrent de l'identité des grandes figures sacrées et les modes d'affirmation du bouddhisme tantrique. Elle montre dans un premier temps que la présence des grands sites de pèlerinages, l'accueil des pèlerins et des étudiants étrangers et la vigueur des université firent du Bihar et du Bengale des terres de tradition, d'échange et d'approfondissements doctrinaux. Le tantrisme s'y affirma comme un effort de création et de synthèse philosophique, symbolique et liturgique revendiquant sa filiation au Mahayana. La deuxième partie de ce travail propose un nouvel éclairage sur huit grands motifs symboliques présents dans l'iconographie Pala-Sena. Ils révèlent toute l'autonomie de l'imaginaire bouddhique face à son imposant frère brahmanique. La troisième partie propose une lecture renouvelée des grandes personnalités du panthéon tardif et permet de déterminer les critères permettant de parler de l'art Pala-Sena comme d'un art tantrique
As new informations allow us to have a new approach on Pala-Sena history and religion, this study undertakes to highlight options and meanings of Pala-Sena slab stone sculptures' iconography. The first part of this work reveals the richness of the Indian Pala-Sena religious universe. Bihar and Bengal were places of tradition, intellectual meetings and religious developments. Tantrism was systematised and spread from there as a creative philosophical ritual and symbolical movement which fully claimed its relation with Mahayana. The second part of this study emphasizes the specificities of the Indian Buddhist "mythology", and proposes a new interpretation of eight important symbolic themes of Pala-Sena 's iconography. At least, we propose a new interpretation of the major sacred beings of the late Indian Buddhist pantheon. It reveals the new power of the fivefold manifestation and the decline of Maitreya. It was thus possible to define the elements able to reveal the Tantric identity of the Pala-Sena art

Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2014-2015
Ce mémoire vise à mieux comprendre comment des artistes du Cambodge, basés dans la ville de Battambang, font sens de leur subjectivité à travers leur démarche en arts visuels contemporains. Dans un contexte où les arts traditionnels au Cambodge étaient autrefois consacrés à une vocation religieuse ou utilitaire, il est pertinent de s’attarder aux changements qui ont permis à ce que « l’expression de soi » devienne une préoccupation fondamentale pour les artistes contemporains au Cambodge. En 2012, j’ai mené un terrain ethnographique auprès d’artistes visuels contemporains nés et vivants à Battambang. Mes résultats montrent que la subjectivité de l’artiste est signifiée à travers des rôles et des valeurs (humilité, équanimité, compassion, discernement) teintés par le bouddhisme, et plus particulièrement le bouddhisme moderniste cambodgien; ce qui entraîne parfois pour les personnes rencontrées une hésitation ou un refus de s’identifier comme selpakor (artiste). De plus, mes résultats soulignent que ces arts contemporains ne se posent pas en rupture complète avec l’héritage artistique cambodgien. Plus généralement, ma recherche développe divers enjeux concernant l’inscription des arts visuels contemporains de Battambang à la scène artistique globale.
The aim of this thesis is to better understand how contemporary visual artists, based in Battambang, Cambodia, express their subjectivity through their artistic process. In a context where traditional arts have been dedicated to religious and utilitarian purposes, it is relevant to reflect on the changes that have allowed “self-expression” to become a central concern for contemporary artists in present day Cambodia. In 2012, I conducted an ethnographic field study with contemporary visual artists who were born and still live in Battambang. My results show that the artist’s subjectivity is signified through roles and values (humility, equanimity, compassion, discernment) marked by Buddhism, especially Cambodian modernist Buddhism; which consequently leads some of them to reconsider, or even turn down, the selpakor (artist) designation. Moreover, my results underline the fact that these contemporary art forms do not completely break with Cambodian artistic heritage. More generally, my research tackles various issues regarding the integration of Battambang’s contemporary visual arts to the global art world.

Cette recherche vise à éclairer le phénomène, dans l’art contemporain, de la création d'« espaces méditatifs » destinés à induire un certain état d’esprit fait d’intériorisation paisible. Nous l’étudions chez des artistes dont la plupart sont inspirés par la pensée extrême-orientale. Il s'agit des Coréens Kim Ho-deuk, Kim Kichul, Kimsooja, Kim Sung-bae, Yee Sookyung, des Japonais Miyanaga Aiko et Yamamoto Motoi, de l'Allemand Wolfgang Laib et de la Française Tania Mouraud. L'espace méditatif est réalisé au moyen de l’élaboration de divers genres d’environnements sensoriels, souvent poly-sensoriels, qui incitent le spectateur à s’y plonger et le conduisent ainsi à une certaine méditation. Dans la création de cet espace particulier, ce qui est essentiel, ce n’est pas seulement l’idée et le concept de l’artiste, mais aussi le soin qu’il met à réaliser son oeuvre. Soin dans la manipulation et l’exécution, recourant tantôt à des techniques artisanales traditionnelles, tantôt à d’autres, complètement inédites. Toujours l’attention est première : on la voit dans leurs actes lents, répétitifs, ascétiques, qui ressemblent même parfois à un rite. Ils ouvrent à une autre dimension de l’art, que l’on peut qualifier de spirituelle. On passe ainsi de la réflexion à la méditation, et parfois on rejoindra l’artiste dans l’intuition d’où est née l’oeuvre. Des questions fondamentales sont ainsi soulevées, sur la vie, la mort, le temps. Églises et temples sont aujourd'hui moins fréquentés, mais beaucoup cherchent une sorte d’espace ouvert « vers le haut », ou « vers le profond », un « espace méditatif ». Trouveront-ils cet espace à la galerie ou au musée ?
This study attempts to shed some light on the creation of what might be called “meditative spaces” in Contemporary Art, spaces which seem to engender a special state of mind induced by peaceful interiorization. Most of the artists we study are inspired by Far Eastern thought: Kim Ho-deuk, Kim Kichul, Kimsooja, Kim Sung-bae, Yee Sookyung from Korea, Miyanaga Aiko and Yamamoto Motoi from Japan, Wolfgang Laib from Germany, and Tania Mouraud, from France. This meditative space is created by the elaboration of different kinds of sensory environments, often poly-sensory ones, which incite the spectator to immerse themself, leading them thereby to some kind of meditation. What matters here is not only the artist’s idea or concept, but also the care the artist takes to create their work. Care in the creation and performance which, sometimes, uses traditional craft techniques, sometimes wholly different, very original ones. The quality of attention always comes first: it can be seen in their way of proceeding, using slow, repetitive, ascetic movements, which sometimes even look like a ritual. Thus they open Art to a new dimension that could well be called spiritual. From reflection one slowly moves to meditation, and perhaps even—when the spectator joins the artist in his/her intuition—to the very source which gave birth to the work. Fundamental questions are thereby raised, about Life, Death, and Time. Churches and temples are less and less attended today, but many people still look for a kind of place, an “uplifting” open space, or an “inward” one: a meditative space. Will they be able to find it at the gallery or in the museum ?

Les statues en ronde-bosse du Buddha khmer, exécutées entre le XIIIe et le XVIe siècle, expriment des pratiques religieuses bien spécifiques, sont marquées du sceau de la tradition angkorienne et révèlent la sensibilité des échanges artistiques avec les pays voisins. Elles sont ainsi le reflet des diverses élaborations et des différents rôles qu’elles ont joué. Un corpus raisonné de deux cent trente-huit statues du Buddha travaillées dans la pierre, le bois et le bronze, issues de plusieurs collections muséales, de collections privées ou de découvertes restées in situ, aide à retracer l’évolution de la production artistique dans le royaume khmer durant cette période. Les principaux résultats de ce travail apportent de nouvelles explications autour de l’idée d’une prise et occupation d’Angkor par Ayutthaya et d’un déplacement du centre politique de la région d’Angkor vers la région des Quatre Bras
Images of Khmer Buddha executed between the 13th and c. 16th CE demonstrate specific religious practice, continuity of the Angkorian tradition, and artistic exchange with bordering countries. Together, they also reveal transformations in the form, definition and role of Buddhist sculpture in Cambodia. An annotated corpus of 238 Buddha images in stone, wood, and bronze from several museum and private collections, and in situ, assist in the reconstruction of changes to artistic production in the Khmer kingdom during this period. The principal results of this work provide new interpretations about the Ayutthyan invasion and occupation at Angkor, and resettlement of the Angkorian political centre in the Quatre Bras region

Cette étude, conçue comme un état des lieux des peintures murales dans les monastères de six districts de la province de Chiang Mai, a permis d’une part d’étudier les différents acteurs de la commande artistique [commanditaires, donateurs, artistes] et d’autre part de définir ces peintures en quatre groupes selon une classification à la fois chronologique et stylistique. Les multiples facteurs susceptibles d’influencer la présence ou l’absence de peintures dans les temples ont été également examinés. Une comparaison de l’iconographie présentée dans ces temples entre les quatre groupes retrouvés a été également entreprise afin d’affiner les caractéristiques de ces derniers. En parallèle, une attention toute particulière a été portée aux artistes travaillant dans les temples afin de mieux connaître ces individus méconnus et ignorés. Formations, milieux sociaux, place de la femme artiste, inspirations et influences, autant de thèmes évoqués au sein de cette étude
This study, designed as an inventory of murals in the monasteries of six districts of the province of Chiang Mai made it possible on the one hand to study the various actors involved in an art order [sponsors, donors, artists] and on the other hand to classify these paintings into four groups according to their chronological and stylistic description. The multiple factors likely to influence the presence or the absence of paintings in the temples were also examined. A comparison of the iconography between the four groups found in these temples was also undertaken in order to refine their characteristics. In parallel, special attention was paid to the artists working in the temples in order to learn more about these unsung and ignored individuals. Training, social environments, place of the woman artist, inspirations and influences are topics discussed in this study