Academic literature on the topic 'Zoon Politikon'

This article aims to take under consideration the relationship between identity and political obedience. First, it explains the famous encouragement of De la Bo?tie: it is sufficient to decide to quit serving to be instantly free. Nevertheless, man often renounces his freedom in favor of obeying authority. Why does it happen? At the bottom of this surrender there is an ?animal? factor: as Alexandre Koj?ve has shown, in the master-slave dialectic the first is able to dominate the animal within himself, while the servant has not the same capability and doesn?t want to accept the risk of death. Finally, it is with respect to the latter that everyone decides for himself, which opens the possibility for a full and actual identity through the appropriation of his own mortality.

Autor razmatra pojam tehnike u okviru Aristotelove trijade teorijsko-praktičko-poietičko, nameravajući da rasvetli odnos antičkog techne i moderne tehnike, sa jedne strane, i aktuelnost takvog „trostrukog” razumevanja čoveka, sa druge strane. U kontekstu teorijskog razmatra se odnos tehnike i nauke, u kontekstu poietičkog odnos tehnike i umetnosti, dok se u kontekstu praktičkog razmatra odnos tehnike i ideologije, odnosno politike. Cilj takvog ispitivanja jeste da se dovede u pitanje održivost zahteva savremenog doba da čoveka umesto kao zoon politikon definiše kao zoon technikon, čime se suštinski otvara još važnije filozofsko pitanje: da li je Aristotelova definicija čoveka „zastarela”, ili ona već u vlastitoj strukturi upozorava na mogućnost da se budućom relativizacijom svrhovitosti i sredstava ona proglasi prevaziđenom?

El objetivo de este artículo es construir una analogía teórica estructural entre animalidad-factualidad y humanidad-ficcionalidad. Para ello se defenderá una doble hipótesis. Por un lado, que la predeterminación biológica que domina la existencia de los animales se identifica con la predeterminación significante que domina los discursos factuales. Y por otro, que la potencialidad virtualmente infinita que caracteriza la existencia humana se identifica con la potencia significante, también virtualmente infinita, de la expresión literaria ficcional. De este modo, y tomando como referencia tanto la definición aristotélica del ser humano como zoon politikon como la concepción foucaultiana del sujeto biopolítico, caracterizaremos la ficción literaria como logos (bio)politikon, esto es, como aquel discurso en cuyas normas de sentido singulares está puesta en entredicho su condición misma de discurso significante.

W refleksji nad politycznością prawa i prawoznawstwa wydaje się dominować pogląd, że polityczność poprzedza (chronologicznie lub strukturalnie) prawo. W konsekwencji to anta-gonizmy sfery polityki współkształtują prawo i jego zjawiska (praktykę prawniczą i prawoznaw-stwo). Teza o prymarności polityczności może być jednak poddana weryfikacji w drodze analizy zainicjowanej przez przewrotne pytanie o jurydyczne warunki, bez których nie jest możliwa po-lityczność par excellence. Refleksja nad ikoną Zoon Politikon odsłania warunek polityczności w postaci podmiotowości uczestników sfery politycznej, z kolei sięgnięcie po psychoanalityczną teorię J. Lacana pozwala uchwycić psychodynamikę upodmiotowienia „zwierzęcia mówiącego” (Zoon Logon Echon). Wprowadzenie zakazu (Symbolicznego zakodowanego w prawie) okazu-je się warunkiem sine qua non ludzkiej podmiotowości. Wedle Pierre’a Legendre’a we współ-czesnym społeczeństwie to dogmatyka prawnicza reprodukuje podmiototwórczy Zakaz, a zatem „montuje” człowieka: Homo Iuridius, i „ustanawia jego życie”. Tym sposobem prawo i dogmaty-ka prawnicza ukazują się jako warunki powstania podmiotu (politycznego), a tym samym samej polityczności.

Straipsnyje analizuojama alternatyvi išsilaisvinimo politikos samprata remiantis Aristotelio ir Karlo Marxo idėjų analize. Teigiama, kad ši samprata turi būti siejama su specifine tikėjimo, esminės veikimo ir orientavimosi pasaulyje funkcijos, samprata, padedančia kritiškai žvelgti į dominuojančias ideologijas ir deformuotas politinės galios institucijas. Aristotelio zoon politikon koncepcija yra pakartotinai interpretuojama kaip žmogiškai būčiai esminė intersubjektyvi kooperacija. Straipsnyje analizuojama ontologinė kooperacijos samprata aptariant tris svarbiausius jos komponentus: asimetriją/simetriją, tikslinamą ir įprasminimo/prasmės struktūras. Išskleidus šias sąvokas tampa įmanoma filosofinė neoliberalaus kapitalizmo kritika. Tariant, kad kapitalizmas yra grįstas pelno maksimizavimo institucionalizavimu, prasmingo darbo/veiklos pajungimu abstrakčiam kapitalui, privačios gamybos priemonių nuosavybę turinčiųjų gamybos proceso visiška kontrole ir daugialypių žmogiškų santykių suprekinimu, kapitalo cirkuliacijai būdinga logika yra iracionali, vertinant intersubjektyvios kooperacijos požiūriu. Straipsnio pabaigoje pateikiama glausta ekonominės demokratijos samprata.

O tema do animal político como condição natural da autoridade visa compreender, ao menos em parte, a questão da autoridade em Aristóteles. Nessa perspectiva, o foco central desta discussão é o fundamento da autoridade numa potência natural, que pertence a um tipo específico de homem. O que exclui, por natureza, todos os demais da participação deste polo da relação de comando e subordinação.
The theme of the political animal as the natural condition of authority intends to comprehend, at least in some part, the matter of authority in Aristotle´s philosophy. In this perspective, the central focus of this discussion is that the basis of authority lays in a natural power that belongs only to a specific kind of men. Which excludes, by nature, for all the others the participation on this share of the relationship that is, by definition, one that assents on the command and subordination of the parts.

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Il objettivo della nostra ricerca si occupa della opposizione del Hobbes contro la teoria di animale politico di Aristotele (Zoon politikon). Intendiamo dimostrare che, senza la rottura con la tradizione aristotelica, il filosofo inglese non ha potuto stabilire nè consolidare la sua filosofia politica. Per questo, abbiamo stabilito due obiettivi fondamentali correspondeti a ciascuno dei capitoli che ci permetteranno di capire come la costruzione della teoria politica hobbesiana diventa da quella rottura. La prima riguarda lo scontro di Hobbes contro il principio della naturalità politica dell'uomo, che articola la sua critica della filosofia tradizionale. Aristotele accredita che il fondamento dell'esistenza umana, come anche l'obiettivo della sua esistenza può essere pensato solo nella polis, per questo è dove gli individui possono essere considerati come esseri politici, e può essere sfruttato pienamente solo. Per Hobbes gli uomini hanno un impulso naturale, non per la vita in comunità, ma per la conservazione di se stesso e di ottenere ciò che consideriamo un bene per se stesso. Acora nel primo capitolo si analizzano uno degli elementi cruciali della concezione hobbesiana e la concezione aristotelica della natura umana, cioè la definizione di come funziona una delle facoltà più fondamentale dell'uomo, che è la ragione. Partenza una concezione meccanicistica della natura e la sua deriva una concezione meccanicistica della natura umana, Hobbes ci dice che c'è una tensione costante nell'uomo tra ragione e desiderio. Debito la inefficienza naturale della ragione sui desideri e sulle azioni umane, questa tensione è insolubile e può al massimo essere minimizzato attraverso l'istituzione di una persona artificiale. E 'attraverso la trasformazione artificiale dell'ordine naturale delle cose che l'uomo può, insomma, creare mezzi ragionevolmente sicuri per preservare se stesso. Il nostro secondo obiettivo, che è il secondo capitolo, è quello di analizzare il rapporto tra due teorie radicalmente diverse sul movimento in generale, un teleologica (Aristotele) e altri meccanici (Hobbes). Il problema del movimento è senza dubbio una delle principali sfide per il pensiero aristotelico. Nel libro III della Fisica che porta una definizione rigorosa di questa teoria. Si ritiene che la fisica aristotelica è, dall'inizio alla fine, una teoria del movimento, per tutto ciò che si muove è mosso da qualcosa. Inizio questa definizione si mostrerá come Hobbes svolge questa concezione del movimento alle teorie di morale e politico; capisce che non solo i corpi in generale, ma anche gli uomini si muovono inerziali, in modo che non solo i loro movimenti fisici, ma anche le emozioni si muovono senza fine e senza riposo. Infine, ci mostrerà a che punto questa teoria usata per spiegare il comportamento dei corpi generale è impiegato per Hobbes a esplicare il potere cognitivo dell'uomo, e le loro passioni e il loro comportamento.
O ponto central da nossa pesquisa versa sobre a posição de Hobbes frente à teoria do animal político de Aristóteles (Zoon Politikon). Pretendemos mostrar que, sem o rompimento com a tradição aristotélica, o filósofo inglês não conseguiria instituir nem consolidar a sua filosofia política. Para isso, estabelecemos dois objetivos fundamentais correspondentes a cada um dos capítulos, os quais nos permitirão entender de que modo a construção da teoria política hobbesiana se faz a partir desse rompimento. O primeiro versa sobre o embate de Hobbes contra o princípio da naturalidade política do homem, que articula a sua crítica à filosofia tradicional. Aristóteles acredita que o fundamento da existência do homem, como também o objetivo da sua existência, só pode ser pensado na pólis, pois, essa é o lugar onde os indivíduos podem ser considerados como seres políticos e, somente nela, podem realizar-se plenamente. Para Hobbes os homens têm um impulso natural, não para a vida em comunidade, mas para a conservação de si mesmos e para a obtenção daquilo que consideram um bem para si próprios. Ainda no primeiro capítulo, analisaremos um dos elementos cruciais da concepção hobbesiana e da concepção aristotélica acerca da natureza humana, isto é, a definição do modo como opera uma das faculdade mais fundamentais do homem, a razão. Partindo de uma concepção mecanicista da natureza e dela derivando uma concepção mecanicista da natureza humana, Hobbes nos mostra que há uma tensão permanente no homem entre a razão e os desejos. Devido a ineficácia natural da razão sobre os desejos e sobre as ações humanas, essa tensão é insolúvel e pode, quando muito, ser minimizada por meio da constituição de uma pessoa artificial. Sendo assim, é por meio da transformação artificial da ordem natural das coisas que o homem pode, enfim, criar meios razoavelmente seguros para preservar a si mesmo. O nosso segundo objetivo correspondente ao capítulo dois, é analisar a relação entre duas teorias radicalmente distintas acerca do movimento em geral, uma teleológica (Aristóteles) e outra mecanicista (Hobbes). O problema do movimento é, sem dúvida, um dos principais desafios com que se defronta o pensamento aristotélico. No livro III da Física, Aristóteles traz uma definição rigorosa dessa teoria. Considera-se que a Física aristotélica é, do princípio ao fim, uma teoria do movimento, pois tudo o que se move é movido por alguma coisa. A partir dessa definição, mostraremos como Hobbes transporta essa concepção do movimento para as teorias da moral e política; ele entende que não apenas os corpos em geral, mas também os homens se movem inercialmente, de modo que, não apenas seus movimentos físicos, mas também suas emoções se movem sem fim e sem repouso. Por fim, mostraremos em que medida essa teoria, utilizada para explicar o comportamento dos corpos em geral, é empregada por Hobbes para explicar o poder cognitivo do homem, bem como as suas paixões e o seu comportamento.

Ce travail essaie de démontrer que la pensée de la philosophie politique reste enfermée dans les limites d’une pensée logocentrique, c’est-à-dire dans l’horizon de la métaphysique. Ce logocentrisme opère, d’après nous, selon deux principes : le premier est celui qui affirme que l’humanité de l’homme se présente dans la parole ou le logos, et qu’elle s’y présente de façon pleine. La conception qui dans l’histoire de la philosophie politique correspond à ce principe est celle de l’homme comme animal politique, soit le zoon politikon. Le deuxième principe est celui qui soutient que cette pleine présence de l’humanité, que cette humanité pleine, se donne à voir dans la parole parlée, c’est-à-dire par l’effet de l’unité originaire et essentielle entre corps et parole. On estime que ce deuxième principe correspond à la notion d’espace public. Tout logocentrisme est aussi un phonocentrisme. Nous proposons, contre cette pensée logocentrique de la politique, de montrer que l’humanité de l’homme se présente par une autre voie que celle de la parole ou le logos : elle se présente, sans se rendre pleinement présente, dans le geste, le geste qui identifie chaque être humain. On analyse, dans les pages qui suivent, le statut spécifique de ce geste : selon nous, il n’appartient ni à la sphère du logos ni à la sphère de la phoné, ni à la sphère de la pleine humanité, ni à la sphère de la pleine animalité. Cette sphère de ce que l’on appelle le geste, finalement, nous permet donc de formuler la question fondamentale de ce travail, la question qui, comme un spectre, hante ces pages : Quelle est la singularité de l’écriture comme geste spécifiquement humain, c’est-à-dire politique ?
This work tries to demonstrate that political philosophy’s thought remains locked within the limits of a logocentric thought, that is to say, in the horizon of metaphysics. This logocentrism operates, according to us, through two main principles: the first affirms that man’s humanity appears in the dimension of word or the logos, and that it presents itself (in the dimension of word or the logos) in a full way. The conception that corresponds, in political philosophy’s thought, to this principle is the conception of man as a political animal, the zoon politikon. The second principle affirms that this full presence of humanity gives itself to be seen in the spoken word, that is to say, by the effect of the original and essential unity between the body and speech. We consider that this second principle corresponds to the notion of public space. All logocentrism is also a phonocentrism. We propose to show, against this logocentric thought of politics, that man’s humanity is presented in a different way which doesn’t respond to the dimension of word or the logos: it presents itself, without making itself fully present, in the gesture, the gesture that identifies each human being. We analyse the specific status of this gesture: according to us, it belongs neither to the sphere of logos nor to the sphere of the phoné, nor to the sphere of full humanity, nor to the sphere of full animality. This sphere of what we call the gesture, finally, allows us to formulate the fundamental question of this work, the question which, like a spectre, haunts these pages: What is the singularity of writing as human condition’s specific gesture, that is to say, as a political practice?

This thesis aims - based on my detailed analysis of the first one of the three Heidegger's lectures on The Nature of Language (Das Wesen der Sprache 1957/58) in which he deals with the possibility of undergoing the experience of speech with the support of the onto-logical starting point, which is overcome by meaning-compliant thinking (besinnlicher Nachdenken) into a poetic experience with a word and with its relation to the entity and non-entity of a thing from the poem by Stefan Georg titled The Word (Das Wort) - to contemplate on the assumptions and limits of the apprehension of the philosophically-educative questioning as the nurture towards thinking, which should inevitably be preceded by the knowledge about what it means to be or not to be brought up in thinking. KEYWORDS education, human being, language, experience, poetry, thinking, Heidegger